正物須正心，修行即在平常中。
若離世間證菩提，怎見如來金色身。
若離世間證菩提，怎見如來金色身。
這是說明：佛法在世間，不離世間覺，吃喝拉撒睡都有佛法，就看我們怎麼樣用心。
我剛才來觀堂(注：僧人集體吃飯的地方，叫“五觀堂”，“五觀”詳解見本文結尾)的時候，看到門口放了兩箱子法寶。你放法寶的時候，就要把他放正，不管是在紙箱子裡也好，或者一本經書也好。
我們知道，有法之處就有佛。所以，我們初出家的時候，老法師他們要求是非常嚴格的：經書不能露置，一定要拿經帕蓋上;看完以後合好，拿經帕蓋好，這才離開;放法寶都不許低於腰下的。平時看經，假如經書捧得不平，老法師都會呵斥我們：如果佛在你的手上站著，你一個手高，一個手低，就像一個人在那站著，你說，那可以嗎?所以，作什麼事情，都要把心用上，我們慢慢去體會。
印光大師說“一切從恭敬中求”。又說“心田各不同，功德有勝劣。”同做一件事情，因為用心的不同，產生的結果不同，功德的大小也不同。你得到了一本法寶，應該真實的從心裡生起來“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。”這樣的難遭遇想。就像老和尚也給咱們說的：
晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安。
去人成百歸無十，後者焉知前者難。
路遠碧天唯冷結，沙河遮日力疲殫。
後人若未諳斯旨，往往將經容易看。
所以我們得到一本經書真的不是那麼容易的。
我們現代的人，可以說什麼都不缺，佛像啊，經書啊等等。看起來好像是福報，但因為不缺了，也就不生珍貴想，內心裡沒有恭敬，尤其隨便扔，這又在損我們的福報，甚至你在滅法。為什麼經書不讓你懸空放?懸空放，護法都要趕快去接住的。為什麼到法滅盡的時候，龍王把那些經書都收到龍宮中去了?我們應該好好思維，從我們的點點滴滴能夠來用心修行，從我們的點點滴滴能來修我們的福慧。
修行，無非是要開發我們心的內在的的智慧。這就一定得讓我們的心純淨。讓它純、純、純、純到我們的真心顯現，你看心的力量有多大。
無始劫來，我們一直流轉生死至今。佛告訴了這麼好的法，但是我們眾生依然痴迷顛倒，不知道好好地利用很好的人身，來開發我們內在的無量的智慧。生活當中，正是開發我們智慧的好時機，如果你拋開了這一切，剛才說了：佛怎麼示現金色身?大家去思維。好，阿彌陀佛!
注：在佛門中，學道者吃飯時，要觀五想：
計功多少，量彼來處：面對供養，要算算自己做了多少功德，並思量粒米維艱，來處不易。
忖己德行，全缺應供：藉著受食來反省自己，想想自己的德行受得起如此供養嗎?防心離過，貪等為宗：謹防心念，遠離過失，對所受的食物，美味的不起貪念，中味的不起痴心，下等的不起瞋心。
正事良藥，為療形枯：將所受的食物，當作療養身心飢渴的良藥。
為成道業，故受此食：要藉假修真，不食容易飢餓，體衰多病，難成道業;但是如果貪多，也容易產生各種疾病。所以必須飲食適量才能資身修道。
吃一頓飯要把它與佛法結合在一起，能如此，即使硬如鋼鐵的食物也能消化;反之，就是滴水也難以消化。因此，佛門中過堂有一語："五觀若明金易化，三心未了水難消。"
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