古德言:“ 佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法?” 佛陀宣說八萬四千法門,法法皆能令眾生通達究竟涅槃。既然如此,為什麼需要這麼多法門呢?這是因為眾生有利、鈍等不同根機,福德因緣也各不相同,所以每個人得度的方式自然不可同一而論。
而如禪、淨、密、律,以及頓悟、漸修等種種不同的教化方式,則並存於佛陀四十九年的說法當中,廣度無量無邊的六道眾生,即是最佳例證。
所有方便法門的背後,有一個不變的原則,即是“ 安住大乘心,善開方便門” 。大乘心即是菩提心,也是本具的清淨心。因此,一切的方便皆在令眾生明白人生的真理,契悟本心,通達究竟的解脫之道。
佛在《楞嚴經》中講:“如人以手,指月示人。彼人因指,當應看月。若復觀指以為月體,此人豈唯亡失月輪,亦亡其指。何以故?以所標指為明月故。”在《圓覺經》中也開示我們:“修多羅教,如標月指。若復見月,了知所標,畢竟非月。一切如來種種言說,開示菩薩,亦復如是。”佛說一切法,為了度化一切眾生回歸自性,究竟解脫。修多羅教,通指佛說的一切經,比喻為標向月亮的手指,佛教中用“手指”比喻語言文字,比喻佛所講的一切經典,用“月”比喻佛法真諦,比喻讓人開悟智慧、獲得幸福自在的真理。見月須循指端,悟心須假佛教。因指見月,見月亡指。
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