「平常心」是道，是悟禪的最高境界。曾經在白居易當職的某個地方，有位鳥居禪師，
因為像鳥兒一樣在樹上建房子而居，便得名叫「鳥居禪師」。一日，白居易向其請教佛法，
禪師卻講得很簡單，說：「諸善奉行、諸惡莫做」。即遇到好事就去做，遇到不好的事就不要做。
白居易對此講法很不滿意，便說道：「這個道理連三歲孩童都懂得，還用大師您來講？」
「鳥居禪師」笑笑回答說：「三歲孩童雖道得，八十歲老翁未見行不得」。
這就是講禪的精神重點在於「實踐、落實」。道理不一定多深奧，而在於你能否堅持並實踐
凡事有兩面，人生亦如此。有苦也有樂。苦的時候要保持內心的快樂，快樂的時候，要常想起苦。平常心
處世，你就會活得他人難得的淡定、平靜的生活。
一日，慧錚弟子問慧錚禪師：「師父，我見您也沒有什麼與眾不同之處啊，但為什麼您總是能瀟灑自在的
生活呢？」
慧錚回答道：「困了就睡覺，餓了就吃飯；吃得心安，睡得舒心。」
弟子又問道：「每個人不都是這樣嗎？」
慧錚又說：「從表面上看是一樣的，但其實質不是這樣。我吃飯的時候就是簡單的吃飯，睡覺的時候就是
簡單睡覺，凡事都不多想。所以吃得舒坦，睡得舒心。試問芸芸眾生，有多少人是這樣呢？恐怕是少哦，
吃飯的是想其他的事，睡覺的時候又在想其他的事，總是不能幹什麼是幹什麼，怎麼能吃的心安，睡的舒
心？」
弟子立馬感悟道：「原來如此，平常的生活，平常的對待，保持一顆平常心才是真正的禪！」
一日，有人為追念亡父，便請了一位法師主持法事。法事完畢，法師便歸寺。就這麼簡單的事後卻發生了
一件意想不到的事。
事情是這樣，在請法師來做法事之前，此人在佛壇的一個抽屜里放了100兩銀子，法事完畢后，銀子便不
見了。此人心想，佛壇只有法師一人進出過，並沒有他人，此時銀子不見了，必定是法師。於是他很是憤
怒。便第二天上山到寺院管法師要銀子。
法師聽明白他的來意后，輕聲對那個人說：「對不起，怎麼出了這樣的事，」順便拿了100兩銀子讓他帶
走。此人見銀子失而復得，法師態度不錯，便不在追究回家去了。
時隔不久，此人的兒子外出辦事回家，他將此事告誡兒子。殊不知，兒子聽后大吃一驚。原來當時辦事緊
急，沒來得及與他說明，便匆匆取了銀子。此人聽后倍感慚愧，親自上山給法師道歉並如數歸還銀兩。
法師的胸懷真可謂是寬廣。
其實，「身正不怕影子歪」，一些令人煩惱、氣憤的事發生后，與其追究什麼，不如任其發生。真理自有
明辯的時候，事情的真相總有說明白的時候，以平常心對待一切變故。
有一個孩童，虔誠地請求慧德禪師拜師出家，道：「收我為徒吧，我也想像大師一樣能救度眾生。」
慧德禪師說：「這禪宗門裡，不是銀輪王的嫡子，就是金輪王的孫子。都是正統血宗，為不損壞宗門風氣
。你這凡間小童怎能入得這宗門？你還是走吧！」
孩童聽后，講：「禪師乃佛法人士，怎會不懂得萬物平等之理？禪師若以我出身不高貴而拒收我做徒，恐
怕有違佛法，」慧德一聽，此童頗有慧根，便收之。
佛法講究「萬事萬物皆有生命，皆有靈性，皆有佛心。眾生平等，無高低貴賤之分。從誕生至命末，每個
人都是平等無異的。請聽下面這則「禪師似驢」的故事。
妙能禪師和寂空禪師的一段對話。
寂空問：「你來幹什麼？」
妙能回答：「參見禪師。」
寂空就問：「你看見禪師了嗎？」
妙能回答：「看見了。」
寂空又說：「你看禪師像不像一頭驢？」
妙能回答：「我看反正也不像佛。」
寂空又問：「你說不像佛，那像個什麼？」
妙能答道：「如果說像，那還是一頭驢。」
寂空聽后，大笑地說：「凡和聖都已忘掉，妄情除盡，實體顯露。我用這個話來檢驗弟子們，洞察他們的
心理狀態。時經許久都沒有人能辨明了悟。只有你有這個清醒的看法呀，要保持下去」
事後，寂空常對人誇南塔，說：「此人是肉身佛。」
宋代的有位禪師講：「一朝風月，萬古長空」，是說遊戲人間，便能體會永恆。可惜的是大多數人只是遊
戲人間，卻不能了解人世后的實質。有人認為世間太過骯髒，便躲進深山老林中，從此不問世事，每天長
嘆萬古長空，這如何能融入到一朝風月當中呢？「異舊時人，不異舊時行履處」，開悟是內心世界產生變
化，人依舊生活在世間。並不是一旦開悟，就成了一個「聖人，這是沒有平常心的。「平常心是道」，開
悟后應該更加平常才是正常的。所謂到了經過人生境界第二道「見山不是山，見水不是水」后，跨越到人
生第三境界「見山還是山，見水還是水。」
靜品禪心：佛家不講崇拜偶像，不分凡人和聖人，認為平常就是禪，本心就是佛。寂空把自己比作是驢，
不是一種自嘲自謔，而是在他看來萬物皆平等，驢不卑賤，人也高貴。同時妙能能悟得「凡聖兩
忘」的禪理，認為「禪師似驢」，沒有什麼不妥。此二人才為真正的智者。他們打破對佛的神化說法，還
願其平凡的原本實質。
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