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平常心即是禪,真本心即是佛




「平常心」是道,是悟禪的最高境界。曾經在白居易當職的某個地方,有位鳥居禪師,
因為像鳥兒一樣在樹上建房子而居,便得名叫「鳥居禪師」。一日,白居易向其請教佛法,
禪師卻講得很簡單,說:「諸善奉行、諸惡莫做」。即遇到好事就去做,遇到不好的事就不要做。
白居易對此講法很不滿意,便說道:「這個道理連三歲孩童都懂得,還用大師您來講?」
「鳥居禪師」笑笑回答說:「三歲孩童雖道得,八十歲老翁未見行不得」。
這就是講禪的精神重點在於「實踐、落實」。道理不一定多深奧,而在於你能否堅持並實踐

凡事有兩面,人生亦如此。有苦也有樂。苦的時候要保持內心的快樂,快樂的時候,要常想起苦。平常心
處世,你就會活得他人難得的淡定、平靜的生活。

一日,慧錚弟子問慧錚禪師:「師父,我見您也沒有什麼與眾不同之處啊,但為什麼您總是能瀟灑自在的
生活呢?」
慧錚回答道:「困了就睡覺,餓了就吃飯;吃得心安,睡得舒心。」
弟子又問道:「每個人不都是這樣嗎?」
慧錚又說:「從表面上看是一樣的,但其實質不是這樣。我吃飯的時候就是簡單的吃飯,睡覺的時候就是
簡單睡覺,凡事都不多想。所以吃得舒坦,睡得舒心。試問芸芸眾生,有多少人是這樣呢?恐怕是少哦,
吃飯的是想其他的事,睡覺的時候又在想其他的事,總是不能幹什麼是幹什麼,怎麼能吃的心安,睡的舒
心?」
弟子立馬感悟道:「原來如此,平常的生活,平常的對待,保持一顆平常心才是真正的禪!」

一日,有人為追念亡父,便請了一位法師主持法事。法事完畢,法師便歸寺。就這麼簡單的事後卻發生了
一件意想不到的事。

事情是這樣,在請法師來做法事之前,此人在佛壇的一個抽屜里放了100兩銀子,法事完畢后,銀子便不
見了。此人心想,佛壇只有法師一人進出過,並沒有他人,此時銀子不見了,必定是法師。於是他很是憤
怒。便第二天上山到寺院管法師要銀子。

法師聽明白他的來意后,輕聲對那個人說:「對不起,怎麼出了這樣的事,」順便拿了100兩銀子讓他帶
走。此人見銀子失而復得,法師態度不錯,便不在追究回家去了。

時隔不久,此人的兒子外出辦事回家,他將此事告誡兒子。殊不知,兒子聽后大吃一驚。原來當時辦事緊
急,沒來得及與他說明,便匆匆取了銀子。此人聽后倍感慚愧,親自上山給法師道歉並如數歸還銀兩。
法師的胸懷真可謂是寬廣。

其實,「身正不怕影子歪」,一些令人煩惱、氣憤的事發生后,與其追究什麼,不如任其發生。真理自有
明辯的時候,事情的真相總有說明白的時候,以平常心對待一切變故。

有一個孩童,虔誠地請求慧德禪師拜師出家,道:「收我為徒吧,我也想像大師一樣能救度眾生。」

慧德禪師說:「這禪宗門裡,不是銀輪王的嫡子,就是金輪王的孫子。都是正統血宗,為不損壞宗門風氣
。你這凡間小童怎能入得這宗門?你還是走吧!」

孩童聽后,講:「禪師乃佛法人士,怎會不懂得萬物平等之理?禪師若以我出身不高貴而拒收我做徒,恐
怕有違佛法,」慧德一聽,此童頗有慧根,便收之。

佛法講究「萬事萬物皆有生命,皆有靈性,皆有佛心。眾生平等,無高低貴賤之分。從誕生至命末,每個
人都是平等無異的。請聽下面這則「禪師似驢」的故事。

妙能禪師和寂空禪師的一段對話。

寂空問:「你來幹什麼?」
妙能回答:「參見禪師。」
寂空就問:「你看見禪師了嗎?」
妙能回答:「看見了。」
寂空又說:「你看禪師像不像一頭驢?」
妙能回答:「我看反正也不像佛。」
寂空又問:「你說不像佛,那像個什麼?」
妙能答道:「如果說像,那還是一頭驢。」
寂空聽后,大笑地說:「凡和聖都已忘掉,妄情除盡,實體顯露。我用這個話來檢驗弟子們,洞察他們的
心理狀態。時經許久都沒有人能辨明了悟。只有你有這個清醒的看法呀,要保持下去」

事後,寂空常對人誇南塔,說:「此人是肉身佛。」

宋代的有位禪師講:「一朝風月,萬古長空」,是說遊戲人間,便能體會永恆。可惜的是大多數人只是遊
戲人間,卻不能了解人世后的實質。有人認為世間太過骯髒,便躲進深山老林中,從此不問世事,每天長
嘆萬古長空,這如何能融入到一朝風月當中呢?「異舊時人,不異舊時行履處」,開悟是內心世界產生變
化,人依舊生活在世間。並不是一旦開悟,就成了一個「聖人,這是沒有平常心的。「平常心是道」,開
悟后應該更加平常才是正常的。所謂到了經過人生境界第二道「見山不是山,見水不是水」后,跨越到人
生第三境界「見山還是山,見水還是水。」

靜品禪心:佛家不講崇拜偶像,不分凡人和聖人,認為平常就是禪,本心就是佛。寂空把自己比作是驢,
不是一種自嘲自謔,而是在他看來萬物皆平等,驢不卑賤,人也高貴。同時妙能能悟得「凡聖兩
忘」的禪理,認為「禪師似驢」,沒有什麼不妥。此二人才為真正的智者。他們打破對佛的神化說法,還
願其平凡的原本實質。
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