1、釋迦牟尼佛所說的一代佛教分為二，“二種勝法”，一種叫聖道法門，另一種叫淨土法門。這兩種都是殊勝的法門，都是釋迦牟尼佛所說，若能依教奉行，個個都能解脫生死，故而稱為“殊勝的法門”。殊勝的法門，細說有八萬四千，再細說有無量無邊。道綽禪師在這里分為兩種，除了淨土法門之外的，都叫做聖道法門。
2、聖道法門這個名詞是什麼含義呢？“聖道”，聖人所行之道路，聖人所修之道，非凡夫根器所堪，成為“聖道”：聖和凡相對，六道輪迴是凡道，出離生死是聖道，聖道也就是從凡入聖之道，要超凡入聖。比較而言，聖道法門不求往生，要在此土得證聖果。
聖道，就是聖人堪行之道，可是我們都不是聖人根器，對於我們這樣的凡夫，有什麼法門呢？
不堪修行聖道，有第二條道路，叫“往生淨土”，淨土法門的特點就是：不堪修持聖道法門的，我們自覺在此土不能得證聖果，所以要靠佛的願力到淨土去，在那裡，有諸佛菩薩神力加持，有種種依正莊嚴的環境，自然成就佛道。聖道和淨土，這兩種法門是不是勸大家都來修學呢？
道綽禪師的意思不是的，他是淨土宗的祖師，他所分析的結果是：聖道法門我們修行不了，只有淨土法門適合這個時代，適合我們的根機。
3、修學佛法，一定要找到適合自己的根機的法門，“法不應機，枉費心機”，不應你的根機，你不是枉費心機嗎？找人做衣服還要“量體裁衣”對不對？那衣服是漂亮，高價的名牌，但是你穿不上，或者太窄，或者太寬，那就不適應你了：老師教書還要“因材施教”：佛講法叫“應機施法”。
4、釋迦牟尼佛講了那麼多的法門，並不是要我們每一個法門都修，比如說講《金剛經》，乃是對解空第一的須菩提所說，他就能修；講《華嚴經》，乃是對善財童子五十三參所說諸大菩薩的教法。
種種教法，對不同的根機，如果是對菩薩的教法，你一定要拿來修學，你不是那個根機，就不行了。
5、聖道修行法門是什麼樣的原則呢？叫做“解、行、證”。首先對佛法講的大乘甚深教理能夠理解，能夠開悟，然後依據自己所理解的來修行，如果連理解都不能理解（或者自以為了解，卻錯解就更可怕了），你怎麼修行啊？
所以說“悟後起修”，如果沒有開悟，你在那裡是盲修瞎練，你悟都沒有悟，後面就談不上了。“依解起行，依行證果”，好，你如法修行，一切煩惱漸次消融，然後，真心佛性完全顯露，這才叫做得證聖果。
6、佛法裡有正法時代、像法時代、末法時代。正法時代有教、有行、有證，有證果的聖人；像法時代呢，證果的聖人就非常稀有，“相似於正法”，叫“像法時代”，看上去佛法很興盛，也有人依法修行，有教、有行，雖有證果之菩薩（如龍樹菩薩是像法時代，佛唯一預言授記之證果菩薩），但已經非常少有，也可以說近乎沒有了，所以叫“像法時代”；末法時代就只有教，沒有行、沒有證了。什麼是教？釋迦牟尼佛所講的經典，教典還存在，還保留著，我們還讀誦，但是，已經不能依教做真實的修行了，這叫無行；不能修行，當然不能證果了，所以無證，這才稱為末法。末法就是說：靠自己修行想得證聖果，成為得道聖人，不可能了，人們也不能按照聖人的法則去如法修行了，這是值得悲憫的末法時代。
7、淨土法門在末法時代正好大放異彩，不要說末法時代，就是至法滅時代-------《無量壽經》說：“當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。”
末法時代有一萬年，末法時代之後是法滅時代，首先是《楞嚴經》滅掉，然後其他大乘經典漸漸滅沒，最後只剩下一部《無量壽經》念佛法門留在世間，眾生稱念“南無阿彌陀佛”，即使在法滅時代，也無不往生極樂淨土。
所以，淨土法門超越正、像、末、滅，是常住不變的教法，它是沒有正法、像法、末法、法滅的區別，是貫穿過去、現在與未來的無盡寶藏。
8、當知，至一切經道滅盡之時，尚有何法可諍優劣乎？故佛在《大集月藏經》即云：“我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。”在末法時代，無量無邊、億億的眾生想按照聖道法門來修行，沒有一個可以證悟聖果。道綽禪師即依此指出：當今已是末法時期的五濁惡世之中，因此只有淨土一門可通入路。
9、印光大師在《文鈔》裡也講：這個時代，找一個開悟的都找不到，不要講得證聖果了，開悟的都沒有了，何況證悟的？開悟了還是凡夫，“悟後起修”，慢慢修證，才能夠證果。
10、聖道法門修行非常難，這個難的程度，龍樹菩薩說：比舉起三千大千世界還要困難。我們連一張桌子都不一定舉得起來，一座房子、一座山、整個地球還不算，是要比舉起三千大千世界還要難！你看成就佛道有多難啊！
11、道綽禪師說：“當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。”我們所處的時間是末法時代，所處的地點是五濁惡世，“五濁”在《阿彌陀經》裡講是“劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁”，是惡世界、惡煩惱、惡環境、惡人、惡知識、惡邪，有外惡、有內惡，種種之惡纏繞我們、包裹我們，所以，要在五濁惡世自己修行出去，太不容易！確實不容易。
“唯有淨土一門可通入路”，雖然前面講兩種勝法，可實際上，只剩下淨土一門了，聖道門關閉了，不堪修行了，只有淨土一門可以通往極樂世界。“入路”，入涅磐之城，得成佛道。
12、為什麼末法時代唯有淨土一門“可通入路”？道綽禪師為我們指出說：《大經》雲（大經就是無量壽經）：“若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。”
如果有這樣一個眾生，即使他一輩子造罪造惡，沒有行善積德，沒有修行，一直造到臨命終時，他哪怕只是稱念“南無阿彌陀佛”十聲，如果這樣的眾生不能往生我的淨土，我誓不成佛！
這一段文，是道綽禪師的取意文，是根據《無量壽經》第十八願以及《觀經》下三品眾生往生的狀況，而來解釋第十八願“念佛往生願”，把它們綜合在一起，做這樣的解釋文。
13、《無量壽經》中說：“設我得佛，十方眾生”，“十方眾生”就廣泛了，包括這個世界的眾生，也包括其他世界的眾生；包括人道，也包括畜生道；包括聖人，也包括凡夫；凡夫里邊，包括善凡夫，也包括惡凡夫。
如果不加以特別說明，大家會以為：十方眾生里邊，肯定是善人------賢善、有智慧，這樣的人才能往生。可是，道綽禪師在這裡，就用《觀經》下品下生來解釋“十方眾生”是怎樣的十方眾生呢？“縱令一生造惡”，是一生造惡的眾生，既然講“縱令”，那麼不是一生造惡的眾生，就更加包含在內。即使一輩子造惡的人，回心念佛，也能進入淨土門，何況有善行之人？所以說用“縱令”這個詞句。
14《觀經》的下下品：“下品下生者，或有眾生，做不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念佛彼者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱“南無阿彌陀佛”，稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念傾，即得往生極樂世界。”
15、下品下生是什麼樣的眾生呢？“做不善業”，“五逆十惡”，我們說“五逆謗法”、“十惡不赦”，“五逆”是五種極其嚴重、一定要墮落無間地獄的罪業，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這叫五逆重罪。
一切罪業當中，殺生罪最重；殺生當中，殺人最重；殺人當中，殺自己的親生父母是大逆不道，所以稱為逆罪。有人甚至連聖人阿羅漢都要殺，連佛都要謀害，像提婆達多，又破和合僧，分裂僧團，這樣的罪業簡直無可救藥，也只有阿彌陀佛能救之。
16、”具諸不善“，”具“是具備，”諸“是很多、一切，一切不善事他都具備。可以用兩個詞來形容他的惡，所謂”無惡不作“、”無作不惡“----沒有什麼樣的惡事他不做的，惡到父母都能殺害，這叫“無惡不作”；他只要作的事情，沒有一件是善事，這叫“無作不惡”，是這樣一個極惡之人。
“十惡”大家都知道，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、嗔恨、愚癡。在一切法門當中，這樣的罪人，靠他的修行，是無法解脫的，所以成為“斷諸善根”。
這樣的眾生，在佛的大慈大悲智海當中，有沒有可以得救的法門呢？有！那就是淨土法門。
17、“以惡業故”，他所造的確實是惡業，若依他本身的因果報應，應該墮落到三惡道中，經歷無量大劫，受無量大苦，若論眾生自身的因果，就是這樣一個悲慘結局。可是，他有了轉機，他還有那麼一點點善根，他雖然愚惡、造惡，但是臨命終時遇到佛法。佛法的不可思議，讓不可能的事情成為可能，讓不能往生的人也能往生，讓將墮地獄的人能夠直接超生極樂淨土！這就是佛法的不可思議（也就是指彌陀本願名號不可思議功德）。
18、如前所說這是個惡人，他 將命終，他的惡事在他面前不能提，五逆謗法，十惡不赦，怎麼安慰他的心？
那就這樣說：“某某人，依你的惡業，確實應墮惡道，可是阿彌陀佛大慈大悲，不嫌舍任何造惡凡夫，而憐憫我等的愚癡，為我等發四十八大願而成就不可思議功德名號，無論何人，但稱名號，彼佛誓願不虛，決定可生淨土。你已經到了最後關鍵的時刻，現在念佛，為時未晚，阿彌陀佛一定不違本誓，現在迎接。 ”他一听就高興了，他就得到安慰了。
19、我們各位修學淨土法門，如果心中沒有安慰，那不是佛不慈悲，是你自己不了解佛的慈悲，自己在心中製造了一個陰影，嚇唬自己。我們今天來修學，就是要把這個陰影排除掉。
修學淨土法門，心中沒有安樂？我們往生的世界是“安樂世界”、“極樂世界”，我們在通往極樂世界的路上也應該是快樂的。結果，我們心中卻有種種的疑惑、恐懼和不安，那麼這件事情就很值得深思。
20、有人講：“五逆十惡重罪、臨終一聲十聲念佛都能往生，那我不用念了，我喝酒、吃肉、造罪、打麻將，沒事！到臨死再念一句十句， ”如果臨死果然能念一句十句，那肯定也往生，只是很難保證到時候你有機緣能念佛。
你現在都不想念，到臨死的時候還念得出來呀？這說明你根本不想往生，想往生的人哪裡不是現在就念佛？就好像一個病人，你想病好，肯定是“這麼好的藥，我馬上吃！”肯定不會說“我到臨死再吃”，那是你根本不想治病，對不對？（要知，若三毒五惡過盛，如太貪則忘了念佛，則會障礙自己念佛之心，此非指能障礙佛之大願大力也。故知平生就要信受佛願念佛不懈，才是正定之信行也。）
21、有人問：”若一生念佛，臨命終時念不出佛，我能不能往生呢？“我們大家都擔心這個問題呀，”一輩子念佛，到臨死念不出來怎麼辦？《觀經》那個人臨死的時候能念出來了，我念不出來怎麼辦？“
佛就回答他說：”決定往生！“怎麼決定往生呢？佛說：比如一棵樹，他長的時候就往西邊傾斜，再有一個人用繩子往西邊拉，這棵樹或是是刮風斷了，或者是別人把它鋸斷了，請問這棵樹往哪邊倒呢？肯定是往西邊倒嘛！誰都知道啊。
佛說：”不錯，我們平時念佛，願意往生西方極樂世界，我們的心就像這棵樹一樣，就往西邊歪，阿彌陀佛用願力接引我們，就像那個人用繩子把樹往西邊拉一樣，然後，我們臨命終時，或者遇到車禍，或者遇見什麼災難，突然死亡，就好像這棵樹被暴風或其他什麼原因連根截斷一樣，那麼這棵樹，它知道也好，不知道也好，必然要往西倒。“
我們念佛的人，你知道也好，不知道也好，必然往生西方極樂世界，你不往生極樂世界，沒地方去！為什麼？阿彌陀佛願力所牽引，經中講”自然之所牽“，本來你願意去，阿彌陀佛再用光明願力攝取，怎麼不往生？一拉一拽，一下就去了。更有觀音、勢至菩薩如影隨形跟著你，因為十方諸佛都證誠了，”汝等眾生應當相信：念佛決定往生！“怎麼不往生？這麼多佛聖眾百重千重團團圍繞，所以，平時念佛之人，決定往生，這是經中明文記載的。
22、五逆十惡到臨終時，這麼短暫的時間，看著看著就要墮入地獄了，遇到善知識跟他講念佛，他就念”南無阿彌陀佛“，乘上彌陀大願船了，他往生了。那我們各位不到臨死，心里安安穩穩的，身體健健康康的，每天念了這麼多佛，老早就坐在大願船上了，我們能不到極樂世界嗎？會不會去呀？”會！“他都能去，就顯示我們更是往生決定，所以這叫”舉臨終攝平生“。
23、有人講：”念十句就能往生，何必多念？“這個想法也不對。經中舉十聲是什麼原因呢？是因為他遇到佛法的時間很短，短倒只有念十聲的時間，顯示這麼短的時間念十聲、一聲都能往生，那我們平時如果多念的話，就更能往生，這叫”舉多攝少“，不是鼓勵你去唸一句十句。他念一句十句能往生，我們一輩子念佛，豈不往生？所以，善導大師能處處解釋說”上盡一形，下至十聲一聲“，所謂”上盡一形“，就是我們這些人，我們遇到這個法門，一輩子不改變，叫”上盡一形“。你雖然不錯，你修的蠻好，然後念了三年五年，改學禪宗、密宗，或其他自力法門去了，那就太可惜了！你就從阿彌陀佛大願船上跳下去，想跳到別的船上，能不能去極樂？不知道。所以，一定要深信不變，一定要專修念佛。
24、善導大師說”臨終遇法“，那個人平時沒有我們這麼好的緣份，沒有這麼好的善根，沒有遇到念佛法門，直到臨死才遇到，那能不能往生？也往生，一個不漏。十句一句，乃至他一句也念不出來，心中有一個念頭（願往生），一念也往生。既然這樣，淨土法門誰不能往生呢？個個都能往生。所以，《觀經》的下下品確實能給我們無限的安慰。
25、那念佛之法，按理說，是最上法門，為什麼放在下下品呢？有人就說：“你看，九品往生，念佛是下下品，修別的是上品。。。”道理不是這樣的。
因為《觀經》的宗旨是為了引導種種聖道法門的人-----聖道法門的人都以為“我誦經、持咒、發菩提心為高勝，這個好！”他不能接受光念佛就能往生，所以，順應他們的根機，暫且先說誦經、持咒、發菩提心種種修行，說上品往生，然後到底下，你看，這樣一個罪人，種種修行都修不了，就好像醫生治病一樣，所有的藥都治不了了，最後只有這一味藥能治，那豈不是這一味藥就是靈丹妙藥了？這樣的惡人，所有的修法都修不了了，只有念佛能救他，豈不是顯示念佛法門超過一切法嗎？
26、“是以諸佛大慈，勸歸淨土”，對於如此造惡的眾生，聖道法門無法解救他，所以，諸佛大慈大悲，勸歸淨土。“諸佛”一切佛，在我們娑婆世界就是釋迦牟尼佛。不僅釋迦一佛，乃至十方諸佛都出來跟我們講，勸我們要往生西方極樂世界。要知，末法之眾生，與其修持難成之行，何如先乘彌陀願力，以遂念佛往生成佛之大利。
27、為什麼要勸歸淨土呢？因為你不是聖道法門修不了嗎？淨土法門有佛的願力，有佛的慈悲保證，即使你一輩子作惡多端，“但能係意專精”，只要你回心念佛，願意往生極樂世界，“系意”，一心一意，不放鬆，“專精”，專一不雜，精淳不亂（我們這個法門講的就是“專”和“精”），“常能念佛，一切諸障自然消除，定得往生”，只要經常念佛，一切障礙自然不成為障礙，必定往生極樂。
28、我們因為還有罪業，若靠自己修行，就有障礙，所以不能解脫；若念“南無阿彌陀佛”，乘佛的願力，我們的罪業不構成障礙，所以說“一切諸障自然消除”，《觀經》說“念念之中，能除八十億劫生死重罪”。
29、淨土法門又有種種修法，道綽禪師沒有說到別的，專門以《無量壽經》阿彌陀佛第十八“念佛往生願”結合《觀經》下下品往生來說明：一切造罪凡夫，若念彌陀名號，決定往生，包含一切行善之人，也定得往生，萬不漏一。所以，整個淨土門的核心就在於彌陀誓願，以此奠定了基礎、訂立了規矩。如果我們進入淨土門，而不懂得這一點，你心中肯定是慌亂不堪的，你沒找到依據和基礎，所以不能安心。
30、佛法的目的是解脫生死，現在是末法，既然“未有一人得道者”，很明顯的，就是要捨聖道法門，修行淨土法門，正歸淨土。
31、為什麼說“正歸淨土”呢？“正 ”就是正式、完全、純粹，如果雖然歸淨土，還對聖道法門牽牽掛掛的，有一點不捨得，那就不叫“正歸”，還是在預習階段。
我們很多人學淨土門沒有“正歸”，他也想求生極樂世界，不過他還是捨不得《楞嚴咒》、《大悲咒》、《十小咒》，又不捨得《地藏經》、《金剛經》、《心經》等等，對以前的雜行還是蠻有感情的，“因為我讀經多少年了，戒定慧、六度萬行等等。。。”他不了解聖道法門和淨土法門的區別所在，把修行聖道法門的觀點和思想帶到淨土法門裡邊來，這個就不叫“正歸”，這個叫“旁附”，走旁邊的小門，沒有完全走進來，不純粹。
32、聖道法門修行的特點，是以戒定慧斷貪嗔癡，得證阿羅漢果，進至菩薩無生法忍，乃至佛果，在此土得證勝果，靠自己修行。如果你的煩惱有一絲一毫沒有斷，能夠出離三界六道嗎？不可能
33、祖師比喻說：萬斤重石，把它放在阿彌陀佛六字名號的大船上，能不能馱的動啊？如果馱不動，他就不叫阿彌陀佛了。十方眾生罪業的石頭放在阿彌陀佛大船上都拉的動，“我若成佛，十方眾生，稱我名號，若不生者，不取正覺”，何況你一個人呢？你罪業輕，是塊小石頭，固然能運到彼岸，大石頭也無妨。
所以，淨土法門不論善人、惡人、罪重、罪輕，若念“南無阿彌陀佛”，乘佛願力，個個可以往生極樂世界，像《觀經》五逆十惡的人都能往生。
34、我們修學淨土法門，要點就是要仰仗彌陀願力，稱念彌陀名號，無疑往生淨土。
只有一點忌諱：就是你用聖道法門修行的特點來測量淨土法門，“如果不達到清淨心怎麼往生？如果不能熄滅貪嗔癡怎麼往生？如果不讀大乘經典怎麼往生？”若依你的要求，那《觀經》下下品根本就一點希望也沒有了，這種人沒有一點清淨心，也沒有讀誦大乘經典，他怎麼能往生？他是稱念彌陀名號得往生。
35、所以，下下品給我們這樣的啟發：若論造罪，他（下下品）比我們惡多了；若論修行，我們比他強多了；若論善根，我們比他也強，因為以果推因，“欲知前世因，今生受者是”，他這一輩子造了那麼多惡，到臨死才遇到佛法，我們沒造那麼多惡，平生就遇到佛法，當然善根肯定比他強；這種人（下下品）若比較那些到臨死還沒遇到佛法的人（指連一句佛號也不知道念的人），他的善根要好一些，那跟我們各位比，我們各位要超過他很多了，他（下下品）能往生，各位更能往生。
若比修行，他只念十句；若比心情，他是慌亂無章，恐怖無比，那我們的心再亂，總沒有他亂吧！他都快死了，四大分離了，地獄閻羅王都來了，我們再亂，也沒有他亂；若論清淨心，他有什麼清淨心？他就是一心望救，就這樣地稱念佛陀名號，當下往生。他能往生，我們決定能夠往生。
36、印光大師講到，佛法有通途法門，有特別法門。
通途法門也就是聖道法門，修行戒定慧，熄滅貪嗔癡，一般都是這樣修學的。
特別法門特別在哪裡呢？不是按照戒定慧的路子來斷貪嗔癡、得證聖果，乃是仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，稱念彌陀名號，往生淨土，成為特別法門。之所以特別，就是不需要斷盡貪嗔癡。沒有能力斷貪嗔癡，亦可以仗佛願力往生淨土，就特別在這裡。
37、如果以通途法門的修行方法來衡量淨土特別法門，這就大錯特錯了。有人說：“你念佛求生西方極樂世界，那你沒斷煩惱怎麼能往生呢？”這是典型的以聖道斷煩惱、證菩提的修行方法衡量淨土門。
我們說到《觀經》下下品五逆十惡眾生，他煩惱絲毫沒有斷，罪業無量無邊，但能仰仗佛的願力去往生，這是特別法門（即是彌陀無上至極究竟圓滿不可思議解脫之大法）。
38、念佛往生是釋迦牟尼佛示現五濁惡世的本意，所謂：出世本懷就是告訴我們：有這一尊阿彌陀佛、有這一方極樂淨土，但稱此佛之名號，決定往生彼佛淨土。
39、淨土法門是釋迦牟尼佛依自己之意，“是我這次來到娑婆世界成佛的根本意願”，所以，不待他人所請，自己說了這一部《阿彌陀經》，而告訴我們念佛往生成佛之法。
念佛往生，不論你是聖人根機還是凡夫根機，是善人根機還是造惡根機，若念佛者，皆得往生成佛，這當然就能滿足釋迦牟尼佛出世的悲心，所以是“釋迦出世之本意”。
40、念佛法門能度脫一切眾生，而且快速、穩當、萬不漏一。不像其他法門，要歷劫修行；或者有頓悟法門，而根機不堪。兩相比較，淨土門才是世尊出世之本意。
41、我們今天來修學淨土法門，就和釋迦牟尼佛來到這個世間的本意是一致的，我們懂得釋迦牟尼佛來此娑婆成佛的本意。若不修學淨土法門，則不知道釋迦牟尼佛出世的本意。
42、關於淨土的教法，應該依誰講的話為標準呢？因為淨土法門太廣太幽深了，有的這樣說，有的那樣說，在唐朝，有的人引用其他的論據，來說“往生淨土不是那麼容易”。
善導和尚告誡說：應該依釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛。“就人立信”是就佛所講的話建立信心，其他人還沒有成佛，即使是菩薩，還在因地，他們所講的話，如果佛不印可，就不符合佛所講的了義之教，一定要佛來印可說：“汝等所說如是。”這樣才可奉行。
43、佛已經是滿足大悲之人，已經悲智雙圓，已經了悟一切真理，佛所說的即是了義，不可能說佛所講的教法還要菩薩來證明，所以，要以佛所講的為我們立信的根據。如果有人來告訴你說：“某某，你光念'南無阿彌陀佛'就能往生極樂世界嗎？我看不是那麼容易，你看哪一個哪一個，出家多少年，修行怎樣怎樣，好像往生也不容易！”我們應該怎樣來對待呢？我們就依據“就人立信”，“佛告訴我念佛一定往生，謝謝你們的好意，你們是關心我；我還是信佛語。”這就不動搖了，“就人立信”。
44、入淨土門之後，應如何修行？善導和尚立正、雜二行，舍雜行歸正行。依淨土三部經的宗旨來修行，就稱正行。這是“就行立信”。
正行有五種：“一心專誦《觀經》，《阿彌陀經》，《無量壽經》等，一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴，若禮即一心專禮彼佛，若口稱即一心專稱彼佛，若讚歎供養即一心讚歎供養彼佛。”除此五種之外，其他都成為雜行。
45、五種正行有一定的次第關係。比如說誦讀正行為什麼放在第一位呢？如果你不讀誦淨土三部經，不了解阿彌陀佛極樂世界，你能知道念佛法門嗎？你能願生極樂世界嗎？不可能。往生極樂世界的方法、極樂世界的種種莊嚴，都在這三部經當中有明確的說明，正因為淨土三部經是法門的來源，所以讀誦放在第一。
46、通過讀誦淨土三部經，就來到第二觀察正行，為什麼？比如說讀誦《阿彌陀經》，然後依文思惟，就好像到極樂世界旅遊了一趟，七寶池、八功德水、眾鳥說法、天樂鳴空、諸上善人聚會一處，越讀越歡喜，這叫思惟觀察正行，“極樂世界這麼好，我要去往生！”這就達到願生西方的意願了，所以，通過讀誦而有觀察，如果不讀誦、不聽聞，你不可能有觀察正行。
47、這麼莊嚴地極樂世界，我等將來前往蓮花化生的地方是誰所成就呢？是法藏比丘為我等罪苦眾生所成就。別的佛也建立了種種淨土，但是不是為我等凡夫所建，那是菩薩才能去的地方，現在，有這樣一尊佛，為我等凡夫建立如此殊勝莊嚴地淨土，這樣的佛難道不值得我們深深敬仰和禮拜嗎？所以就一心歸命，頂禮投誠，這就是第三禮拜正行。
48、禮拜阿彌陀佛、願生極樂國土，當然要知道這尊佛是怎樣接引眾生去往生的，他用什麼樣的方法度脫我們？是用稱念他的名號往生極樂世界，所以到這個時候，“阿，光禮拜不足以表達，一定要口稱'南無阿彌陀佛'！”就進入第四稱名正行。
49、既然稱南無阿彌陀佛名號就順了彼佛的誓願，決定往生；既然決定往生，內心無有懷疑，那麼我們口稱“南無阿彌陀佛”，內心得到這樣的法喜，自然誠於內而發於外，不由自主地要讚歎阿彌陀佛大慈大悲大願大力，盡一切可能供養這一尊大慈大悲的阿彌陀佛，所以進入第五讚歎供養正行。
50、善導大師在這裡又把五種正行進一步做了一番解釋，歸納為兩類，即“正定業”與“助業”。“又就此正行中，復有二種：一者一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。” “若依禮誦等，即名為助業。”（五種正行中，別選第四稱名作為正定之業，其餘四種稱為助業也）。
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