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夢參老和尚:我在哪裡?



一切諸法因緣生起的,因緣生諸法,因緣也能滅諸法,諸法的生滅都是因緣。緣起諸法沒有實體,因緣所生沒有實體的。一切諸法建立在什麼上呢?空。所以我們說出家人是成為空門,所謂“進入佛教,頓入空門”,一般的是這樣說。

  空門空不空?空門不空,因為空門不空而建立一切法。這一切法是什麼?世間相。

  過去有一句偈子,“因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義”。一切法,它的真理就是中道,真理之外就是假名,假名必有實體,像我們每人的名字就代表你的實體。

  佛教所說的世間相,生住異滅,所有世間相都不離開生住異滅。我們每個人、每個一切世界所屬的,除了人類之外,不論山河、大地、動植,一切全是生滅法。生滅法就說明它不是常住的,是消幻的、生滅的。這個教我們如何認識它?要念無常,一切諸法無常,就說是生滅無常。

  我們人生在生滅無常當中,短短的,給我們的時間很少。有的道友說我的壽命很長,九十六歲了,但我自己感覺這幾十年,一晃,時間很短,沒感覺很長。因此,時間是沒有一定的標準。

  當我們煩惱、愁苦的時候,例如我住在監獄裡頭,感覺時間很長,度日如年,一天比一年還長。所以時間是沒有一定的定體,是依法上而立的,這法是什麼法?心法。

  有限的生命無限的學習

  道友們不要認為你們還很年輕,時間還長,時間很短暫,不長。所以,有限的生命,無限的學習,你的學習是沒有限制的,我們知道的太少了,不但佛法你不知道,世間相你也知道不太多。因此我大概簡單的介紹一下,什麼叫佛法。

  什麼叫佛法

  佛在印度話叫“佛陀耶”,我們沒說全;印度話說全了叫“佛陀耶”。佛陀耶翻成華言是覺悟的覺、知覺的覺、感覺的覺,就是覺悟的方法。因為我們一切不明白,不明白就是沒有覺悟。你不明白什麼?不明白一切生滅法,這個世界怎麼構造的,你明白嗎?

  像昨天我聽廣播上說“沙塵暴”,那個風沙怎麼來的?風從何地方起的?這沙塵暴怎麼產生的?當然我們拿科學方法講是地理、水土產生的。在我們佛教講,就是生滅法,講因緣,一切諸法是緣生的,緣生起的諸法沒有一定體性,緣生諸法無體性。

  我們若找風、水、地的生起,大地怎麼樣生起的、大地的構造,這我們不見得完全清楚,科學所說的也不見得究竟,它的意思並沒有說完。在我們佛教說,萬法從心生,心生起、心生滅。一切諸法的生滅,“心生則種種法生、心滅則種種法滅”,這個道理恐怕大家還得深入研究、學習。

  為什麼說“心生種種法生、心滅種種法滅?”

  假使說這個人沒有知識、沒有文化,什麼也不知道、什麼法也沒有。我曾經到過西藏邊陲有一個地區,那地方沒有人,什麼文化也沒有,為什麼到那地方去?別人跟我介紹說有一個老人,是乾隆皇帝那時候出生的,到現在還在。我感覺很好奇,我去西藏也是因為好奇心生起的。那地方是沒有人煙的,我就不遠千里,找幾個同伴去找那個老人去。

  找到了,問他任何事物,一律不知道。我跟同去的人說:“這人活著有什麼意思。”儘管他年齡很大,與畜生有什麼差別。問他的年齡好大?“不知道”;問一切,三個字:“不知道。”

  人生得有識知識才產生力量

  這樣的生存,沒必要,跟木頭、石頭有什麼差別?人生得有識,識就是知識,知識才產生力量,知識就是力量。

  像我們大學同學,你到大學部去,當然跟一般的小學、中學知識不同,因為有知識才能了解一切。但是你能了解世界是怎麼樣構造的、世界毀滅是怎麼毀滅的?要了解這些世界成住壞空,怎麼成長的?怎麼消失的?要知道成住壞空,生住異滅。

  在佛教說,我們現在是在生住異滅中滅的時間,滅的時間很長,要進入一個大劫。生二十小劫、住二十小劫、異二十小劫、滅二十小劫,之後完全消滅掉,沒有了,空二十小劫,生住異滅四種現象。但是在我們生存當中,我們要知道,知識就是力量,要有知識,世界怎麼樣生起的、世界怎麼樣消滅的,人類的成長、世界的成長,這些在我們佛教上講的很詳細,成住壞空,生住異滅。最初是生,生完了滅,滅完了又再生,就這麼不停的生住異滅,永遠相續。

  你說空的,它不空,不是斷滅的;說不空,到空寂的時候什麼都沒有了,不但人類沒有,山河大地一切都沒有,之後才漸漸的形成,這叫成住壞空。成二十劫、住二十劫、壞二十劫、空二十劫,佛教是這樣來講一切事物的成長、一切事物的消失。但我們人類在這個中間,永遠不消滅,這個壞劫壞就壞了,二十成劫又來了,來了又來了,永遠輪轉不息。

  我們有些知識是你過去的,不是現在的。有些人今生他沒經過怎麼學習,他什麼都知道,這就是他帶著前生、前生的前生,無量生,所以說人不是斷滅的。

  身心分離我的不是我

  講到這個問題我就跟大家講,你這個肉體,不是你的精神,你的心跟肉體,是兩回事情。

  我們每個人說話,我的耳朵、我的鼻子,乃至我的腦殼、我的身體,我的不是我,想過嗎?我的桌子、我的板凳,那是我的,是物質的。說我的身體是物質的,誰知道你的身體、你的心?心也不是你這個肉心,我們肉心之外還有個真心,這肉心是識不是心。

  在佛教分析起來講,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,這前六識沒有作用,必須得假根,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,之後對外頭的色身香味觸法,這十八樣結合起來才產生作用。外頭所有的色相,你的眼根對到外頭色相,一點不分別,中間有個識,根對塵的識來分別,這叫三六一十八,叫十八界。還有一個組織它的根本識。這學起來很長,我只簡單跟大家介紹一下。

  佛法所說的義理,非常淵博、非常深刻,不是我們這裡所說到的一點兒。世界怎麼成就的,地水火風,每一個都要經過二十劫的成長,經過二十劫的消滅,成住壞空;每一個經過二十劫,成二十劫、住二十劫、壞二十劫、空二十劫,都是這麼循環輪轉,永遠不停歇的,人在其中是很渺小的。

  所以我剛才跟大家講,我們有一個不變、不壞的心,不是肉的心,是我們心體的心。成佛就是成就你的心,心即是佛,是這樣說的,不是指肉心說的。

  大家都作夢,任何人都有夢,你的夢能夠知道過去生,還有夢到未來生,三生你經常夢中現。我們知道夢中不是現實,我們形容夢幻,夢中都是假的,但是它現的很現實。我說這個現實也是假的,“一切有為法,如夢幻泡影”,這不是我這三兩句話就能跟大家說清楚,問題很長,我簡單介紹一下子。

  你學佛的時候,佛者,印度話“佛陀耶”;翻華言就是“覺悟”。等你覺悟了,了解這些事物的成長,了解一切事物的根源,你才能了解你的心。

  和尚修什麼修明心

  學佛的人講“明心見性”。我們和尚修什麼?修明心。見到自己的本體,身體不是我,只是一個作用而已。我們每個人說話,我的身體,沒有一個人說:“我身”,有這樣說話的嗎?沒有,中間得加個介詞,我的身體,我的身體不是我,只是我的。

  如果眼睛沒有了,我的眼睛沒有了,眼睛沒有了我還在嗎?或是整個身體沒有了,我還在,你還去輪轉去吧!再找個身體,我的不是我,這得要大家參一參!我們和尚不是講參禪參禪嗎?就這樣參“我在哪裡?

  我在哪裡?

  我給大家講個故事作為結束。

  以前在終南山,兩個老和尚修行,一位住了二十多年,感覺沒什麼得道,不修了,下山參學去;另一個道友跟他說:“現在你已經成就差不多了,不要離開,很快就成就了。”這位道友不聽他的,從終南山下來了。

  離開終南山,走到潼關,大家知道陝西潼關。他走到鄉村住到一間店裡,住到店里和尚習慣一坐下來、兩個腿一盤,就休息去了,這一盤就入定了。店老闆看這和尚怎麼搞的,一天也不吃不喝,又隔一天,他還是如是;到第三天,店老闆忍不住了,到他那兒看他有氣還是沒氣,一看沒氣了,就把他給燒了。因為他佔著一間房間,那和尚找誰去?他又沒有家眷,也沒有什麼人來接應他。

  這一燒,惹了禍,天天晚上鬧:“我在哪裡?我在哪裡?”那這店誰還敢住,一到夜間鬧鬼。睡也睡不著,他就喊:“我在哪裡?”

  山上的道友知道他已經遇難,肉身已經沒有了,就下山來度他。循著他走的路線到了這間店裡,問店老闆說:“先前有位和尚在你這兒住,你給燒了是不是?”

  他說:“是呀,他死了,那和尚我找誰去,我就把他給燒了。”

  “燒了之後是不是出麻煩了?”

  他說:“燒了之後他天天來鬧,說:'我在哪裡?'這店就沒人敢住,鬧鬼了。”

  完了這個和尚跟他說:“那我把這個鬼給你收了好不好?”

  老闆當然高興了,說:“這店我又可以開了。”

  和尚說:“但是你給我準備兩樣東西,一個大缸,大缸裡裝滿水,再找些木材,到晚上你用大火把木材點著就行了!你就不要管了。”然後,這和尚就坐在這裡等著。

  一到夜間,鬼又來了說:“我在哪裡?我在哪裡?”他告訴鬼:“你在水缸裡。”

  鬼到水缸裡找,說:“沒有,水缸裡哪有我呀。”他告訴鬼:“在火堆裡。”

  鬼又到火堆裡去找,說:“火堆裡也沒有。”他告訴鬼:“你入水不淹,到水里頭淹不死你;入火不焚,到火裡燒不到你,你要我做什麼?”

  那這個鬼就開悟了,哈哈大笑:“我現在真正明白了。”這一明白,鬼也不鬧了,故事也結束了,大家去參去吧!
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