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苦行僧的慈悲開示--看懂了極受用

【提示】:他是一位瑜珈苦行僧,既沒有寺院常住,也更沒有私家東西可以享用!但修行特別好!在一九九八年八月二十五日在浙江溫州淨社寺,對全寺僧眾開示,意義深遠!講述如何修持淨土法門的殊妙過程與體會!著實對於淨土法門的所有出家在家人,都是一個極好的因緣!若您不看這篇慈悲開示,真的會遺憾。
屍陀林瑜伽苦行僧  噶吐.曲吉加波於溫州淨社寺的開示  一九九八年八月二十五日

       這次來到貴寺,打擾了常住,明天就要起程走了。這一走,大家不知何年何月才能再見面,我別的沒有什麼好東西饋贈諸位。今天,我這個沒寺院,只能住曠野墳地古墓的瘋顛喇嘛,斗膽坐在法座上,準備給諸位講些有關淨土法門修持的問題,以此與大家結個法緣。希望對大家有所幫助,能從中得到受益。        現實中太多的人把淨土宗的念佛法門看得太簡單了,以為念一句佛號就可以了,這是錯誤的,真正的念佛法門,可以說是博大精深,奧妙無窮。若修此門用功得當,一年半載就會有感應境界。若是修了沒感應,那就要從自身找原因,是方法不對?還是用功不夠精進?相信只要是方法得當,用功精進。心虔誠,願力到(即信願行三資糧具足),絕對沒有修了幾年,甚至幾十年而得不到感應的事。       古時大德們修淨土法門,都能放下萬緣,而製心一處。由此經過三個月、半年,或三、四年時間就能見到佛。見到淨土種種的瑞相,能夠體會到佛的境界。為什麼我們到現在卻達不到呢?其究竟問題在那呢?要慚愧啊!出家修行要以了生脫死為要事,寺院是成就我們了脫生死的地方,所以要把日常一切跟我們了生死沒關係的瑣碎事放下,一概不管。生死若是不能了,作其他任何事情又有什麼意義呢?如果每天只是打兩個小時的坐,念一兩個小時的佛,而且身心並未融進去的話,這樣修一百年,也只是種一點來世享福的因罷了。為什麼會這樣呢?這是你們的信心不足,定力不足,悲願力不夠。

淨土法門法語:你要會收攝六根,這是淨宗精要之精要

1 《大勢至菩薩念佛圓通章》,最重要的修行方法是末後這兩句,“都攝六根,淨念相繼”,我們只要把這兩句做到,哪有不往生的道理?   2 “都攝六根,淨念相繼”這兩句是淨宗精要的精要,核心的核心,與阿彌陀佛第十八願完全相應。第十八願怎麼落實?就是這兩句,“都攝六根,淨念相繼”。   3 所以念佛,大勢至菩薩教給我們“都攝六根,淨念相繼”。六根怎麼攝法?只要你專念,就是專注憶念,六根自然就攝住了。“都攝六根”是戒,“淨念相繼”是定,六根攝不住,你一心就得不到。為什麼?心攀緣外面境界。   4 我們念佛人,一切時、一切處,六根接觸外面境界要提起正念,正念就是阿彌陀佛,決定不為貪嗔癡慢所迷,不為外面五欲六塵所動心,我們就成功了。財色名食睡、名聞利養這些東西,破壞你念佛的功夫,破壞你的清淨心、平等心、覺心,你還要為這些東西動心,那你就錯了,你就迷了,你就不覺了。   5 你心攀緣外面境界,外面境界才會障礙你;你心不攀緣外境,對於外境一切隨緣而不攀緣,外面境界對你沒有障礙,所以這個事情障礙在自己,不能怪外面境界,我們一定要曉得。   6 釋迦牟尼佛為什麼叫我們念佛?念佛能令人得清淨心,就是得清淨平等覺。用這一句阿彌陀佛,把煩惱習氣統統給念掉,以一念對治一切雜念,這是念佛的原理原則,你不能不懂。如果念佛里頭還夾雜名聞利養、夾雜五欲六塵,你心不清淨,那怎麼會成就?你念得再多,都叫白念了。

【怎樣才能開智慧?】

「行法,依理而行之戒定慧」。戒有它的理論依據,定也有理論依據,慧的理論依據是自性本具的,不是外來的,一定要證實,要求智慧。你看《壇經》裡六祖大師一開口就教人常念「般若波羅蜜多」,《壇經》上這句話重複很多遍,禪定是方法,目的是智慧。釋迦牟尼佛在世講經教學,就是要講甚深法藏,甚深法藏是什麼?就是般若波羅蜜多。六祖教人念這句經文,前頭還加了兩個字,「南無般若波羅蜜多」,南無是皈依的意思,皈命的意思。

       我們從煩惱、從業障裡面出來,依般若波羅蜜多就對了。所以它是以智慧為第一,佛法求智慧,定是樞紐,戒是方法。戒是方便之方便,定就是方便法,沒有定,慧也開不了。千經萬論都是幫助你開慧的,經怎麼能幫助我開慧?你看古人講得妙,你把它念上一千遍,看你開不開智慧?一千遍不開再一千遍,再不開再一千遍,一直念下去肯定開智慧,為什麼?遍數多了,心定了。念的遍數多起什麼作用?把你的妄念打掉,把你的妄想打掉,把你的雜念打掉,讓你心裡頭只有這一部經,其他的都沒有,最後連這部經也不要,開慧了。

      那個經或者是教你念名號,不要執著,執著不能開智慧,能得三昧,不能開智慧。什麼時候對三昧也不執著,就大徹大悟,智慧開了,這個不可思議!我們一定要明白這個道理,你才知道佛怎麼個學法。研究經教是用第六意識,不可能開智慧,為什麼?離心意識智慧就開了,你沒有離心意識,所以你開不了智慧。學著什麼?不用心意識,不用心意識是不用心,就是不起心不動念,不用心,心是阿賴耶;不用識,不用末那識,不執著;不用第六意識,不分別。

       這叫轉識成智,你不用它你用的就是智慧,不用阿賴耶,阿賴耶變成大圓鏡智;不用末那,末那就變成平等性智;不用第六識,第六識就變成妙觀察智,你不用它就變了。你還是要用它那不行,你轉變不過來。「看得破,放得下」,從初發心到如來地一定要遵守。你能爬多高是問你能放下多少,不要跟別人比。你比別人強,或者不如別人,全是假的,那個跟自己完全不相干。完全看自己放多少,你就提升多少,放不下就墜落下來了。

       佛法是唯一不求人的方法,不依靠別人,所以佛弟子稱為無依道人。

【念佛淨心斷煩惱,清規戒律心鏡照】

「又無始惡業,從妄心生;念佛功德,從真心起。真心如日,妄心如暗。真心暫起,妄念即除。如日始出,眾暗悉除。」這幾句話是講念佛的功德,念佛的好處,能夠滅你的罪業,消你的業障。為什麼?無始劫來無量無邊的惡業是從妄心生的。妄是什麼?迷,迷而不覺,違背了自性,他才造作一切罪業。這個罪業是什麼?第一個迷了,以為身是我,起心動念都要為這個身去打算,為這個身去享受,這身是假的,不是我,你看看你為它盡心盡力,你可憐,造一身的罪業。有了個身,頭一個自私自利出現了,為了自己的利益就會傷害別人,起心動念損人利己,這一條裡頭就造作無量無邊的罪業,果報在三途,餓鬼、畜生、地獄有得受的。

 所以佛頭一個就告訴我們,身不是我,身是什麼?身是我所,就是我所有的,像衣服一樣,衣服不是我,衣服是我所有的。什麼是我?有沒有我?有,大乘佛法裡講的,常樂我淨,這四個字是真理。        常是什麼?常是永恆不變,它有變化就無常,無常是假的,常是真的。惠能大師見到了,他向五祖的報告,第二句說,「何期自性,本不生滅」,不生不滅就常,本不生滅這是常。樂,樂是真的,苦是假的,這是真樂。我們今天講苦樂是一對,其實宇宙之間沒有相對的東西,苦樂二邊都捨掉了,真樂。我有真樂,真樂是什麼?大涅槃的樂,清淨寂滅之樂,如來果地上才體會到。我們現在迷了自性,完全不知道,跟我們講,我們也不會相信,也不能接受。「我」是主宰的意思、自在的意思。有沒有?有。能大師報告裡有,「何期自性,本自具足」,那就是我的意思,真做得了主宰,真得大自在。淨,他第一句話就說,「何期自性,本自清淨」。常樂我淨統有,只是迷了自性就沒有了,見性就有了,它是性德。自性是自己、是我,自性的四德,常樂我淨,明心見性,見性你就得到了,沒有見性這四個字有名無實,這要知道。所以小乘教裡頭佛給他講無常、無我,苦、空、無常,佛常常講這些,這是教小乘,破他的情執,大乘裡面講真常,真正有常樂我淨。

淨空法師:有什麼巧妙的方法使念佛的心不退轉?

摘自《學佛答問》(答香港參學同修之一)
問:念佛的心常維持幾天又退轉,該如何保持真心長久不退?決心下得大,落實不到位,自己也著急,是不有較巧妙的方法?
答:巧妙的方法都在經典裡面,我們今天所依的最重要的是兩部經典,就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》。為什麼會退轉?煩惱習氣太重,我們一般講業障太重,自己修行這一點功夫敵不過習氣。這是人之常情,諸佛菩薩在初學的時候也不例外,也是這種情形。但是你要有恆心,要有毅力,要把這個世間一切的緣要看淡,無論是人,無論是事,無論是物,要看淡;一年比一年淡薄,那就是我們有進步。如果你很用功,每天讀經、念佛,但是你對於世緣還是看得那麼重,還是那樣的分別、執著,那你是毫無功夫。你的經是白聽了,你的佛也是白念了,只是跟佛法結一點緣而已,這一生不得受用。這樣的情形,我們知道我們在過去生中生生世世都如是。如果過去生中修學功夫得力,你早就往生,你怎麼還會跑到這兒來?過去錯了,希望這一次不要錯了,這個很重要。
真學佛人與一切人決定不計較,看到別人善,很好;不善,也好。跟一切人接觸,人家善的、好的(標準要依經論,跟經論講的相應,這是好的),我想想我有沒有?我要有,好,我應當保持,不要退失;我沒有,我要趕快學習。見到人家不善,不善也好,看看他那個不善我有沒有?有就要改過,要改過來。沒有呢?沒有要勉勵自己,不要有這種惡的念頭,惡的行為,這就對了。所以,善人惡人、順境逆境,對修行人來講都有好處,沒有壞處;人都是老師,環境都是道場。會修行的人,所有的人都是佛菩薩,他不是在正面教我,就是在負面教我,我會學,我天天有進步。環境,無論順境、逆境都是道場,真正會學的人,真正肯學的人,沒有障礙。這是我們應當要好好的學習,特別在現前這個環境裡面,你要不能夠轉環境,不能夠隨順環境,你就會被環境所轉,被環境所轉你就很難有成就。

淨空法師:請問繞佛有什麼好處?繞佛和拜佛有什麼分別?

繞佛的好處非常多,繞佛是養生之道中最殊勝的方法。要曉得生命是精神與物質和合的,肉體是物質,靈性是精神。我們的心要靜,愈清淨愈健康;身要動,身是機器,不動就生鏽、就生病了。
繞佛是身動心不動,繞佛與拜佛是同樣的道理。所以,有些人修拜佛,一天拜三千拜,拜佛的時候心清淨真誠,心裡面只有一句阿彌陀佛,沒有第二個雜念,身不斷在運動,這是修禮敬。 繞佛是經行,就是緩慢的散步,可以收到修學當中不昏沈、不掉舉的效果。有些人念佛念了一會兒就打瞌睡,散步就不會了;有些人心裡面七上八下止不住,但是在緩慢散步念佛,心就定了,這是用功的方法,又是養生之道。《華嚴經》的德云比丘專修念佛法門,一般稱為「般舟三昧」,完全是繞佛,不坐下來也不躺下來,晝夜二十四小時不間斷的繞佛、念佛。
繞佛是一種緩慢的運動,非常適合於年歲大的人、體力弱的人;拜佛是一種激烈的運動,適合於年輕人、身體強壯的人,而繞佛、拜佛效果是一樣的。 拜佛是禮懺,禮拜懺悔,第一個目標就是降伏自己的貢高我慢,以我們最尊貴的頭頂去禮佛之足,在此學習一切恭敬。為什麼?一切眾生皆是未來佛,我們要把所有一切眾生當作佛一樣的恭敬,折服自己的傲慢心。

淨空法師:六個根本煩惱

六個根本煩惱,就是貪、瞋、痴、慢、疑和惡見。在見思煩惱裡面,叫利鈍十使,這是最常講的,最簡單的這個介紹。思惑,我們思想的錯誤、迷惑五個,貪瞋痴慢疑;惡見是見解上的錯誤,你把事情看錯了,也有五個。惡見也分五個,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五個叫惡見。惡見破了,在小乘證初果,在大乘圓教初信位菩薩,這就是聖人,所以說入聖流,你就入聖人之流。 三不退裡面證第一個,位不退,他決定不會退轉到凡夫,他往後用功是有進無退。證得這個果位,這個果位雖然很淺,沒出六道輪迴,但是決定不墮三惡道,在六道裡頭保證,無論有沒有佛出世,都不要緊。沒有佛出世,你有菩薩、羅漢來教你,他們會照顧你;有佛出世,你就常隨佛學。 惡見是見惑,貪瞋痴慢疑是思惑,叫見思煩惱。惡見是見煩惱,完全看錯了;這個貪瞋痴慢疑,你完全想錯了,思想上的錯誤。換句話說,這統統斷盡,六道就沒有了。於此我們可以知道,六道從哪裡來的?六道是從錯誤的見解、錯誤思想裡面變現出來的,假的,不是真的。你這種錯誤的思想沒有,六道輪迴立刻就不見了,就好像你作夢一樣,夢裡頭有,醒過來沒有了。這些東西我們知道,我們要常常反省自己有沒有,如果有,就出不了六道輪迴,無論修學哪個法門都不行,八萬四千法門,沒有說帶著煩惱你能夠開悟證果的,沒有這個說法。 唯獨淨土法門帶業往生,見思煩惱沒斷也能往生,條件是什麼?你能夠伏住,沒有把它消滅掉,你把它伏住,它有,它不起作用,這就成功,你就能往生西方極樂世界,你就能感得阿彌陀佛來迎接你。如果這個東西伏不住,它還起作用,到臨命終時還起作用,這一生就不能去了,佛不會來接引你。佛不是不慈悲,有這些東西這是染污。到極樂世界,他們也講求環保,怕你把極樂世界染污了,所以有這些染污的,極樂世界進不去。這個染污伏住,是有,伏住,它不起作用,行,凡聖同居土,允許你帶去,用什麼東西伏?一句佛號,妙絕了。 文摘恭錄—淨土大經解演義(第三五九集)2011/4/4 檔名:02-039-0359