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宗薩仁波切:以煩惱為道,征服情緒做主人!



在《維摩詰所說經》中,文殊師利菩薩指出蓮花無法在乾旱之處生存,只有生根於潮濕的泥土才會盛開。同樣的,只有那些我執與情緒(煩惱)大如須彌山的人,才能生起阿耨多羅三藐三菩提心。
情緒在心靈之道的每個階段,都能派上用場。譬如說,如果你是屬於“貪愛氾濫”的人,也許可以嘗試去遵循特意避免讓貪愛付諸行動的法道;或者,也可以嘗試容許貪愛來主導自己的行為,但不被它伴隨而來的蔽障所困。正如文殊師利菩薩所說:“一切煩惱,為如來種”。

人類的各種情緒(資料圖)
你千萬別因自己巨大的情緒而感到挫折或被它征服,也不必自困於這種想法——認為在最終證得心的本質之前,要完全克服這些情緒會是多麼困難,甚或無望。誠如堪布恩加所說,一切的染污都是暫時的。他所說的完全正確,我們的染污是暫時的,因此相對地就易於捨棄與淨化。然而,若不經過修行,我們會因為對它們太過於熟悉,而無法覺察它們。也正因如此,它們不會自動崩解,這點值得我們謹記在心。然而,由於情緒確實是暫時的,因此,即使是以最少量的禪定修持,也很容易令它們分崩離析。
金剛乘弟子們常有沙文主義的傾向,他們以為“以情緒為道”是金剛乘的獨門秘訣,因此一有機會都如鸚鵡學舌般地重複。但他們錯了,根據蔣貢·康楚·羅卓·泰耶所說,所有三乘都包含如何“以情緒為道”的教法。


三乘的方法——捨棄、轉化與了知
蔣貢·康楚·羅卓·泰耶根據“捨棄”、“轉化”與了知三種行為,來教導三乘。他的教授不僅提供瞭如何修持佛法的實際建議,更明確地定義了聲聞乘、菩薩乘與金剛乘。他也提供了三種處理“貪愛”的主要方式如下:
(一)聲聞乘的方法是以壓制、拆解與勸阻,來“捨棄”貪愛。
(二)菩薩道的方法是“轉化”貪愛,因此你不必然要捨棄它,但是不允許以狂野、未調伏或有害的方式隨意地任其出現。
(三)金剛乘的方法是“告知”一切貪愛的本質。修行者以全然的“無作”來圓滿這種“告知”,亦即不順從於情緒。同時,不對貪愛生起厭惡,當然也不以轉化它而將它捨棄或矯正。單純地只是覺察它,就足以保證我們不會陷入它的遊戲。
密咒乘的方式是“不造作”。在無造作的境界中,只是單純地去認知。


聲聞乘的方法——捨棄
聲聞乘的方法是,每當情緒生起時,便試圖去阻擋或捨棄它,提醒自己輪迴生命的徒勞無益,並且分析沉溺於情緒所會帶來的痛苦。當你開始明白與情緒妥協無法帶來任何真正的快樂,因而對它們感到厭惡時,你就距離培養“出離心”稍微更靠近了一步。
在實際上,每當貪愛生起時,就會造成痛苦,雖然在某些方面它似乎會令人快慰,但所有的情緒最終都會造成痛苦。慾望可能帶來“極喜”的感受,或至少是某種的滿足,但是同時,它也會滋生希求更多類似體驗的期待,以及擔心它不再發生的恐懼,這都讓痛苦無可避免。
聲聞乘的修行者藉由類似“不淨觀”的修持,來捨棄貪愛的情緒,這種禪修也被稱為“觀無常”。想像你面對著擁有醉人美貌、令人意亂情迷的對象,正當激情上升時,你去分析此情慾對象,分解他(她)身體的每一部分。剝開肌膚露出血、膿與黏液,切開腸子來看糞便。你很快就會知道,在這種檢視之下,沒有人能保持“美麗”。突然之間,你所垂涎的對象就不再吸引你,不再令你痴迷,因為他們身上並無本具珍貴或值得愛慕的東西。
千萬別把佛教徒的“觀無常”與“不淨觀”誤認為是正當性的蔑視,或是對人體、女性的污辱。藉由將一個美麗的整體分解為不太美麗的部分(血、膿等),它的目的是在平息我們的慾望。這是毫無風險的修持,因為它要我們做的只是單純地面對所痴迷的對象,讓我們看見其原始而未加修飾的真相而已,但我們通常都會發現,這些真相令人難以“下嚥”。
一般而言,這種聲聞乘的方法,要比滿佈風險與陷阱的秘密金剛乘更適合我們修持。聲聞乘教法不僅單純、直接且坦誠,同時它也針對著不變的日常真理,例如“諸法無常”、“諸漏皆苦”等。


菩薩乘的方法——轉化
除了應用聲聞乘的方法之外,菩薩乘還強調轉化情緒的方式。怎麼做呢?例如,發願自己能吸收所有眾生的嫉妒,使得他們因而都能徹底斷除嫉妒。運用這種方式,就能轉化我們所有的情緒。
身為佛教徒,你所接受的教導大都認定瞋恨是負面的情緒。因此,對於自己在心中所生起的任何瞋恨傾向或念頭,你的第一個反應就是要排斥它。而你排斥它的理由,是因為你珍愛“自己”,因此你成為一個自我中心者。身為自我中心者,你不要讓瞋恨、嫉妒或任何其它負面的情緒,威脅到自己成為公認的“好”佛教徒的機會。
然而,根據菩薩道更廣大的見地,排斥你的瞋恨其實是一種缺點。想要排斥壞的,而只想保留好的,表示你仍被我執所染污。因此,當菩薩道修行者註意到自己的瞋恨時,她反而應該想:“瞋恨確實不好!但我不是唯一深受其苦的人,一切眾生都飽受其苦!所以,願我能為一切眾生承擔瞋恨、嫉妒與驕慢。”
從相對的層次而言,當你承擔他人的痛苦時會如何?在根本上,你忤逆了“我執”的願望。所以,假如你的我執想要成為眾生中最神聖、最無上者,以炫耀它毫無貪欲或嫉妒的話,那麼這絕對是你應該修持以便對抗並抵制它的法門。藉由持續不斷地如此修持,我執會變得愈來愈小,直到它終無立足之地。一旦如此,你的情緒會變成什麼?屆時,它們就會像稻草人或海市蜃樓般地無有生命。你能想像沒有一個“你”或“我”會是什麼狀態嗎?你所有的瞋恨與貪愛會到哪裡去?你該如何是好?
菩薩也了知情緒是和合而成的現象,它們終會耗盡。究竟而言,既然情緒並非真實或永久存在之物,因此它是無自性的。如果情緒不是本具空性的話,它們就會是“真實的”,因此轉化便毫無可能。具備了這種理解,菩薩因而能轉化自己的情緒。

金剛乘的方法——了知
金剛乘告訴我們,任何時候當貪欲或其它情緒生起時,只要“看著”它,別做任何事情——不要造作。但這是一個很容易被誤解的指導,當情緒生起時,“不要造作”單純地意指“不要做任何事”。它並不表示如果你正在街上行走就應該停下來,找張長椅盤腿而坐,並試圖去“看著”情緒。此處的重點是當你注意到情緒時,大部分的人都習慣於追隨它,而非“看著”它。當感受到貪愛時,我們就跟從自己的貪愛;感到憤怒時,我們就跟從自己的憤怒,或者僅僅只是壓抑它而已。
那麼,我們應該如何處理情緒呢?完全不要造作,只要看著它就好。當你注視情緒的那一剎那,它就會消失。初學者會發現情緒很快會再次出現,這不要緊,重要的是,當你開始看著自己情緒的瞬間,它們立刻就會消失。即使只消失了一瞬間,“情緒消失”的​​這個事實,便意味著智慧的曙光在片刻之間出現了。“了知”所指的就是認知此赤裸的覺性。
“ 了知”情緒,就是理解到:由於情緒沒有根源,因此它不存在,也從未曾存在。有些人談到情緒,尤其是負面情緒時,就把它們看成某種執意要入侵你的可怕邪魔之力,但它們完全不是如此。
當你感到憤怒時,只管看著自己的憤怒;不是看著憤怒的原因或結果,而只是看著憤怒情緒本身。當你注視著自己的憤怒時,會發現沒有任何東西。你可以指著它說:“這是我的憤怒。”而理解到該處毫無一物存在,就是所謂的“智慧初開」。
同時運用捨棄、轉化與了知
你可以將這三種方法一起練習。例如,當你走在街上,突然感到強烈的瞋恨時,便可以同時運用捨棄、轉化與了知。
(一)提醒自己瞋恨只會引來更多的痛苦,因此發怒有什麼用呢?不論引起你憤怒的是什麼,它都純粹是自己顯相的產物。能在一瞬間了悟自己所感受的情緒是徒勞無益的,這就是在修持聲聞乘的徵象。
(二)發願承擔所有眾生的憤怒,願他們因而能徹底地斷除憤怒。如此,你就是在修持菩薩乘。
(三)只是看著你的情緒而不加任何造作或批判,這就是與金剛乘相關的修持。(文:宗薩仁波切)

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