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什麼是“一心念佛”

一心念佛是在日常的生活當中,把這些人與事,看得明白、清楚、透徹,把你的所作所為,所思所想,所有的對境,所有的外器世界、內情眾生,一切、一切法,都當成是“阿彌陀佛”的含義。念佛,首先把“佛”字的含義弄明白,“阿彌陀佛”是什麼意思? “阿彌陀佛”是“無量覺”的意思,你把“無量覺”的含義弄明白、搞清楚了,然後把自己的心安住在那個認識,安住在那個覺悟當中,能夠保持住那個狀態,這才是一心念佛,之前都是妄想、分別。

有的人認為,專念是只念“阿彌陀佛”,只念“南無觀世音菩薩”,只念“南無藥師佛”。這都搞錯了,不是這麼念的。“觀音菩薩”、“阿彌陀佛”、“金剛薩垛佛”、“藥師佛”,這些都是“佛”字的含義。如果你弄明白了,那個時候輪迴與涅槃,佛與凡夫,一切、一切,都是“佛”字的含義,都是一個意思,這才是一心不亂,才有一心念佛,之前是不可能的。有分別地念, ​​有執著與妄念,就沒有念佛。佛是完全清淨,完全平等的,不會有煩惱與分別的。如果你有煩惱與分別,你就沒有念佛。
你真正會念佛了,能夠達到“一心念佛”的時候,什麼事情對你來說沒有分別,都是一樣。你無論做什麼都是念佛,無論說什麼都是念佛,無論想什麼都是念佛。你的行住坐臥都是念佛的過程,吃喝玩樂都是念佛的方法。無論做什麼都超不出念“阿彌陀佛”這個範圍,都離不開“阿彌陀佛”。那個時候才有“一心念佛”,之前是不可能的!

訓練我們的菩提心

所謂定,簡而言之,就是使一種心行形成穩定的力量。即使面對各種動蕩的境界時,仍保有正確狀態而不隨其轉。


  定的訓練,通常需要相當長的時間。凡夫的串習極為深重,一旦著手改變,很多心所都會出來反對,必然會經歷一番艱難的鬥爭過程。我們要敢於暴露自己,敢於揭穿自我的種種藉口,根據佛法而不是情緒來審視自己。但決不能妄自菲薄,若覺得“我就這樣了”,便會對自我的抵抗束手無策。
“我”太頑固了,我們唯一的辦法,就是老老實實按法的要求來對照,勇於解剖自我並洗心革面,不要總想著保護自己。
  在無盡的生死流轉中,我們早已習慣於自我保護,似乎是渾然天成的本能。不僅人類如此,一切眾生皆如此,所謂“物競天擇,適者生存”。我們可以看到,動物也很善於偽裝。這種偽裝的心行力量,甚至可以將身體的顏色變得和環境一模一樣。這正是《阿含經》所說的“心種種故,色種種”。由此可見,眾生自我保護的意識是如此強烈,這種的心行力量,甚至導致了色身的改變。

佛教怎樣看待在劫難逃

佛教不相信定命論,但是相信因果論。因果是可以改變的,過去已造的因加上現在的因,可以改變它的結果。但是佛說:定業不可轉,重業不可救。所謂定業,是造了極大的惡業,如五逆──殺父、殺母、殺羅漢、破僧、出佛身血;又如毀謗三寶、殺人越貨、縱火決堤、強暴婦女等重大的犯罪行為,都是不可變轉的罪業。因為這些行為不僅造成他人生命的喪失,並長久影響社會的安定,所以必須受報。 古來已有“欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲”的諺語。殺生太多,不免引起戰爭,而相互的殘殺與鬥爭,則會招致兵荒馬亂、十室九空、哀鴻遍野等劫難。 “劫”是時間或時限的意思。惡因若累積到某種程度,便會發生某種災難,有的是區域性的,有的則是全國性乃至世界性的,但看造業人數的多寡和所造之業的輕重而定。今生造業不一定今生受報;但在過去世中,於不同的地方,各人造了某類的惡業之因,就會在未來世中的某個時代的同一環境中,受到相同的惡報。 “數”不是佛學名詞。屈原於《楚辭》的〈卜居〉內有云:“數有所不逮,神有所不通。”此數是指占卜之術數;《書經》的〈大禹謨〉則云:“天之歷數在汝躬”,以及收錄於《文選》應璩所撰之〈與曹長思書〉一文內又云:“春生者繁榮,秋榮者零悴,自然之數,豈有恨哉!”這些都是講天理、命運或氣運之說。而將之與佛教的“劫”​​字配合,便產生“劫數”之說了。 佛教所講的“劫”,是梵語“劫波”kalpa的音譯,指非常長的時間過程,其有大、中、小劫。所謂小劫,若用比例來說,如果人類壽命最長可達八萬四千歲,最短僅得十歲,那麼,從八萬四千歲起每一百年減一歲,減到只剩十歲,再從十歲起,每一百年加一歲,加到八萬四千歲,如此一減一加的歷程,總稱為一小劫;二十個小劫為一中劫。眾生所居住的世間分為成、住、壞、空四個階段,每一階段是一個中劫;四個中劫成一循環,是為一大劫。 據佛經所說,只有“住”的階段有眾生活動,其他三個階段,眾生應是遷到他方世界去。而在還沒有遷出之前,遇到“壞”的階段開始時,會有大火、大水或大風等的災變發生,稱為“劫難”,能把物質世界以至禪定世界全部摧毀。尚未脫離這個世界的眾生,就是在劫難逃。劫難之後,如果業報未了,業識──生命的主體,即轉生他方世界繼續受報;如果業報已了,不待劫難到來便生佛國淨土,從此超出三界,永遠不再遭受劫難的摧迫,稱為“出離苦海”。當然,若不修行佛法,要想脫離這樣的劫難是不可能的。 民間傳說的在劫在數,雖和佛法相關,…

淨空法師:2014淨土大經科註 第217集--當來一切含靈,皆因彌陀一乘願海,六字洪名,而得度脫。

「當來一切含靈,皆因彌陀一乘願海,六字洪名,而得度脫者,真實之利也」。這句非常重要,這句太好了,決定不能疏忽。我們如果能夠掌握到這一句,這一生真 實之利確實得到了。這個真實之利,我們這一生圓滿成就了,永遠脫離六道輪迴,到西方極樂世界去。人人都能去,只要你遇到這部經典,你相信這個方法,依教奉 行,真幹。


「能不能往生決定在信願之有無」,這句要記住。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們說得很清楚,你只要真正相信有極樂世界,一點懷疑都沒有,願生,我真想到極樂世界去親近阿彌陀佛,這個往生的條件就具足了。生到極樂世界,極樂世界確確實實有四土三輩九品,這就是他的階級。等於說那是個學校,那有小學、有中學、有大學、有研究所,有四個,有等級的,你到那邊去之後,你是放在哪一個等級,這是念佛功夫的淺深,所以念佛管這樁事情,念佛不管往生。往生不管品位,往生只是歡迎你來,安插品位是念佛功夫淺深。記住,不是多少,是功夫淺深。

什麼叫功夫?把煩惱念掉叫功夫。煩 惱完全都在,帶業往生,這是最下的,凡聖同居土,一品煩惱也沒斷。煩惱斷了幾品的,譬如說像小乘,執著放下了,我們能在日常生活當中什麼都不執著,什麼都 隨緣、什麼都好,不執著了、不分別了,這兩樣做到,這兩樣都是小乘,聲聞、緣覺,生方便有餘土。如果能夠不起心、不動念,那就生實報莊嚴土,好像什麼?進 入他們的研究所,實報土。方便土這是大學,凡聖同居土是小學、中學。

念佛功夫淺深,淺深在放下。最 高的,眼見色、耳聞聲,不起心、不動念,最高的,沒有起心動念。修行在哪裡修?在紅塵裡頭修,離開紅塵,你到哪裡去練功?眼不見色,耳不聞聲,你怎麼個修 法?叫你見色、叫你聞聲,在見色聞聲裡面不起心、不動念,第一等功夫,理一心不亂,生實報土;第二等功夫,他有起心動念,沒有分別執著,這生方便有餘土; 第三等是功夫都不到家,起心動念、分別執著全都有,那就是凡聖同居土。所以我們自己清楚,我們到那裡生到哪裡?肯定是凡聖同居土。好不好?好,只要往生, 好。蕅益大師自己,人家問他,你往生極樂世界,什麼樣的品位你就滿足了?他回答說,下下品往生我就滿足了。換句話說,只要往生。

       在西方極樂世界修行快,十方世界成佛要三大阿僧祇劫,極樂世界不需要,它太快了。為什麼?壽命太長了,無量壽。那個地方是法性土,跟我們這不一樣,我們這 裡是有生有滅。動物有生老病死,植物有生住異滅,礦…

【佛是究竟圓滿之人,是覺者,不是神】

我們特別要留意的,《佛說十善業道經》的“佛說”,與淨宗的三經:《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《佛說觀無量壽佛經》、羅什大師翻譯的小本《佛說阿彌陀經》,淨宗的三經經題上都冠上“佛說”,這一部經的“佛說”跟淨宗三經的“佛說”,意思相同。那就是不僅是釋迦牟尼佛說,這一點要特別注意到,十方三世一切諸佛都說,差別在這個地方。其它經典在十方世界一切諸佛未必全都說,唯獨淨土三經跟這一部經,佛是決定要說的。由此可知,這部經的重要性。
首先跟諸位說明的是'佛'這個字,在現代社會許許多多人把這個字誤會了,說成佛教是迷信,這是對這個字不了解。這個字的來源是從古印度梵文裡面音譯的“佛陀耶”,中國人喜歡簡單 ​​,把尾音捨掉了,單單稱個“佛”。在古時候沒有這個字,這個字是佛教傳到中國來新造的字。中國古字裡面有“弗”這個音,是沒有“人”字邊的“弗”,中國古字裡頭有。但是從印度傳來的這個“佛”是個人,所以就把它加上一個“人”字邊,這個字是翻譯經文新造的字,古時候沒有,取“弗”這個音。 這個人是什麼人?現在大家都曉得釋迦牟尼,釋迦牟尼我們大家稱他作“佛”,印度人稱他作“佛陀”,我們簡稱為“佛”。“佛”這個意思,跟中國人講的“聖”是非常接近的,中國人稱“聖人”。中國人稱“神”,意思也接近,“神、聖、佛 ​​”都是說對於宇宙人生的真相通達明了,都有這個意思。但是在程度上來講可能有些不同,我們中國人講“神聖”,這個意思比較含糊;而印度的“佛陀”,他這個意思非常清楚,一點都不含糊,對於宇宙人生的真相,“理事、性相、因果”徹底明了通達,而沒有絲毫的錯誤,這樣的人才稱之為“佛”。誰做到這種功夫,他就稱之為“佛”。所以“佛陀”在佛的教學當中,確實是個學位的名稱,他不是神,他也不是仙,他是人。所以這個字旁邊加了一個“人”旁,我們要認識清楚。 中國人稱“聖”也有這個意思,但是並沒有講把宇宙人生性相、理事、因果徹底通達明了,沒有這個說法,只說通達明了。通達到什麼樣的程度,層次不一樣。在佛法裡面,我們在大乘經上看到,尤其是《華嚴》,《華嚴》上講四十一位法身大士,這四十一個層次都稱之為佛。諸位在江味農居士《金剛經講義》裡面就看到,都稱之為佛。他們對於宇宙人生的真相,性相、理事、因果,他們都通達,但是通達的層次不相同,所以有五十一個階級。這個地方稱“佛”是最高的一個階級,我們通常講的究竟圓滿,沒有比這個更…

三時繫念佛事好在哪裡?

三時繫念佛事這個法本,有人說不是中峰禪師作的,是別人冒中峰禪師的名義寫的這個東西,流通出來的。 現在我們可以說,不管他是不是中峰禪師,不要緊,他裡面寫的全是阿彌陀佛,沒錯!尤其開示裡面最精彩的 ​​一句話,“ 我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方 ”,太精彩了!




這些年來,我們提倡用這個方法,冥陽兩利。 因為他每一段的開示都非常精彩,都很感動人, 參與法會的大眾得利益,一遍一遍的薰修,得利益,幽冥界的眾生在這個法會裡往生的很多很多。 不必忌諱是不是真的中峰禪師,既然說了中峰禪師,我們就認 ​​定中峰禪師。 他裡面說得沒錯,句句都是實在話,現前眾生能得利益,這就是好法門。


所以現在,很多靈界眾生要求三時繫念,這就是證據,東西真好。 好在哪裡?我們細心去想想, 它跟水陸法會比、跟焰口比、跟梁皇懺比、跟慈悲水懺這些懺法來比,繫念法事是冥陽兩利。 其他這些經懺法事,幽冥界得利益,做法事的人得利益不多,修一點福報,不是鬼神。 自己要得利益的話,中峰禪師的就多了,裡面這幾番開示太好了,在這個里面念三部《阿彌陀經》,念千萬聲佛號。 你看參加多少人?一個人念一千聲佛號,一千個人念多少聲?這不可思議!所以它的利益很大。

佛前十不求

一不求,身無病,身無病苦貪心生。 要以病苦為良藥,厭離娑婆菩提行。
二不求,事無難,磨難更使道心堅。 踏平坎坷成大道,一次挫折一層天。 踏平坎坷成大道,一次挫折一層天。
三不求,心無障,心無障礙易自狂。 心田常除煩惱草,無明化作無量光。
四不求,利於我,執著利我三途車。 願替眾生受病苦,令諸眾生得歡樂。
五不求,不招魔,無魔磨煉不成佛。 魔是修行好法侶,德高自能降眾魔。
六不求,事易成,人處順境難修行。 逆境順境無分別,事成事敗應等同。
七不求,名和利,貪圖名利墮輪迴。 常覺名利如夢幻,甘作默默無聞人 ​​。
八不求,人報答,望人報答路偏差。 隨緣了業了生死,無欠無賒好還家。
九不求,申屈冤,忍屈受冤舊債還。 別人打罵是助行,寵辱全忘功德全。
十不求,人幫我,自力更生不攀緣。 有所求時都是苦,無所求後得自由。

生命是一場情理之中的意外

不要帶著某種功利的目的去信佛,不要把佛信得那麼痛苦,
生活餵給你的苦,你不能指著佛去替你消化。
快樂地信佛,相信自己身上善的力量,快樂地安妥那顆潔淨如蓮的心。
在惱人的塵世喧囂中聽到佛音,聞見佛法,悟透佛理,慈悲地面對,
智慧地領悟,寬容地接受,勇毅地改變。
這樣你就與佛相互擁有了。
愛了,是續寫前世故事。
恨了,是了卻前塵仇怨。
沒有哪次相遇可以準備,沒有哪次重逢可以預演。

生命是一場情理之中的意外。



守嘴不惹禍,守心不出錯

我想成佛!

一直想成就自我,但是終不得答案

一日夢中,有人給我講話,整整一個晚上,清清楚楚的告訴我。

我說,“我想成佛。”


他說,“你成不了佛。 ”

我說,“我天天打坐、讀經、磕頭,這樣努力也成不了佛嗎?”

他說,“還是成不了。”

我問,“為什麼?”

他說,“因為佛不是打坐成佛的,佛也不讀經。”

我說,“佛是怎麼成佛的?”

他說,“佛從來沒有想過自己要成佛。”

我問,“佛都想過什麼? ”


他說,“佛天天在想如何把自己的真心施捨,如何讓別人好,如何讓世界、讓大家都得道。

佛天天想著如何方便別人,天天想著舍下自己,天天想著如何為別人服務。

天天想著如何去承擔責任,而默默的去付出,不讓任何人發現是他做的。

只要大家都能好了,都能認識自己的責任,都能理解和合了,

不再有任何的要求和慾望的貪圖了,他就滿足和高興了。

而不需要大家知道他!他從來沒有為自己想過什麼。

也沒有想過自己要成為什麼、要得到什麼。

只是想著怎麼能把自己的真心全部舍出去。”
我說,“所以我天天想著成佛,就成不了佛,

是因為我在要求得到。佛是什麼都不要的。

什麼都不為自己有一點打算的,完全是捨得自我的真心,行願之道做出來的。”

他說,“是啊,佛沒有想的事情你都想了。佛想的事情,你卻不想也不做,能成佛嗎?再說。

佛也不是成的,而是做人做出來的功德相應”