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修行是要在心地上做功夫

修行,修的什麼行?我們心行有了錯誤,把它修正過來,這就叫修行。任何身份、任何行業、男女老少,都可以修圓滿的菩薩道。只要心裡時常想佛、念佛,工作就是修行,修行就是工作。
修行是修自心,不是修別人。把佛陀的教訓,變成自己的思想行為;把經典中的道理,變成自己的思想境界,那才叫修行。修行是修正行為,身,不殺生、不偷盜、不邪淫;口,不妄語、不兩舌(挑撥是非)、不惡口(說話粗魯,說的話很難聽)、不綺語(花言巧語,欺騙別人);意裡面是不貪、不嗔、不癡。
修行不能著相,覺得自己修得不錯,即已著相;不著相,可斷分別根。學佛,要斷惡、修善、離相,這是無量法門的總綱領。學佛的人,對以往所做的事,無論善惡,都不必追悔,既往不咎,以後眾善奉行就是了。
真正的修行,是要在心地上做功夫 ——起心動念處做功夫,念頭才起就轉成佛號,這就叫做“從根本修”。學佛,是學把妄念伏住,能把妄念伏住,是人生的最高享受。

佛在經裡面說得清清楚楚,“末法時期,淨土成就”

修行要注重德行

人的德行不夠,脾氣就很大,無明就很重。
  萬佛城是聖人修道之處,所以魔王要來擾亂修道人的清淨心。魔王想戰勝聖人,獨霸一方,所以處處找麻煩,令聖人投降,俯首稱臣。各位要有堅忍不拔的意志,絕不能豎白旗,一定要奮鬥到底,最後的勝利終是屬於我們的。所謂“要成佛必受魔,要學好冤孽找。”人不夠德行,隨風飄蕩,就墮落了;有足夠德行,則不會被魔王所搖動。為什麼?因為生生世世所修的根基深厚,什麼魔來也不怕。


我們所犯的毛病,是歡喜人家讚歎,愛戴高帽子。如果有人讚嘆一句,就感覺飄飄忽忽,迷迷糊糊,怎樣成佛?自己也不知道,也搞不清楚。若能持戒修定,有了智慧,便能毀譽不動心。誰毀謗你,心中也沒有一個不高興;有人讚嘆你,心中也沒有一個歡喜。其實讚歎或毀謗是世間一種風,所謂“八風吹不動”,何謂八風?就是稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。如果被八種風一吹,心就動搖了,那是你的地基沒有打好。什麼叫地基?就是德行。人的德行不夠,脾氣就很大,無明就很重。若有德行,脾氣也沒有了,無明也化了,化成智慧。所以我們修行就要培植德行。
學佛的人,要注重德行,不可做缺德的事,這就是修行的真諦。想要消除業障,必須要供養。供養可以培福培慧,要修道修德,不然的話,六度都沒有用處。六度是專為修道德而設的,修行若是不注重道德,就是造業!

人在做,天在看:天指的是誰?

“人在做,天在看”,那是老百姓常說的一句話,意思是:別以為你做的事神不知鬼不覺,天老爺看著吶。這話說了多少年了,天是誰? 考證下來,天有三,有三重天。
一重天,道德之天。有話叫天地良心,還有說法叫天良。良心是天,什麼是良心?良心就是良知,就是道德,由好知與好德組成。每個人做事,頭上頂著道德這片天,道德兩隻眼盯著你看著你,對與不對,該做不該做,都有評判。道德之天對人是軟辦法,軟中有硬,兩手抓,一手讚揚,一手譴責。你符合道德,就是符合天意,就讚揚;你違反道德,就是違反天意,就譴責。

二重天,法律之天。日月經天,誰能經天?經天的是法律。法律又稱天平,能平天下,有法律才有天下太平。法律至高無上,沒有天外有天。人類社會走上法治,不是一個人一群人的恩施,是日月經天,必然如此。上至國家元首,下至平民百姓,都必須依法而行。道德是軟的,法律是硬的,一軟一硬,治國之道,不可或缺。每個人不管做國家之事,還是做個人之事,都要依法而行。道德之天在頭上,法律之天在眼前,依法而行康 ​​莊大道,違法而行寸步難行。權大法大,一時可以權大,可以無法無天,但長不了不會久,法律終有一天會找到你。

為什麼要學佛?

世上所有宗教,宗旨不外離苦得樂。但是很多人對這有誤解,有人覺得這是一種迷信,有人覺得這是一種傳統信仰而已。這是因為對宗教不理解而產生的觀念。為何會這樣?因為有人不知自己苦!有人已知自己苦,但又不理會。有人已知苦想解脫,卻又尋錯方向,一生勞祿自以為追求幸福,到老卻質疑人生有何意義?為何會這樣?因為光靠自己的智慧,要成就一個有意義的人生是難度很高的,需要他人的經驗與教導才能圓滿。所以不只要靠信仰,還要靠前人的智慧。而學習佛法的慈悲與智慧,就是最圓滿最究竟,讓一切眾生皆離苦得樂的方法。無上殊勝佛陀於無量劫中,久習於大悲聽聞佛法功德無量,實現正遍知智慧的主要目的,就是要對彼等示以如來暫時與安樂之解脫道,給予未見法道利益與安樂之盲瞽眾生智慧眼。 經云:「佛陀出世於世間,獲得難得之人身,敬信佛法聞佛法,百劫亦難得值遇。」 ,故凡恭敬聞法傳法者,必得無量功德,能否舍斷輪迴,全賴聽聞佛法與否。 《聖鬘獅子吼經》雲:「若將一切祝禱皆集於一,何為彼一?是願我持有佛法。」 聖天菩薩雲:「眾生痛苦唯一藥,一切安樂之泉源是佛法。 」

命由己造,相由心生!

【煩惱即菩提——前念著境即煩惱,後念離境即菩提】

我們學佛法,要用法來印心。佛法是心法,清淨心,那就是佛;有執著、妄想、嗔恨、嫉妒、我對你錯的心,那就是凡夫。把執著妄想心轉變過來,斷煩惱成菩提,煩惱怎麼能成菩提?《壇經》中,六祖慧能大師將這句話做了衍申:『前念著境即煩惱,後念離境即菩提。』菩提是覺悟、智慧的意思;煩惱是迷惑、愚昧的意思。悟了是菩提,迷了是煩惱。 煩惱和菩提並沒有什麼不同,都是心的作用。如果心中有分別、執著、計較的念頭,就是煩惱;反之,心照常起作用,但是沒有自私自利的分別、執著與計較的念頭,就是智慧。多數人因為不知道不論是苦難、敵人、或是幸福,都未曾離開自心的感受。煩惱也是心,心生煩惱,迷了;煩惱,你造的業要受報。為什麼要講本體起用有禍福,不講善惡禍福大家​​不相信後面有果報啊!不能斷惡修善,心時時生惡,生惡多、生善少,所以天天生煩惱,有我、有自私自利心就是在生惡啊!本來無一物,你現在生惡了啊,惡惡相遷居,害的是自己。 我們想要解脫,從哪裡解脫?從惡念惡行解脫出來,變成善念善行,從善念善行變成淨念淨行。不開智慧,不知道本來清淨,怎麼能解脫出來呢?我們是越纏越緊啊,不相應的念頭(妄想、執著、分別)障礙了自性本具的智慧,使我們不認識本來面目,不是越纏越緊麼? 見性了生死,如果不見性,不知道本來沒有生死,怎麼能了生死呢?明心見性,性是空的,空性無一物,哪有生死呢?有念頭就有生死,起心動念不相應就有生死,怎麼了生死?相應就了生死——持戒、念佛,那不就了生死了麼;了生死不就往生了麼——從生死裡面回到不生不滅,不就往生了麼!往生不是死了,念頭不死能死了麼?是斷掉妄想執著的煩惱念頭,就往生了。本來就沒有,恢復本來面目,老實念佛,莫換題目。阿彌陀佛就是我心,我心就是阿彌陀佛,自性的本名就叫阿彌陀佛,念佛就是念能生萬法的自性!祖祖相傳,唯說見性,而迷了就折磨自己,沒有一個是折磨成佛的。

【什麼是真正的和合?自己心與性不和,說和別人和是假的。】

什麼是真正的和合?自己心與性不和,說和別人和是假的。心與性相應,這個心叫德,不是德,怎麼能與道相應?佛性好比是道,作用好比是德,德跟道是一不是二,要積德,心是性的作用,心性是一不是二,心無所住就是。 我們讀《地藏經》,佛在經上告訴我們,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」。 我們的起心動念、言語造作,一個善念,帶給宇宙的和諧,一個惡念,就破壞宇宙和諧。人不知不覺當中,是造罪,還是修福,自己確實是茫然無知。多少人念到這個經文都起疑惑,我們起心動念有什麼過失?好像不以為然,我們這是有罪過。但是你要是細心去思惟、去觀察,你就曉得,我們起心動念、言語造作,可以說完全不負責,不知道自己心念的造作影響有多大、有多深! 到果報現前的時候,還是茫然無知,怨天尤人。不知道果報是自己感召的,業力感召的,而把責任推卸給別人。現在人都是不承認自己的過失,一切過失都指責對方,指責別人,別人都是錯的,我都是對的。 等覺菩薩天天都在反省,天天都在改過自新,所以他才能圓成佛道,證得究竟圓滿的佛果。我們的過失就是不承認自己的錯誤,不肯認錯,總是把一切錯誤推卸給別人,所以生生世世,無量劫中,我們的修行,老實講是一寸一尺的進步都沒有,不進則退。你要是能夠細心的去思惟、觀察,這個現象清清楚楚擺在自己面前,我們的道業、學業、德行沒有進步,天天在退。這個退轉的結果,就是地獄的果報。

南懷瑾:如何發現自己的“聖人”本性?

儒家說聖人即是大人,所謂:“大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。”
  記得我在靈巖山下來後師友皆說我明白了此事。我自己也覺得對了。果然在此後,什麼都懂了。這一點是根本智、無師智。凡是什麼新舊學問,疑難雜症,不懂的,到了心中,只要一念迴光,什麼都眾流歸元,就都懂了。如石頭投到大海中,連個波紋都不見,提起即用,放下便休。
  其時有一清末舉人,當時快八十歲了,他是袁老師的朋友,某日問我:“小兄弟!悟了的人,即入聖界。我窮數十年之力,由理學入禪,見袁先生後,於禪略知一二,對於上述《易經》之理猶未悟及,請你試說看。”
  我當時告以人人都是聖人,大家早已到達。他說:“我可不是聖人!”
  我說:你的“我”正是聖人。蓋所謂與天地合其德者,未將天當作地,地當作天,亦未將白天當夜晚,夜晚當白天,此即與天地合其德,與日月合其明也。