初學坐禪以「念息」為入門方便，是最容易得力的法門。一呼一吸，叫做一息。息是依緣身心而出入變化的，對身心的粗動或安定，有密切關係，所以安定身心的禪定學，對修息──呼吸，極為重視。如何修念息？念息方法有六種：數、隨、止、觀、還、淨；前三法是「禪定門」，後三法則是依定起觀的「智慧門」的修法。
一、「數」息：以息為所緣，吸入時，以心引息而下達於臍下；呼出時，心又隨息而上，自鼻中呼出。這樣的一呼一吸為一息，數入息的不再數出息，數出息的不再數入息。一息一息的默數下去，到十數為止，再從一數起。數息，如念佛時捏念珠一樣，使心在息──所緣上轉，不致於忘失。初學者如中間忘記了，那就從一數起，以做到一息一息能安穩的自然念數，憶念分明為止。這時用心的關鍵點在於我們不要討厭它、壓制它，討厭和壓制 會使心更加煩亂，我們要學會對自己講悄悄話，安慰它說“你不要煩，慢慢來嘛，心可以停下來了”。你這樣很安靜地給自己講兩遍後，心就會產生力量了，它就會很安穩地慢慢停下妄動和散亂了。
南懷瑾大師說過：佛有個秘密的吩咐，當你要數息的時候，譬如鼻子氣進來出去數一，在你們的觀念裡，在哪個時候計數呢？人的貪心、私心多半在呼吸進來的時候計“一”，那是做氣功，不是修道。佛告訴你真正修道是數出息，注意出息，這個秘密重點我告訴你了。修涅槃注意出息，出息怎麼數？當你數出息的時候，你把所有的一切，連自己的生命，一切煩惱、病痛，跟著出息放出去。你如果這樣數息，身體馬上就輕鬆了，先試—分鐘再說。你注意出息，思想跟著呼吸自然走，一切煩惱痛苦，一切病痛、業障，呼出去就沒有了。
二、「隨」息：久久心靜了，不會再忘失，就不必再數，只要心隨於息，心息相依，隨息而上下，覺息遍全身等。這樣，連記數的散亂也離去了，即是得力之相。隨。隨比數的用功就更加深入了。通過數息初步定下來後，慢慢讓自己習慣於這種安定的感覺，這時我們就可以把數這個比較粗的繫心法放下，只是隨著這個息，進一步深入禪定。
三、「止」息：久久修息漸成，心與息，如形影之不離。忽而心息不動，身心泯然入定，也就是修「止」成就。念息修止應注意那些事項？凡修息的，以細長為妙，但初學者不可勉強，以免傷氣。又息須均勻，切勿忽長忽短。佛法的持息，本意在攝心入定，所以不可在身體上著想。止。做到隨時，身心的狀況就很清楚了，知道自己在做什麼，一切很清楚，心卻沒有動搖。不會再有煩躁、雜亂的表現，身心會體會到非常輕鬆、舒適的覺受。讓心停在完全沒有動搖、明明白白的狀態裡面，這就是第三門——止。
止的狀態非常空靈，清清楚楚卻沒有一絲妄想，心裡再不會想要任何外界的東西，甚至連禪定也想不起來，所有散亂和動搖都停止下來了，但此時它卻仍有兩個毛病——昏沉和掉舉。比如我們功夫不純熟時，心一沉靜下來，馬上就會睡著了，或者迷迷糊糊地什麼也不知道了，這就叫昏沉；掉舉呢，就是心難以安住在止的狀態裡，周圍的一切都清清楚楚時，心就東想西想跑掉了。在生活當中要學會運用禪法，比如我們很清楚自己正在做的這些事情，走路、吃飯等等，心不要被這些事情轉過去，保持自己清楚明了的心態，不昏沉、不掉舉，實際上這就是定。
四、「觀」息：當心能止下來後，慢慢就會生起一種覺照，就是說，讓我明白身邊的環境，明白所做的事情和我的心態。一旦觀照明白，這個心就不是停在止當中，而是能起觀照了，這是禪定力更強的表現。如果修其它的法門，比如說念佛，只管將心停在阿彌陀佛這句佛號上，只有所念之佛，其它什麼都沒有，這就是止。觀呢，我們對念佛就產生了覺照，也就是既知道能念佛之心，又知道所念之佛號，注意力在知道上，這就是觀，就是對所修之法起了觀照。
五、「還」息： “還”就是還家，回家。“還”有兩層意思，一層是如果我們修了止、觀之後，發現心裡還是太亂，基礎功夫不夠，那我們就要重新回到前面幾門再去修數、修隨，把基礎打牢後，才能安步進功。“還”的第二層還有就路還家，就止觀之路回歸真心的意思。也就是觀照生起來後，還有個對境在，因此還都是心外求法，還不是我們的心本身，但能觀、所觀雖然都是妄想，也是我們還家必經之路，所以如果我們觀照的功夫能做得好，就可以就路還家，回歸凡夫心的本來面目。就是老子講的“如嬰兒乎”，回到在娘胎裡，或剛出娘胎時那個嬰兒的呼吸狀態，應該回還到這裡。
凡夫心歷來妄想紛飛，雜亂無章、毫無規律，讓我們身心很疲憊、沒有快樂和輕鬆的感覺，四禪八定雖然也是妄想，但它是讓我們學會有規律地妄想。比如凡夫平常不知道自己會想什麼，妄想都是突然生起來的，或者四處生起來的，沒辦法把握。禪定就能讓自己的妄想變得有規律，想一樣事情就想一樣，想兩樣就想兩樣，不想就不想，心態非常穩定，如果什麼都不想了，想與不想都放下了，就還歸到自己的心性上了，這時候的覺受就是還。
六、「淨」息：清淨，就是只需體會清淨的感覺，外界的一切萬物、包括我們的修行方法雖然清清楚楚，但都和這個清淨無關。比如我們想到花，心卻不在花上，而是在想到花的這個清淨的能上了，這個能就是俗稱的“我”，佛教裡稱為我執。
這個能想的“我”是什麼樣子？其實它沒有樣子的，就像照相機的功能一樣，照相機的功能是看不到的，但我們一用，就能拍出照片來。我執就如同照相的功能，身體就如同照相機，妄想就是照片。照相機的功能就是把外部的景物拍成照片，拍了就拍了吧，我們卻拿著照片不放，比較來比較去，一會兒高興一會兒煩惱的，卻把照相的功能忘到一邊去了，這就是凡夫最大的顛倒。
實際上，照相機雖然有各種型號，可是拍照功能卻是一樣的，完全平等，因為如果沒有拍照的功能，就不叫照相機了。所以修到了第六門的時候，心念終於從對照片的執著回歸到了平等的照相功能上了。不管拍不拍照，照相的功能永遠不會變化。
禪定，就是讓我們把心綁在這六個狀態上，不再去迷惑、煩惱和痛苦。所以這六個妙門，其實就是心所緣的六個不同境界。念佛、參禪也都是把散亂的心綁住。綁定，即心不散亂，專一！
可以採用適合自己的方法，把心綁定。如：念阿彌陀佛，綁定在佛號上。六妙門是一層一層深入，一層一層綁定的，到最後的“淨門”才能進一步走入初禪。
修習久了，假如小腹充滿，發熱，氣動現象；或吸氣時，氣息直達足跟趾端，或覺臍下氣息下達，由尾閭沿脊髓上升，或氣息通過時，幻覺有雷電、光色、影像、音聲等──這都是氣息通暢，生理上的自然現象。切勿驚奇誇玄！
禪定其實就是生命的一種非常健康的狀態
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