知識分子學東西講究先明白道理，相信了才去做。但要想先明白佛法道理再相信卻並不那麼容易。若讓人先念佛念經或拜佛皈依，一般都認為是迷信，輕意不願嘗試;若給人講因果報應道理，沒有四、五十年的人生經歷，也很難認同，等最終確認因果道理了，人也已經老了;若直接講無我的佛性實相，沒有一定的體會，即使佛親自給他講，也聽不懂。
有的人就自己看書研究佛教，無論大乘、小乘，還是淨土、禪宗，無論般若、唯識，還是顯教、密宗，都廣泛涉獵，看多了就以為明白了，也寫些文章談談見解，或者到佛教論壇上去辯論，網上常能看到這類探討般若、唯識的“高深”文章。
般若講無所住而至空性，是修行人證悟佛性實相的直接境界體會，對沒體會的人來說，總是執著，總是有所住，看經典也一片茫然。
唯識是證悟實相者根據體會，對眾生心識與佛性實相的層層分析，可用來指導、驗證修行人的體悟。未證得般若智慧，甚至不信佛的人把唯識學研究多了，也能鸚鵡學舌地誇誇其談。未修習過唯識的修行人，當然沒他們知道的多，這讓某些研究唯識者的虛榮我慢心頗為受用，以為佛法證到最後也不過如此，似乎誰知道的多，誰就有修證。但只要看看他們那充滿貪嗔癡的言行舉止，就知道那都是嘴上的“了義”“實相”，並沒有真修實證。
他們與同修辯論時，常引用經典，標榜“一切佛法皆以經典為準”，卻老是把佛教經典章句按自己的理解需要加以堆砌，他們不相信實證法師也具有般若智慧，其實，所有經典都是靠已開般若智慧的法師大德們記錄、翻譯、傳承下來的。他們把“依法不依人”狹義地理解為“依經典不依人”。他們經常發現法師沒他知道的經典多，經常引經據典指出某些法師們開示中的“毛病”，這就像談論世界杯比賽的球迷，球迷知道的球壇內幕可能比球員教練還多，說起來技戰術來也頭頭是道，但自己可能卻從沒踢過球。
也許有的法師沒他知道的法門多，但人家知道的一般都能切實做到，這要比光知道卻做不到的人強千萬倍，嘴上知道而做不到的人，其實就是鸚鵡學舌的人云亦云，並不是真知道。佛法講的是實踐、實證，不是知識，經典的本質是指導人實踐、體會佛法的，只有按照經典教義中的思想精神去做了，實踐了才能真正明白道理，這時經典才是佛法;若沒實踐體會，只是討論經典道理，而不去做，經典就只是文字學問，並不是佛法，所謂的懂也不是真懂。
經常看網上有人說：“我也照著去做啊，天天念經，天天念佛，怎麼就不發財啊，怎麼還麻煩不斷啊，佛法怎麼擱我這就不好使啊?”
一邊唸佛一邊貪嗔癡，有時還想著如何算計別人，佛法如何能靈?佛法若對他靈，那對別人就不靈了，就違反因果了，那就成邪法了。有這種體會的人，多數都是沒有真誠信奉佛法，這才是不靈的最主要原因。許多信佛老太太，因人生經歷，多是先信佛，再學佛，這樣才靈驗，這也才是學佛的捷徑。
而知識分子學佛則常陷入一個矛盾誤區：想先明理再信受奉行，但佛法妙理，若不信受奉行，卻很難體會佛法妙理，不明理又很難真心虔誠去實踐，於是就始終障礙著，所以，許多知識分子學佛反而沒有老太太進步快。
其實佛法道理非常簡單，就是“諸善奉行，諸惡莫作，自淨其意”，核心就是要進入無我的真心真善智慧。所謂學佛修行就是要修出真善心，但要無我才能真善，真善就是智慧。
這無我的真善境界，說起來簡單，實際卻很難做到，體會到“我”皆虛妄的人，想放下“我”，他就能放下。但沒覺悟的人，因為從有記憶開始就一直處在眾生“我”的狀態裡，把妄“我”當真，總覺得行善吃虧，分不清真假，就很難出離、放下妄我，也就不能真善。但若不能先行真善，又很難進入真心無“我”的真善境界，兩者既相互矛盾，又互為前提，互為因果。所以要先行善積功德，累積到一定程度後，就能自然而然真心行善了。
人在“我”中，不是想無我就能無我的，之所以不願行善就是因為“我”執業識未消，眾生感受意識都是“我”，即使學習經典，即使念佛、行善放生也是“我”在行善，“我”在發菩提心，只要有刻意行善積德的心，那就還有“我”，有“我”就是業，有“我”的善結果都是人天福報。即使瞬間體會到“我”皆虛妄，在實際生活中若去除不了“我”執，那也只能算理悟，起不到真正妙用。
到底怎麼突破“妄”我之迷惑，其實捷徑就是先相信佛說，先相信“我”乃虛妄，然後虔誠恭敬地多做功課，多行善，多積功德，功德累積夠一定程度，我執業障慢慢自然就消除了，人就會自覺自願地真心行善,本來面目也自然顯現。
世尊演說八萬四千法門，就是要眾生先“諸善奉行，諸惡莫作，自淨其意”，以消除我執，等切實體會到無我的真心智慧以後，會自覺自願地奉行諸善，自然就脫離苦海。禪宗教修行人放下感受意識，要「大死」才能「大活」，就是進入無我狀態，話頭、偈子都是無我智慧狀態的一種直心表述。
因為世人難除我執，總把妄我當真，所以，佛法才強調出離、出世、放下，就是讓人從所扮演的世間“我”這個角色裡出來，看看所扮演的角色“我” ，認清“我”之虛妄。等真去除了我執，不但不需出世，還要入世，要入世度眾生，在工作、生活中隨時隨緣地真心行善。
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