在一般意義上，出家是為了成佛，那麼，究竟什麼是佛呢?慧能說：“佛者，覺也 。”也就是說，佛就是佛教的覺悟和智慧，而這種覺悟和智慧就是慧能所說的本心、本性。
在禪宗看來，由心所決定的萬法不僅包括人的善惡行為及其結果，而且包括佛教的經典教義。如果說萬法是由人心決定的，那就可以說佛教的經典教義也是依賴於人才得以成立的。所以對於“出家”，慧能是不鼓勵的。他說：“ 若欲修行，在家亦待，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人，在家若修行，如東方人修善。但願自家修清淨，即是西方。”
慧能皈依佛門後長期沒有正式出家，他的頓悟體驗也不是獨自在深山里打坐時發生的，所以他提倡禪修要在世事上實踐，他說: “法元在世間，於世出世間，勿離世間上，外求出世間”。後世改為“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角”(《般若品第二》)，強調佛法與世間兩者的相即不離的關係。又說:“心平何勞持戒，行直何用修禪;恩則孝養父母，義則上下相憐”(《疑問品第三》)，認為修行重在心平行直而不是持戒修禪;要講恩重義，孝順父母，上下同情愛護。這是強調佛法、禪修不能脫離世間、人間，提倡在世間、人間修行。
在慧能看來，修習佛法的關鍵之處在於明心見性，從他自己的經歷來說，明心見性並不一定要在寺院中進行，所以修行並不一定都要出家，在家信眾同樣可以修行。修行者如果自心的迷惘沒有清淨，即使有出家的形式，也不能得解脫。出家後的僧人如果不真修實行，也不能得解脫。所以修行的形式是次要的，重要的是內心的信仰、真實的修行和對覺悟的追求。所以慧能提倡的在家修行，只要求修行者遵守佛教的基本戒律，對自己的本性進行發現，一樣可以成佛。
慧能所提倡的在家出家理論，深受儒家思想的影響，重視忠孝道德。認為任何一個人對父母要孝順，對君王要盡忠，對朋友要誠信。此外，還說道：“不孝有三，無後為大”。諸此種種，就和佛教出家為僧的做法是相矛盾的。佛教在中國的發展過程中，經常受到來自本土文化的倫理、政治、經濟諸方面的批評，不論是儒家還是道教，都批評過佛教的“不忠不孝”。所以，禪宗慧能“在家出家”的理論，可以說，巧妙地調和了這種矛盾，這個中國化的佛教門派提倡在家修行，可以使世人開明智慧，又可以保全中國的忠義思想。慧能的南禪宗，打破了佛教出家修行的傳統，形成了一種特殊的學人，即居士。
慧能的這種“在家出家”的觀點，對中國居士佛教的興盛起到了重要的推動作用，同時，也為佛教的發展，指明了一條新的道路。
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