【什麼叫著相？看到後就記在心上，就著相了】

《三字經》上這個本性本善，這個善可以說，我們用大乘佛法去體驗它，就是清淨圓明體，這是真善。煩惱迷了，清淨、圓、明這三樁事情就變形，就變成煩惱。清淨變成染污；圓變成欠缺，不圓了，不圓滿；明，明變成無明。清淨圓明是本性本善，一迷之後就變成不善，你就煩惱了。染污是煩惱，染污是佛家講著相，我們能不著嗎？什麼叫著相？看到之後你就記在心上，就著相了。眼見、耳聞，六根接觸外面六塵境界落相，落在阿賴耶識裡頭。就好像我們照相一樣，一照，底片上就落相，這叫著相，那叫煩惱。覺悟的人，覺悟的人他也照，他像一面鏡子一樣，照得清清楚楚的，他不著相。所以大乘教裡佛教導我們用心如鏡，我們用心像鏡子一樣，多快樂！無論什麼境界相，順境逆境、善緣惡緣，心地一塵不染，不落印象，這就是佛，這就是菩薩，這就是佛教導我們的，永遠不會變。我們凡夫很糟糕，什麼相都落在裡頭，所以像照相機的底版，一塌糊塗。佛教導我們沒有別的，不是教我們不看，不是教我們不聽，可以看、可以聽，不要著相；就是你不要起分別心，不要起執著心，離開分別執著就是不著相。不著相，真如就現前，真實的智慧現前。
　　這就說明真如在煩惱中，我們還是拿電視屏幕跟色相來做比喻。我們今天看電視，真妄融合在一起，屏幕是真如，裡面的色相就是煩惱，這就叫如來藏。因為我們只看到色相，把屏幕疏忽了，忘掉屏幕。如果你要是覺悟了，迷了的時候你不知道，你看電視你就是看裡面的色相。覺悟的人他很清楚，屏幕是屏幕，色相是色相，色相是無常的，剎那剎那在變，螢幕是如如不動的。螢幕是什麼？螢幕是真如，色相是煩惱，煩惱跟真如是兩樁事，不是一樁事情。這是覺悟的人他明了，他不受煩惱的干擾。可是不覺的人他受色相的干擾，把這些色相完全落到心裡，我們講落了印象。跟著電視裡面去學，他是個好樣子，你學好，他是個壞樣子，你也就學壞了。佛菩薩呢？佛菩薩永遠盯著螢幕，裡面再大的變化，他心是如如不動的，這就很了不起。守住自性，不被外面境界動搖，那叫什麼？那叫法身。
　　你看「真如出煩惱」，就是不受煩惱的干擾，這就是法身。法身是什麼？法身就是色相，這個意思深，諸位要細心體會。覺悟了，森羅萬像是法身，迷了，這個東西叫煩惱。迷的時候叫六塵，塵是什麼？染污，取這個意思，染污不就是煩惱了嗎？清淨心沒有了；覺悟的時候他不染，染而不染，確實不染。說染是假的，說不染是真的，但是真的我們現在不知道，我們以為染了。這個道理在最近幾年《華嚴經》上常常講到，講個十遍、二十遍，甚至於一百遍、二百遍，不多，為什麼？你沒有入境界，你在這個世間見色聞聲還是被染污。佛慈悲，佛可以給你講一千遍，可以給你講一萬遍，一直到你哪一天真的省悟過來，佛不講了。所以佛的教學我們不能不佩服，佛可以教你三千遍，可以教你三萬遍，永遠不怕麻煩，這是佛的慈悲。不是像《論語》上講的，「舉一隅而不以三隅反」，夫子就不教了，你這個人沒有悟性。佛菩薩不是這樣的，真的是大慈大悲，無盡的慈悲。
　　我們從前面開端這幾句話就明了，如來藏實際上就是現實的境界。大，講宇宙，小，講自己個人，這是佛法裡面講依正莊嚴。依正莊嚴一定要搞得清楚，依是環境，環境裡面，人也是環境，我們講人事環境、物質環境，都叫依報。正報，正報只有自己一個，自己是正報，別的人是我的依報。如果是他，他是正報，我跟他，他看我也是依報。這就是末後的「主伴圓融」，重重無盡，是這麼一個現象現前，完全在覺與迷。覺悟了，你就知道整個宇宙是自己的法身，你說這關係多密切，我們在這裡面起分別，你我他，錯了。佛菩薩不分別，迷的人有分別，覺悟的人沒分別，覺悟的人他有「同體大悲，無緣大慈」。你看同體，一體，同一個清淨圓明體。