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2015年8月7日 星期五

【什麼叫著相?看到後就記在心上,就著相了】

《三字經》上這個本性本善,這個善可以說,我們用大乘佛法去體驗它,就是清淨圓明體,這是真善。煩惱迷了,清淨、圓、明這三樁事情就變形,就變成煩惱。清淨變成染污;圓變成欠缺,不圓了,不圓滿;明,明變成無明。清淨圓明是本性本善,一迷之後就變成不善,你就煩惱了。染污是煩惱,染污是佛家講著相,我們能不著嗎?什麼叫著相?看到之後你就記在心上,就著相了。眼見、耳聞,六根接觸外面六塵境界落相,落在阿賴耶識裡頭。就好像我們照相一樣,一照,底片上就落相,這叫著相,那叫煩惱。覺悟的人,覺悟的人他也照,他像一面鏡子一樣,照得清清楚楚的,他不著相。所以大乘教裡佛教導我們用心如鏡,我們用心像鏡子一樣,多快樂!無論什麼境界相,順境逆境、善緣惡緣,心地一塵不染,不落印象,這就是佛,這就是菩薩,這就是佛教導我們的,永遠不會變。我們凡夫很糟糕什麼相都落在裡頭,所以像照相機的底版,一塌糊塗佛教導我們沒有別的,不是教我們不看,不是教我們不聽,可以看、可以聽,不要著相;就是你不要起分別心,不要起執著心,離開分別執著就是不著相。不著相,真如就現前,真實的智慧現前。
  這就說明真如在煩惱中,我們還是拿電視屏幕跟色相來做比喻。我們今天看電視,真妄融合在一起,屏幕是真如,裡面的色相就是煩惱,這就叫如來藏。因為我們只看到色相,把屏幕疏忽了,忘掉屏幕。如果你要是覺悟了,迷了的時候你不知道,你看電視你就是看裡面的色相。覺悟的人他很清楚,屏幕是屏幕,色相是色相,色相是無常的,剎那剎那在變,螢幕是如如不動的螢幕是什麼?螢幕是真如,色相是煩惱,煩惱跟真如是兩樁事,不是一樁事情。這是覺悟的人他明了,他不受煩惱的干擾。可是不覺的人他受色相的干擾,這些色相完全落到心裡,我們講落了印象。跟著電視裡面去學,他是個好樣子,你學好,他是個壞樣子,你也就學壞了。佛菩薩呢?佛菩薩永遠盯著螢幕,裡面再大的變化,他心是如如不動的,這就很了不起。守住自性,不被外面境界動搖,那叫什麼?那叫法身。
  你看「真如出煩惱」,就是不受煩惱的干擾,這就是法身。法身是什麼?法身就是色相,這個意思深,諸位要細心體會。覺悟了,森羅萬像是法身,迷了,這個東西叫煩惱。迷的時候叫六塵,塵是什麼?染污,取這個意思,染污不就是煩惱了嗎?清淨心沒有了;覺悟的時候他不染,染而不染,確實不染說染是假的,說不染是真的,但是真的我們現在不知道,我們以為染了。這個道理在最近幾年《華嚴經》上常常講到,講個十遍、二十遍,甚至於一百遍、二百遍,不多,為什麼?你沒有入境界,你在這個世間見色聞聲還是被染污。佛慈悲,佛可以給你講一千遍,可以給你講一萬遍,一直到你哪一天真的省悟過來,佛不講了。所以佛的教學我們不能不佩服,佛可以教你三千遍,可以教你三萬遍,永遠不怕麻煩,這是佛的慈悲不是像《論語》上講的,「舉一隅而不以三隅反」,夫子就不教了,你這個人沒有悟性。佛菩薩不是這樣的,真的是大慈大悲,無盡的慈悲
  我們從前面開端這幾句話就明了,如來藏實際上就是現實的境界。大,講宇宙,小,講自己個人,這是佛法裡面講依正莊嚴。依正莊嚴一定要搞得清楚,依是環境,環境裡面,人也是環境,我們講人事環境、物質環境,都叫依報。正報,正報只有自己一個,自己是正報,別的人是我的依報。如果是他,他是正報,我跟他,他看我也是依報。這就是末後的「主伴圓融」,重重無盡,是這麼一個現象現前,完全在覺與迷。覺悟了,你就知道整個宇宙是自己的法身,你說這關係多密切,我們在這裡面起分別,你我他,錯了佛菩薩不分別,迷的人有分別,覺悟的人沒分別,覺悟的人他有「同體大悲,無緣大慈」。你看同體,一體,同一個清淨圓明體

極樂世界不是虛妄的

極樂世界的由來,自性變現出來的,不是阿賴耶。比起阿賴耶,兩個對比,阿賴耶是虛妄,是假的。它是真的,它不生不滅,它沒有變化。壽命很長,沒有變化,那個地方的人不需要飲食,不需要睡眠。那個世界是光明世界,沒有夜晚,也就是沒有黑暗,無論在什麼地方全是透明,大地都放光。 這個世...

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