“捨”這一個字是不容易

　“舍”這一個字是很難的，不管是善法，或者是什麼東西，我們還是很難捨的。對這個世界，你就是貪著於善法，也沒辦法出三界的。因為人天，他必須是從五戒十善當中修來的。

　　出家是求解脫。要求解脫，三界裡的惡法，一定不能去做。善法，你也得舍，如果你不捨人天善法你也沒辦法出三界。但是前提的話，如果你做了惡，那是絕對出不了三界的。因此，就需要從一開始我們要明白我們今天來做什麼，如果你是在家的居士我就是修一修，就是覺得佛法這個道理挺好的，那就是泛泛的在學。

　　如果你真發起來了生脫死的心，不管你是在家做什麼，你從內心裡要把它放下。高級一點的，隨做而不著，為什麼呢?因為你了知了這個世間，他都是因緣和合的。

　因緣和合就是讓你了知因果，我們想一想是不是媽媽沒生我們之前就有個我，今生現在你的顯現的這個我，你現在的造作又在不斷地創造未來那所謂的我。

　　也許在人道，也許在畜生道，這都是根據你的思想，你的語言，你的行為在造作。你造作的你就必​​須去承受這些。所以佛法裡告訴你，這些都是人造作的，它是幻化的。就像我們演戲一樣，穿個長褂可能就是爺爺，穿個小背心可能就是孫子，都是在不斷變化身份。我們在六道裡輪迴，實際也是這樣的，你的思想，你的語言，你的行為，在不斷的創造自己，所以我們受的這個身都是幻化的。這個身體，有沒有?佛教裡告訴你，你有你的，只不過是它也是你造作出來的而已。

　　既然是造作的，那我不造作了又是什麼呢?所以，要想出三界，你就不要造作六道的因。你不造作六道的因，一定在六道裡沒有這個果。佛法裡也說單單自己出六道可能還不夠，是不是我們還要幫助六道裡的每一個眾生?為什麼?因為，我們在互為父母兄弟姐妹的時候，都是互相有聯繫的，所以佛教裡才說把一切眾生都看成自己的父母，就是要發起來成佛的心。成佛，就是我出了三界了，但是我不安住於自己的享樂，我願意來幫忙、照顧、度化大家。所以，他雖然做任何的事情，他的心都不會留在那裡，就叫做應無所住。你做什麼，如果一著，那肯定這就是因，將來就有他產生的果。因為做的這個善事它一定有善事的結果出來。

　　因緣所生的法，你還執著什麼，你還有什麼放不下。在娑婆世界是盡的一種責任，並沒有妨礙我，所以我們也可以自在，有兒女好好的去對待他，因為我的責任我必須要對他服務，隨盡責任而不受束縛，就是自在地來行這一切佛事，自在地跟眾生廣結這份的善緣。