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2015年8月4日 星期二

“捨”這一個字是不容易


 “舍”這一個字是很難的,不管是善法,或者是什麼東西,我們還是很難捨的。對這個世界,你就是貪著於善法,也沒辦法出三界的。因為人天,他必須是從五戒十善當中修來的。

  出家是求解脫。要求解脫,三界裡的惡法,一定不能去做。善法,你也得舍,如果你不捨人天善法你也沒辦法出三界。但是前提的話,如果你做了惡,那是絕對出不了三界的。因此,就需要從一開始我們要明白我們今天來做什麼,如果你是在家的居士我就是修一修,就是覺得佛法這個道理挺好的,那就是泛泛的在學。

  如果你真發起來了生脫死的心,不管你是在家做什麼,你從內心裡要把它放下。高級一點的,隨做而不著,為什麼呢?因為你了知了這個世間,他都是因緣和合的。

 因緣和合就是讓你了知因果,我們想一想是不是媽媽沒生我們之前就有個我,今生現在你的顯現的這個我,你現在的造作又在不斷地創造未來那所謂的我。

  也許在人道,也許在畜生道,這都是根據你的思想,你的語言,你的行為在造作。你造作的你就必​​須去承受這些。所以佛法裡告訴你,這些都是人造作的,它是幻化的。就像我們演戲一樣,穿個長褂可能就是爺爺,穿個小背心可能就是孫子,都是在不斷變化身份。我們在六道裡輪迴,實際也是這樣的,你的思想,你的語言,你的行為,在不斷的創造自己,所以我們受的這個身都是幻化的。這個身體,有沒有?佛教裡告訴你,你有你的,只不過是它也是你造作出來的而已。

  既然是造作的,那我不造作了又是什麼呢?所以,要想出三界,你就不要造作六道的因。你不造作六道的因,一定在六道裡沒有這個果。佛法裡也說單單自己出六道可能還不夠,是不是我們還要幫助六道裡的每一個眾生?為什麼?因為,我們在互為父母兄弟姐妹的時候,都是互相有聯繫的,所以佛教裡才說把一切眾生都看成自己的父母,就是要發起來成佛的心。成佛,就是我出了三界了,但是我不安住於自己的享樂,我願意來幫忙、照顧、度化大家。所以,他雖然做任何的事情,他的心都不會留在那裡,就叫做應無所住。你做什麼,如果一著,那肯定這就是因,將來就有他產生的果。因為做的這個善事它一定有善事的結果出來。

  因緣所生的法,你還執著什麼,你還有什麼放不下。在娑婆世界是盡的一種責任,並沒有妨礙我,所以我們也可以自在,有兒女好好的去對待他,因為我的責任我必須要對他服務,隨盡責任而不受束縛,就是自在地來行這一切佛事,自在地跟眾生廣結這份的善緣。

極樂世界不是虛妄的

極樂世界的由來,自性變現出來的,不是阿賴耶。比起阿賴耶,兩個對比,阿賴耶是虛妄,是假的。它是真的,它不生不滅,它沒有變化。壽命很長,沒有變化,那個地方的人不需要飲食,不需要睡眠。那個世界是光明世界,沒有夜晚,也就是沒有黑暗,無論在什麼地方全是透明,大地都放光。 這個世...

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