摘自淨空法師《2014大經科注》第236集2015年8月17日講於香港
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第五百七十二頁最後一行。
【科】戊三、成就眾生分二己一、現生成就分二庚一、無住生心分二辛一、一切無著
【經】所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。“聚落”即村落，即今之鄉村居民點。
這一段經文告訴我們，成就自己的德行，前面“善護三業”是就事上說的，日常生活當中對人、對事，身、口、意三業要守住，這個是莊嚴清淨三業的德行。成就眾生這一大段，是菩薩教化成就眾生的德行。
有人問，釋迦牟尼佛為什麼要出現在這個世間？他來幹什麼？我們這些眾生到這個世間來，是業力來的，前世造的業因，這要酬嘗業報，不來不行。佛早就超越了， 無始劫以來的業障習氣，他都斷盡了，再也不造業了。為什麼要來？佛菩薩之來是應感而來的。眾生有感，眾生苦，求佛菩薩，眾生起這個念頭，佛菩薩就感應到了，所以他來現身。現法身、應身、報身，完全看機感，他的德行。法身菩薩求佛加持，佛現報身。真正有修養、有德行的人，求佛菩薩加持，佛現應身。像我們這些眾生，沒有德行，沒有智慧，遇到苦難的時候，沒有遇到苦難，把佛菩薩都忘掉了，心上沒有，遇到苦難的時候，就臨時抱佛腳，求佛菩薩，佛菩薩非常慈悲，來了多半是化身。
經上說的這些，佛菩薩為我們示範的，我們應當認真努力學習，所有都說到了。下面舉幾個例子，舉了四個例子，這四個例子包括所有一切，“國城”，國城是都會、都市；“聚落”是村莊、鄉鎮；“眷屬”是人事；“珍寶”是物質，萬物，都取一個代表，統統都不著，這個不著最重要是心不著。
【解】“著”者，執也。有所執著，則難離舍。今無所著，故皆可用以布施。
佛菩薩沒有執著，所以用這些東西布施，沒有一樣不可以布施的。“布施”是四攝法裡頭的第一法，是度眾生的手段。這個四攝法是佛菩薩度眾生的手段，這四種裡頭頭一個，就是要“布施”，不布施怎麼行？！自己對於這些世間法，如果有貪戀，你就捨不得布施，你度化眾生的緣不深。所以一定要學布施，什麼都能施，自己才自在，統統可以放下。
所以這一段，一切無著，我們的科題，世出世間一切法都不執著，如果究其真相、諸法實相，那像經上所說的，“一切法，無所有，畢竟空，不可得”。這四句要常常記在心上，布施的時候很管用。什麼都能施，最愛的、最喜歡的都可以施，為什麼？“無所有，畢竟空，不可得”。真正能得到永遠屬於你的，那可以說得過去，假的，包括身體都得不到。
修行人，教下學的“止觀”，天台是“止觀”；華嚴“五止六觀”。“止觀”就是“看破、放下”，“觀”是看破，“止”是放下，看清楚了、看明白了。
自性有沒有？有，真的，不生不滅，它是真的，永遠不會變化。它是什麼樣子？它是一片光明。在哪裡？無所不在，無處不在，為一切萬事萬物的本體。
惠能大師說得好，“何其自性，能生萬法”，我們相信他這句話，自性是真的，“不生不滅，本自清淨，本自具足，本無動搖，能生萬法”，你能不能抓得到它？抓不到，六根緣不到，六根沒離開它，它是六根、六塵、六識的本體，它變的現象，現像是假的，剎那生滅。
說剎那的時間很長了，現在我們看了彌勒菩薩的報告，用現在的方法計算出來，一切萬法住世時間多長？實際上它是二千二百四十兆分之一秒，換句話說，一秒鐘它已經生滅二千二百四十兆次，你說哪一次是自己？哪一次是你能擁有的？不可能。不但我們不可能，諸佛菩薩也不可能，八地以上把這個事情搞得清清楚楚明明白白，他有沒有把這個東西掌握住？掌握不住。
“常作如是觀”，你就能放下，你就能捨得。“捨得”跟“戒定慧”相應，跟“善護身口意”相應。放下不難，看破很難。看破是智慧，真實智慧，從“戒定慧”裡面流露出來。眾生的煩惱習氣，是從阿賴耶里頭流露出來，不一樣，阿賴耶是習氣種子，種子起現行，現行變成種子，那個速度也是二千二百四十兆分之一秒，沒有例外。
所以海賢老和尚說得好，簡單明了，常常勸人，凡是見人的時候，都會給他一句，“好好念佛，成佛是真的，其他啥都是假的”，這句話好，全是假的。
我們這個科題上，這一段說“無住生心”，首先這一段是教你“無住”，你看後面一段就“生心”了，六度化眾就生心了。“無住”當中“生心”，“生心”時候就是“無住”，這就是菩薩。凡夫“無住”就不能“生心”，“生心”就不能無住，只能管一個，不能管兩個。菩薩有本事，“無住”跟“生心”融成一體。修六度萬行，幫助一切苦難眾生，心裡面，沒放在心上。這個“無住”就是不放在心上，把所做的東西都不放在心上，好，乾淨，作而無作，無作而作，“作”跟“不作”又劃成等號了。利益眾生的事情要做，做完了怎麼樣？心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，阿賴耶里頭不落謝種子，那就是法身菩薩，權教菩薩做不到，沒轉識成智，圓初住以上轉識成智了，那就是這段經文所說的境界。
【科】辛二、六度化眾
教化眾生、感化眾生，就是用這六個方法，不必再求多。這個方法是十方世界一切諸佛都用這方法，這是六個科目，每個科目裡麵包羅萬象。
我們把經文念一段：
【經】恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。
佛教真正可以救人，個人的身心，可以救家庭，可以救社會，可以救國家，可以救全世界，用什麼？這一條就夠了。
我們看念老的註解：
【解】於布施下，續戒、忍等五度。因諸度咸以無著為本。
不執著，不執著就是“無住”。修這六樁事，做得非常認真，做得圓滿，不放在心上就是“無住”，就是不執著。
執著怎麼樣？執著就變成福德，來生人天福報。不執著是功德，來生呢，來生就做菩薩，不是普通菩薩 ，大徹大悟明心見性的大菩薩。我們是願意求明心見性，還是願意享人天福報？人天福報不離開執著，我做了多少多少好事。袁了凡先生每一天寫功過格，哪些事情做錯了、哪些事情是好事，統統記載，天天比較，善比惡多，惡少善多，這是對初學。
對真正發大菩提心的，不是這個，善、惡二邊都不住，斷一切惡、修一切善，心上沒有念頭，“無住為本”。
我們修淨宗的，心上只准許一尊阿彌陀佛，比其他法門容易。其他法門什麼都不能著，難修。淨宗的妙處，就是用一法代替一切法，這一句名號，只要名號二六時中不曾丟失，功夫就成片了。“功夫成片”，真信、切願就保證得生，這個法門多簡單、多容易！往生到極樂世界，決定一生成佛，經上所說的，真的，不是假的。四十八願第十二願，“定成正覺”，到西方極樂世界決定成佛。“正 覺”就是成佛。而且快速，不必三大阿僧祗劫，我們幹什麼都迴向求生淨土，這就對了。
【解】是即《金剛經》宗旨，遠離四相，修一切善法，故能得阿耨多羅三藐三菩提也。
這《金剛經》上說的。《金剛經》前半部“離四相”，後半部“離四見”。得要從“四相”下手，然後熟了，“四見”自然現前了，不但“四相”沒有了，“四相”那個念頭都沒有了。前半段是聲聞、緣覺的境界，後半段是菩薩。
【解】此六度，乃菩薩究竟自他兼利之大行，能到涅槃彼岸。菩薩自行此法，亦以此教導利益眾生。
自行，身行。釋迦牟尼佛在世，示現的是應化身，應身，在我們這個世間住世八十年，八相成道，給我們做榜樣。生在帝王家，世間人所希求的功名富貴，他一出生垂手而得，樣樣得到，得到怎麼樣？放下，教給我們能捨。國城、聚落、眷屬、珍寶，統統能捨，十九歲捨了，給我們表演的，十九歲懂事了、成年了，出家去了，過苦行僧的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，過這種生活。到處去參學、去拜訪，印度所有的宗教、所有的學派統統親近過，這種生活過了十二年。
到三十歲，知道不究竟，為什麼？親近許多這些宗教學派，最高的能到四空天，出不了六道輪迴。大多數欲界天跟色界天，所有宗教這些修行，大概都是以色界天為主，修禪定，四禪八定，知道這個，這個什麼？示現告訴人，這個東西不究竟，捨棄了。到菩提樹下入定，畢缽羅樹，在這個樹下夜睹明星，大徹大悟，見性了。
這一見性，一切通達明了了，就是惠能大師所說第三句講的，“何其自性，本自具足”，具足什麼？智慧。無量無邊的智慧，是自性本有的，心外去求，求不到。心外能求知識，不能求智慧。智慧跟知識是兩樁事情。德能、相好，把這個一切萬法，分為這三大類，智慧、德能、相好，三大類全包了，自性統統具足。
所以我們要相信，中國古人所謂的“無師自通”，要相信這句話是真的，這不是假的。釋迦牟尼佛自通的，開悟之後三十歲，到鹿野苑，把五個陪伴他的人找回來，給他們說法，憍陳如就證阿羅漢果，第一個開悟的；以後沒多久，這四個統統證阿羅漢果，這三寶具足。他所說的這些法跟誰學的？往後四十九年所說的一切經教，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，沒人教他，全都是自己通了。弟子們學他的，都是學一樣兩樣，那是表法表給我們看的，老師是無師自通的。
所以我這些年來跟很多宗教往來，我把這個道理講給他們聽，他們都相信。相信到最後呢？相信“ 神是一個，眾神一體 ”。伊斯蘭教穆罕默德無師自通，他也是大徹大悟明心見性，你看，他說出一部《古蘭經》，跟我們能大師一樣，寫出來是旁人給他寫的，他說，叫“無師自通”。那我們再想耶穌，耶穌跟誰學的？摩西跟誰學的？他們當年在世教化眾生，跟佛陀在印度示現沒有兩樣。
再回過頭來看看中國，咱們中國往古代去，三皇五帝、文武周公、堯舜禹湯、孔子孟子，都是大徹大悟，你把“四書”打開來看看，那跟佛的大乘經沒有兩樣，用佛法可以解釋經典，用經典可以解釋“四書”、“五經”，一通一切都通了。還有障礙，那是沒通，通了哪有障礙？！一切法不離自性，自性是一切法的本體，只要見了性，哪有不通的道理？！
於是我們就知道了，從印度傳來的這種教學的理念方法，佛教傳來的“戒定慧”三學，中國的儒接受了，道也接受了，所以這些大儒都學佛，用佛經來解儒家的經典，把儒家經典提升了。《大學》你看開頭，“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”，這一句就統攝全經，全經是細說，是註解來解釋這些。“明德”就是本性，“明明德”這個意思跟佛法講的，“明德”不明，不明就是迷惑，就是無始無明煩惱。
現在要怎樣？要把它恢復光明，所以“明明德”，第一個“明”字是動詞，第二個是名詞。
“明德不明”，現在把它恢復“明德”。怎麼恢復？恢復的目的何在？目的是“親民”。就跟佛陀出世，目的是幫助眾生離苦得樂，“親民”也這個意思，終極的目標就是“止於至善”。要做到盡善盡美，那就是佛家講的，“止於至善”就是離究竟苦、得究竟樂。
離究竟苦就是決定脫離六道輪迴，不離開六道輪迴那個苦是受不完的，一定要幫助眾生脫離六道輪迴。得究竟樂，那就是極樂世界，你能幫助他往生極樂世界，這個教化眾生叫圓滿、叫“止於至善”。你看用這個解釋、用佛法來解釋，講得通，把儒家東西提升到佛法了，提升了。所以“圓人說教，無法不圓”，它圓通。
下面“八目”，跟佛法講的修行旨趣完全相同。
學佛從哪裡開頭？從放下。就像經上所說的，“所有國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著”，這是什麼？“格物”。這都是慾望、物慾。“格”是什麼？格鬥，要把慾望打敗，統統放下。這個東西放下之後，智慧就現前，就是“致知”。
智慧是本有的，不是從外來的，就是這個東西障礙了，這個障礙的去掉智慧就現前。這個東西用什麼東西放下？用戒律。戒律就是對付這些的，三 昧就開智慧了，心地清淨，心地平等。清淨、平等生智慧，不生煩惱；妄想、分別、執著生煩惱不生智慧。
所以你慢慢細心去觀察整個世界無論在學術、聖賢的學術跟宗教都能夠貫通，沒有矛盾、沒有對立、沒有衝突。那些衝突、對立都是人不通，執著這個經教。
對經教不能執著，“法尚應舍，何況非法 ”。“ 法”是教化眾生的手段，佛菩薩教化眾生的手段，這個要知道。那個手段是用完了下一次遇到的時候要另換方法，不是一個方法可以做到底的，方法是活活潑潑的。你說它是真的，它不是真的，把病治好了就是真的。病治好了，藥就不要了，那叫“無住”。如果藥還保留著，還會生病，就又生病了。必須要把它捨掉。
所以這六個科目——“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精進”、“禪定”、“智慧”，是菩薩自他兼利的大行，菩薩為我們眾生表演的就是表演這六種。眾生吝嗇，菩薩不吝嗇；眾生作惡，菩薩持戒不作惡；眾生狂妄自大，菩薩能忍辱；眾生懈怠，菩薩精進；眾生心地散亂，菩薩禪定；眾生生煩惱，菩薩生智慧。智慧從哪來的？從“布施”來的，從“持戒”來的，從“忍辱”來的，從“精進”來的，從“禪定”來的。他這六樁事情自行化他，他自己教別人這六個科目，這六個科目他做得很圓滿，大家相信他，不會懷疑他。如果他教別人做，自己沒有做到，別人就不會相信了。
所以這是教導利益眾生、教化安立眾生。“教導”跟“教化安立”，一個在因上，一個在果上。開頭是“教化利益眾生”，久而久之，自自然然就“教化安立眾生”。眾生都學會了，都能夠依教奉行，都達到菩薩教學的目的，那就是破迷開悟，他不再迷惑了。他開悟了，破迷開悟他自然修菩薩行。他住在這個世間，無論時間長短，幹什麼？就這六樁事情，運用得非常活潑，有單獨用一科的，有兩科合起來的，有三種合起來的，有六個科目統統融合在一起的，引導眾生。
【解】《會疏》釋曰，以道授他為“教”；轉惡成善為“化”。引導眾生，安住正道，建立大心，故云“安立”。
這“教”、“化”兩個字的意思。“道”是道理、是方法，真正轉惡成善，破迷開悟了。
今天的社會問題，許許多多人關心，這個方法就提供給我們了，從哪裡做起？不要灰心，要從自己做起，不從自己做起，研究這些方法教給別人，沒人相信，到最後你還是失敗。我只從自己做起，不要問別人，這就對了。做到能感化人的時候，效果就出現了，別人看到我們自己學習有成就，成就表現在哪裡？表現在日常生活，表現在法喜充滿。
早年我住在美國，有一段時間住在舊金山，我們住在鄉下、小鎮，這個小鎮環境非常好，我們在那裡買了個小房子，跟韓館長的房子住對門，一條街上，我們常常往來，歡歡喜喜，叫法喜充滿。我們的鄰居看到我們，看了幾個月，有一天他敲門來問我：你們是乾哪個行業？為什麼你們這麼快樂？問這個問題，我說我們是學佛的、學淨土宗的。他說淨土宗是什麼？我說淨土宗學心清淨。他說這個我也要。淨土宗講快樂、極樂世界，這個我們也要，將來往生淨土。他聽了很歡喜，他看到我們，看到我們在日常生活見到都是歡喜，從來沒有愁眉苦臉。我們跟他講清淨、快樂，然後就告訴他，你既然喜歡，你邀你們的朋友（他們都是基督徒），你們星期天上教堂，你們星期六到我們佛堂，我們給你開課，我們教什麼？教歡喜，教清淨，教身心健康。那些佛學名詞咱們不談，那個不好懂。然後告訴他，佛教是教育，我們跟釋迦牟尼佛的關係，是師生關係，跟你們信教不衝突。你看，你們跟上帝，上帝是天父，你們是父子關係；我們老師是師生關係，不衝突，我相信你們能夠學佛，你們的上帝一定很歡喜，一定會常常，你看我這個兒子，跟釋迦牟尼佛學習，一定是很歡喜的。我們在美國有一段時間，幫助他們，他們也有十幾個人，常常到我們的淨宗學會來走動，時間久了他看到了，他就真的想學，這叫“安立”。
【解】蓋大士以六度教導與攝受眾生，使之轉惡成善，發起大心，安住正道。此道非是小道，蓋為無上真正之道。
“大道”，要從小處去接引眾生，讓他有興趣。不能讓宗教對立，不能讓族群對立，我們告訴他，我們都是一家人，他 們自私自利，我們非常大方，常常有禮物送給他，送久了他也會買禮物送我們，我們送給他的多，他送我們的少。所以慢慢來、慢慢感化，這些都在經典上可以學得到的。
佛法是大道，開頭點點滴滴去接引眾生，要恆順眾生，要隨喜功德，不能批評，批評他不能接受，他可能跟你對立，要尊重他！你看我跟他們團結宗教的時候，很多宗教來，這些人在宗教裡都有很深的、很大的影響力，他們常常問我：釋迦牟尼佛既不是神，那他是乾什麼的？也問我一個問題。你們佛教講人死了以後最後的審判這怎麼解決？他們相信最後審判。我說最後審判是上帝的事情，不是釋迦牟尼佛的事，釋迦牟尼佛專管教育，教學這樁事情他管，好像他是管教育部的，那個是司法部的，那是屬於上帝的。他們很高興，上帝有權，這樣就很好處，我們還是一家人。
【解】無上者，是無有更能勝過之者。
這個“道”是“無上道”，再上去沒有了。這“上”是什麼？就是明心見性，是“無上”，見性之後就沒有再“無上”的。只要見性，你才真正知道，智慧、德能、相好統統是自性現的。自性所生所現，離開自性，無有一法可得，自性所現這一切法，這一切法跟自性不能脫離。
就跟我們現在看的屏幕一樣，電視屏幕，色相跟屏幕是一體，色相跟屏幕是兩樁事情，互相不妨礙，色相一定要藉著屏幕它才能顯相，沒有屏幕它顯示不出來，屏幕在哪裡？屏幕就在色相當中，色相就是屏幕，屏幕就是色相，不即不離。屏幕是真的，永恆不變；色相剎那剎那在生滅。電視現在大家知道，一秒鐘一百次，畫面生滅是一百次，百分之一秒，我們看不出它是假的。自性，自性沒有物質現象，沒有精神現象（就是沒有念頭），也沒有自然現象，三種現像都沒有。但是三種現像都能夠變現，這個要知道。知道怎麼樣？才曉得色相是假的，高頻率當中產生的，自性是空的，自性不能說假，自性空就是它沒有現象，自然現像沒有，起心動念現像沒有，物質現像沒有，所以“不可得”。真正到“不可得”，你全得到了，明心見性的人全得到了。
海賢老和尚憑著一句佛號，我估計他念二十年證得，證得之後那個境界跟惠能大師的境界、跟釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星“大徹大悟”是同一個階層、同一個境界，只是他不肯說，這是老師教他的。二十歲老師就看出來了，老師不是凡夫，凡人做不到對他認識，知道他有成就，告訴他這一句佛號一直念下去，又說“明白了”不能亂說，不能說。“明白了”是什麼？“理一心不亂”，大徹大悟、明心見性。環境不一樣，環境不容許你說，你不認識字，沒有念過書，你說的這些大道理，人家說你著了魔了，你是妖魔鬼怪附體了，不承認你，所以不可以說。現在他走了我們說沒有關係了，他要在我們也不能隨便說，說了是替他找麻煩。
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