一定要醒來，要學會覺知自己！
一旦開始覺知自己，就會感知到身、感知到心。一般人，是有身忘了身、有心忘了心。一旦覺知自己，心就醒了。有身，能夠感知身的存在；有心，能夠感知心的存在。無論它們是苦是樂、是好是壞，都可以知道。
一旦感知到身和心，就能夠開發智慧了。開發智慧就是學習和了解身與心的實相。如果身體消失了，怎麼可能看見身的實相呢？如果心消失了，衝進了念頭的世界，怎麼可能知道心的實相呢？那樣想要看到實相，是毫無可能的。修行的原理就是如此簡單。
一個人真的醒來並非易事。醒來了，就會看到身和心的運作。看到了身和心的運作，剩下的就很簡單了。就像是已經上路了，只要持續走下去，某一天必定會見法（開悟）！但是如果心未醒來，就無法觀身與觀心，這樣始終無法向前邁進，也絕無可能抵達道、果、涅槃！
因此，醒來的狀態非常重要。有誰還沒有醒來嗎？在這裡想要找出尚未醒來的人是很難的，絕大部分的人都已經醒來。第一次醒來會覺得，出生至今，自己一直是睡著的，根本沒有醒過。
我們始終處在夢的世界，即使睜著眼也是在做白日夢，晚上則是在睡覺時做夢，總之都是夢！所謂夢，就是心在造作、演繹，在持續地編故事。有時想好的、有時想壞的，夢便是心在「想」而已！當它是睡著了的想，就取名為「夢」。如果是醒著的想，則稱為「念頭」。事實上，都是一回事，狀態是類似的。也就是心跑開了、送出去了，在造作與演繹。
如何擺脫念頭的世界或是夢境，而進入醒來的狀態呢？
如果知道方法，就不難！
心的自然特性就是始終動盪不安，不與自己在一起，只對外面的世界有興趣！隆布敦稱為「心往外送]。
心喜歡外面的世界，看到吵架便只留意吵架，跑去看的一刻，便忘了自己，從覺知的世界裡掉出來，沒有跟有血有肉的自己在一起！比如，聽到音樂聲、打架聲、吵架聲或是鳥聲等等各種奇怪的聲音時，無論是哪一種聲音，我們只關心它是什麼聲音？心跑進聲音而忘了自己的身與心！何時心跑開了、離開了，就會忘記身和心。心跑去想的時候，只知道所想的內容而忘了身與心。
核心原則就是如此而已！
心跑掉的時候，說明心是雜亂的、有痴迷的。心跑掉了看見佛像，升起信仰或者信心，這是善（業）嗎？是。但是那樣的善（業）背後是癡！因此，煩惱習氣也可能是善（業）的背景。比如想要離苦，這是煩惱習氣嗎？也是。可是它會讓我們努力修行，對吧？修行是善（業）。
善可以變成不善，不善可以變成善，它們持續在改變。比如看到某人非常可憐，就告訴他某事不能做。一旦他不聽，我們就生氣了。慈悲和憐憫本就是希望別人沒有苦，一旦別人不聽，慈悲與憐憫就變成生氣，心就是變來換去的。
心跑去尋找種種所緣（去看、去聽、去想），其背後都是癡在作祟——也就是有散亂藏在背後。
心（它）散亂，才會跑去看，去尋找眼根的所緣——去看東西（色），希望有快樂產生。
心（它）散亂，才會跑去尋找耳根的所緣——聲音，希望有快樂產生。
心（它）散亂，才會跑到意根（心）去思維和造作，希望能夠產生快樂。
總之，一切都是基於散亂，而散亂就是癡，屬於煩惱習氣之中「痴家族」的成員。有痴，就會有散亂，心就會跑到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。何時覺性及時地知道心（它）跑了，在覺性升起的瞬間，不善（心）便會自動滅掉。知道心跑開的一瞬間，心就不跑了，便會沒有故意的自然安住。
訓練讓心醒來的方法是無需強迫的，只要及時地知道心跑掉就可以了——心會跑去眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。及時地知道，心便能安住。但想要及時地知道六個根門的動靜，卻並不簡單，那是極為繁雜的工作。
我們只要觀察一個心（門）就可以。心喜歡到處遊走，跑到眼根去看東西（色），此時的煩惱習氣並未升起。但是心跑了，煩惱將會藉由造作而升起。比如跑去聽聲音的時候，並沒有煩惱產生，聽了聲音以後繼續思維、造作和演繹，煩惱才會出現。因此，心才是真正的核心！
眼、耳、鼻、舌、身與外界接觸之後，將信號送給心，然後，在心中造作善、惡、好、壞。所以，我們無須同時守護六根，那是在浪費時間，而且，工作量太大也太辛苦。只要知道心這一門，及時地知道心跑到眼、耳、鼻、舌、身上，就可以了。跑了，沒關係，及時的知道即可。心在，知道；心（它）跑了，也知道！
心（它）跑了，知道；但是別阻止它。放任它跑掉，之後再知道，這就是修習禪定（三摩地）的秘訣。
很多的人修習禪定（三摩地）修得死去活來，心還是無法的安住，無法與自己在一起，有的只是緊繃。這裡有精神科醫生，他們見過修錯之人最後修瘋了的。其實，修對的話，是不可能瘋的。
現實生活導致很多人已經很緊張了，壓力非常大。好不容易有了機會禪修，希望藉此緩解情緒，結果由於不會打坐，變成了操控心不讓其跑掉、壓制心不讓其動彈，這讓心加倍的緊繃與有壓力（緊縮與扭曲），結果比以前瘋得更加厲害！
其實無須操控或是壓制，只是放手，讓心自己工作。跑掉了，知道；跑掉了，知道；跑掉了，知道。記住了這個原則就夠了！跑掉了，知道；跑掉了，知道；及時的知道心跑掉了，尤其在發生頻率最高——跑去「想”的時候。至於跑去看與聽，則是次要的。跑去想的發生頻率最高。一旦及時地知道心在「想”，就夠了。
如果能夠及時地知道心跑去想了，幾乎可以整天都在覺知，因為心是一整天都在想的！及時地知道心跑去想了，遊走與飄動就會自然滅去。
隆波講過，心的游離是因為痴的力量——散亂；而覺性升起的剎那，煩惱必然會自動滅去，根本用不著特意去消滅。所以，無須阻止心跑。阻止了，心會更加緊縮與扭曲，覺性也不會升起！心跑了，及時地知道即可。
持續地訓練，比如念誦佛陀、佛陀，心跑掉了，知道；或是觀呼吸、呼吸，心跑掉了，知道……一旦熟悉了跑掉的狀態，心會知道：「哦，跑掉是這個狀態。心跑去想原來是這樣！」然後，心就會牢記這個狀態，一旦再次跑掉，覺性便能夠自然升起。這個自然產生的覺性才是真正的覺性！
一旦真正的覺性升起，心便不再遊走，而自然的回歸本位。根本不用費力或是努力讓心歸位，當覺性及時地知道心跑了，心將會自動回歸。為什麼呢？因為不跑了，便自然回家了。覺醒的狀態並沒有花哨之處，只要知道心跑去「想」了，心就自動變成了知者、覺醒者、喜悅者，而且是自然升起的。
因此一定要訓練，讓心（它）常常看到跑掉的狀況。
選擇任何的修行方法都可以。稱念佛陀可以，觀呼吸也可以，做手部動作可以，觀腹部起伏也可以。心一跑掉，就及時地知道；心黏著在所緣了，也要及時知道！比如觀呼吸時，心跑到呼吸了，知道；心便會自然安住！看見心跑了，無須試圖把心拉回來，如果心被強行拉回來，胸口會感到緊與悶。
不需要禁止心的跑動，可以動。觀心，及時地知道心，將會產生正定（三摩地），這被稱為「心學」（佛教的三學：戒學、心學與慧學）——也就是持續的學習與了解心。
心跑了，知道，心就會安住。心的安住狀態被稱為擁有正定（三摩地）。心會成為知者、覺醒者，喜悅者，而不再是造作演繹、思東想西、添油加醋、迷失在夢想的世界。
一旦心醒了，接下來的工作並不是到此結束！
醒來就夠了——是許多人的誤解。他們以為只要保持覺知自己——醒來就夠了，然後始終呵護讓心處在這種狀態，一直覺知以獲得內在永恆的寧靜，這樣其實不是開發智慧。如果沒有開發智慧，貪嗔癡等煩惱是不會死的，那樣只是得到禪定（三摩地）。
某些人有了定（三摩地），卻未開發智慧以配合定；某些人有了定（三摩地），同時也開發智慧以配合定。佛教的《阿毘達摩》講到幾種善心：也許在安住，也許在覺知身/心，也許有配合智慧，也許沒有配合智慧。上述一切都是善心嗎？是的，但其中有些善心是沒有智慧的。
以前大多數的修行人只是覺知自己，心產生喜樂與自在就滿足了。因為修行之前的心很散亂，毫無快樂可言。一旦心跟自己安住，快樂湧現了，便會感到滿足。只是滿足於此，太可惜了，失去了繼續往前的機會。
心一旦能夠覺知，一定要了解覺知是為了開發智慧，不要扔掉開發智慧的職責。開發智慧是指學習與了解名和色（身與心）的實相，而覺知自己只是為了感知到名與色（身和心）的存在。感知到它們的存在，並不代表洞悉了它們的實相——這被稱為沒有智慧！只要沒有洞悉到實相，心就會緊抓，無法放下的。
一旦維持心來到光明清澈、廣大空無的境界，整月整年保持著這種狀態乃至持續多年，死後，就可以升到梵天界，存活很多劫。有些梵天的天神能夠存活八萬四千劫（宇宙生滅了八萬四千次，壽命如此之長），同時，心依然是光明、空無、如如不動的！
然而佛陀說，這樣的心一旦起變化，大部分會掉入四惡道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅）。為什麼呢？因為太長時間黏著在寧靜裡，一旦變化了，嗔心（不滿意）便會立即升起。就像黏著於禪定的人一旦出定，情緒便會非常糟。類似的，那些存在很久的梵天神，只要有一點變化，心就覺得很糟，嗔心立即升起，直接下到地獄。所以不要僅僅覺知身與心，因為覺知身與心只是開發智慧的起點。
智慧有三種：第一種源自讀和聽，被稱作聞慧。聽或讀的智慧不是自己的，只是記憶。博聞強記許多佛教經論並非真智，而是別人的智慧，我們僅僅得到記憶而已。就像鸚鵡學舌，聽久了也能學著說，卻不知其義，這就是聽與讀的智慧。
第二種智慧是透過思維與思考而來——思慧。思考有可能是對的，也可能是錯的，沒有保障。所以佛陀說：「別因為符合邏輯就信以為真！」（《卡拉瑪經》）
最好的智慧稱為修慧，也就是發展覺性與開發智慧，緊隨著去知道身和心的實相，直到徹底洞悉身與心的實相。
「緊隨著知道」與「隨念」這個詞是一致的。聽說過了嗎？「身隨念」是什麼意思呢？就是指持續地、緊隨著去知道身體。「受隨念」，是指持續地緊隨著知道感受，也就是持續地，緊隨去知道苦與樂。「心隨念」是持續地緊隨去知道心的造作和演繹——好的，也包括壞的。「法隨念」，則是持續地緊隨去知道各種變化，了解一切狀況的前因後果，既包括名法，也包括色法。這些都是必須去看見與知道的，必須緊隨著去知道。
「緊隨著知道」意味著——是怎樣的，就知道那樣。然而，知道名法與知道色法的方法是不同的！
知道色，是知道當下這一刻，比如身體一移動，就知道；但是如果觀心，則要讓心先工作，然後才去知道。比如，先讓心跑掉，隨後才去知道心的跑掉。假如能知的心（觀者）是事先被確立出來的，心便會停滯而不流動。一旦長時間保持不動，便會形成邪見——認為心是永恆的、喜樂的，認為心（它）一直在覺知，一直有喜樂在持續湧現；或是認為心是如如不動、恆常無改的。於是，禪修者就會認為自己很厲害！
這樣的持續的訓練下去，能夠將心控製成「我」或「我的」。如此一來，本該是體證無常、苦和無我，結果，卻體證成了「我」，這一切全是由於缺乏智慧而導致的。
開發智慧是放任身體去自行工作，然後，覺性緊隨著去知道；放任心去自行工作，然後，覺性緊隨著去知道它們。
以前我跟隨過大師隆波蒲尊者，這裡有他的照片，他以前定期來這裡。隆波蒲尊者所教導的是最頂尖的修行。如何教導呢？「行、住、坐、臥、吃、喝、說、想」！聽到這個，覺得是修行嗎？在那個年代，人們看不起他，認為他不會修行。事實上，他是最頂尖的大師。
他的方式是慢條斯理地說：「大家要有覺性地去知道行、住、坐、臥，吃、喝、說、想」。也就是指身與心（色與名）：身體（它）在「行、住、坐、臥，吃、喝、說」，誰是能想的「那個」呢？是心。行、住、坐、臥，吃、喝是身體，但是身體因何而行呢？是心在指揮身體。
當時的人們並不了解修行的原則，黏著於禪定，還認為是長老教錯了。長老跟隆波提起，他一直被人瞧不起，認為他不會禪定。一次，長老受邀去參加佛教慶典，有些組織者看見長老來了，非常藐視地說：「怎麼請他來？他連禪定都不會，沒有加持力。」長老心想：「哎，怎麼小看人呢？」
他上座以後，手指接觸的瞬間，便立刻入定，之後便沒了呼吸。第二天早晨，其他人全走了，只剩下長老獨自坐在那裡。人們紛紛議論說，為什麼長老不下座？走近一看，發現他沒了呼吸，「啊！我們造惡業了。把不會修行的人邀請來，結果坐死了！」大家把他抬下來，他立刻出定，又開始了呼吸。於是有人尖叫道：「哦！醒了，醒了！」
「哎，本想坐給他們看看，結果反而被說成是不會打坐！「（笑）其實長老非常嫻熟於禪定而且極具智慧，他的教導非常適合我們這一代人。
隆波並不是首位教導人們按照身心的本來面目去感知身心的師父，隆波蒲尊者早已經做好了鋪墊，隆布敦長老教導的觀心也是鋪墊。隆波跟隨師父們參學時，全被教導到觀心。
一旦心醒了，行、住、坐、臥，吃、喝、說話，就能夠整天保持覺知。如果行、住、坐、臥，吃、喝、說話、思考的時候都能夠覺知，這就是在日常生活之中發展覺性與開發智慧，這是非常重要的。
以前老師們甚至教導說：「如果在現實生活之中無法發展覺性，那麼不會有任何收穫的！」這是關鍵點。
覺知自己不要得少為足，要觀身（它）工作，觀心（它）工作；心時苦、時樂、時好、時壞，就這樣持續的觀察下去。
以前，我每個月，都會去空那找隆波蒲尊者。1983年，我再去頂禮尊者，那時他在寺廟，每次都能見到。尊者囑咐隆波說：「你的修行心得應該寫下來分享！」那是1983年，他讓隆波出來弘法。他說：「那些擁有福報與具足波羅密、和你具有差不多個性的人是非常多的。如果他們沒有聽到法，很快就會錯失千載難逢的機會。」
隆波當時只是一個新晉的公務員，尊者卻讓我去弘法。一個毛頭小伙子突然出來弘法，誰會相信和傾聽呢？即使出錢請他們來相信的鈔票也沒有啊，怎麼辦呢？既然師父吩咐要寫下來，隆波就寫了一篇未署名的文章寄給《瞭望》雜誌。沒有留名，是怕一旦出名，生活會受到干擾。後來他們將文章刊登出來，一個月後，很多人詢問：「這個作者在哪裡？」尊者說：「這個人今天沒來，但是他常常來。」那都是三十年以前的事了。
以此因緣，隆波才有機會把師父們的教法與大家分享。因為師父們看得很遠，知道接下來的大部分人會生活在城市而不是偏遠農村，大部分的城市人非常的習慣於「想」，然而最適合於思考者的方法就是「觀心」 。除非少數不適應的人，如果他們積累的是「觀身」的因緣，那才指導他們觀身。這並不矛盾。
懂得修行的人是沒有門派之別的，並沒有所謂的觀身派或者觀心派。假如還在區分「觀身派」或「觀心派」，說明尚未抵達修行的實質。就像是爬到了山頂環顧四周，就會發現通往山頂的路有很多，有些路比我們走得艱難，有些路比我們走得容易，我們走的並不是唯一正確的路。
一旦懂得修行了，煩惱習氣真的能夠減低。同時我們會明白，修行其實就是真正的理解自心而已。心就是法，法就是心；心外無法。
隆布敦長老教導道：心就是法！佛法的八萬四千法門都是從純淨無染的心田流露的。抵達了心，就抵達了法的核心。心和法是同一個，心與法是合一的。
心與法的合一，就是心蛻變成出世間之心！心抵達法，就是心純淨無染。那樣的純淨無染與佛陀抵達的是同一境界！
佛、法、僧最後匯集於一點，匯集在同樣的無邊無際、光明、純淨無染！遠離了造作和演繹，沒有掙扎也沒有追尋，遠離一切反應與回應。沒有什麼，但是有「沒有什麼」。「沒有」！
有「沒有」——這是玄之又玄的！
在中國的最後一天，我們參觀慧能大師的寺廟，那裡的很多地方都有石刻的中文字碑，包括門上和牆上。第一道門寫有這樣兩筆，數字二的旁邊有一，數字一的旁邊有二，還有幾個中文字，但我只認得這兩個（笑）。
我問他們：「這兩個字是什麼意思？」他們翻譯道：「真正的法不是二元對立的！」另一邊則是：「真正的法是一！」真是貨真價實、實實在在的東西啊。
真相是一！沒有你、我，此門，彼派，根本沒有！就是一而已。它超越好和壞、善與惡，超越光明和黑暗。無論苦、樂，不管好、壞，任憑什麼發生，心都是如如不動，沒有絲毫不同，以無分別之心看待一切，未賦予任何積極或消極的價值。
我們的心通常是接觸這個就滿意，接觸那個便不滿意，不停的上下起伏，始終搖擺在相對的二元世界：好和壞對立，善與惡對立，持續的造作。當修行的智慧升起徹底的洞見時，心會變成一，不再執著與抓取任何東西。
之後我們來到慧能大師寺院的二樓，主辦者指給我們看，並且介紹說：「不進去成為什麼！」說到慧能大師，不進去成為什麼。從此不再進入，一旦無進就無出。如果還有入與出，就是二元對立。如果涅槃還有入與出，那是贗品的涅槃。
隆波也迷過路。那段時間的修行，一般都是去知道所緣的現像或狀態。有一天，心跑去看見現象並且抓住現象。（心立刻警覺到）哦！不要。試試看，不去抓取所緣而讓心迴轉。一旦迴轉了，心準備抓取能知的知者了，（又警覺到）也不要！又退了出來。如此來來回回，最後定格在中間。哇！世界竟然全部消失了，一切蕩然無存，只剩下這個「知道的元素」存在，明亮、快樂！那時並沒有「想」或是思維，從境界退出來之後，才覺得「這應該就是涅槃吧！」
當時隆波一直玩味這個境界，之後去請教隆波蒲尊者。去找尊者的時候，我已經開始懷疑：「（這個境界）還有出與入，可能是禪定吧，不會是涅槃。」等到報告給尊者之後，尊者確認說是禪定，不過他建議我繼續練習。
如今已經不太有人會訓練這種深度的禪定了，即使有，也只是訓練獲得寧靜而已，寧靜到一切全部消弭。當時，尊者讓我繼續訓練到嫻熟於禪定，我回答說害怕自己粘著於它，尊者答道：「如果粘著了，師父自會來解決！」他就這樣誘導我繼續訓練，希望我更多的修習禪定。
之後沒過幾個月，我被隆布布詹尊者棒喝：「什麼涅槃？還會有進有出？！」被這樣連續棒喝兩次，心才徹底放下。原以為頻繁地修習它，就有力量快速的抵達涅槃。但那是不可能的，那隻是禪定，不可能抵達涅槃。
要想快速抵達涅槃，一定要開發智慧！想要開發智慧，一定要經常的覺知身與心。
僅此而已！開發智慧並不是去思維和推理，思維與推理並非智慧。
隆波蒲尊者教導道，思維只是為了讓心開發智慧而鋪路，僅是熱身罷了。
尊者講到他曾經患過肺結核，在以前，患肺結核是必死無疑的，醫生已經放棄治療了。長老喜歡勤學鑽研，博覽群書，通過了巴利文專業的最高級考試。卻因為長期疏於照顧身體，最後被肺結核找上了。
等到他被診斷說要死了，於是就躺下來等死！尊者按照自己的方式修行，持續的觀身，之後他的心聚集起來，從身體抽離出去漂移到天花板，俯瞰平躺的身體。心看見這具臭皮囊，看著看著，身體消融了。身體變成屍體，慢慢的腐爛，最後徹底消失，只剩下明亮的心。當心從禪定退出來，恢復了身體知覺，心清楚的照見：「身與心完全是兩回事！”這是尊者分離（五）蘊。
後來，他教導說：「奢摩他（禪定），始於有意識的消失，即沒有用到任何努力；毘婆舍那（內觀），則始於沒有念頭！只要還有努力，就不是奢摩他；只要還有念頭，毘婆舍那就尚未開始！」
毘婆舍那的意思是——看見。但有些人需要念頭（思維）來熱身，來思維身體——毛、發、指甲、牙齒、皮膚不是我（無我觀），或是做不淨觀。思維之後，心獲得寧靜而得到禪定。如果進入很深的禪定，就會看到身體消失，一旦身體再次出現，就會分離五蘊。就是這樣而已！
接下來需要開發智慧。如果無法修成深度禪定，也無須難過。我們這代人不太能修成禪定。別說我們這代人，以前修成禪定的也是少數，有禪定功夫的人是稀有的。如果沒有深度禪定，就使用現有的資源，看著身體工作，常常覺知自己，一旦覺知了，不要固步自封！觀看身體工作，看看它在做什麼？行、住、坐、臥、呼、吸、吃、喝、拉、撒，穿衣、穿褲、披外套、拖地、掃地……持續地感知下去。看見身體在工作，就叫做在日常生活之中發展覺性。
持續地感知下去，看著身體在工作，心只是觀眾而已。
持續的觀下去就會看到，身體就像是機器人，只是一堆物質元素，不是我、不是人、不是眾生——這個智慧升起。不是人、不是眾生、不是我們、不是他們，那麼它是什麼？多多觀下去就看見，它是苦本身。身體就是苦！
同樣的，看著心（它）工作：心時苦、時樂、時好、時壞，並且很快就去干擾其它事物。身體不曾干擾過心，心則喜歡對一切橫加干涉。心喜歡指揮與乾擾身體。當身體病了，心就焦躁不安，想讓身體很快康復。苦、樂升起了，心去干擾；好、壞升起了，心也去干擾。心喜歡多管閒事，所以被形容為「晃晃悠悠」，聽過嗎？心有「晃悠」的特質，真的是「晃悠」！即使不關自己的事，也是整天搖擺與忙碌。
誰看過心的搖擺與忙碌？請舉手。誰的心根本不晃悠？有嗎？請舉手？如果有，隆波會非常鬱悶，說明我所教的根本沒有任何成效。心始終是搖擺不定的，不斷晃到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。一旦及時知道它的晃悠，它就會安住。一旦安住，就看著心自己去工作。它會晃悠不定地去看，而不是強迫要它一動不動。
心的自然特性就是思維與造作。觀心並非不思維或不造作，而是要去看！直至徹底洞悉到：心的不停思維與不停造作是在演示無常，心的自行思維與自行造作是在演示無我！就是這樣觀。
以前隆波也誤解了。隆布敦長老指導我去「觀心」，我就整天維持著觀者的存在，心根本不跑到其它地方。然而隆布敦長老說：這是在干預心的狀態。心的狀態自然會去想、去演繹、造作——時好、時壞、時苦、時樂，我們卻干預它，讓心一動不動，這違背它的天性。要讓眼、耳、鼻、舌、身、心自然的運作，升起樂，知道；升起苦，知道；產生好，知道；產生壞，也要知道；這才是在現實生活之中開發智慧。
至於固定模式的修行，則需要每天堅持。如果期待道、果、涅槃，每天至少要練習十或十五分鐘。至於隆慶大廈這裡的同修們，應該比這個時間更多些，因為大家已經不是新手。對於新手，隆波只要求十分鐘或十五分鐘。
一旦按照隆波的要求去做，很快就有法喜，開始享受修行，自然願意主動增加時間。假如一開始就要求很長時間，大家會慢慢萎縮、興趣逐漸減少，到最後都懶得修行了，那還不如從點滴慢慢擴大，總好過心急之後驟然全線崩潰！無論做任何事，都不要操之過急。
我們只是教他們醒來而已，可以覺知自己，觀身與觀心（它們）工作——法的核心原則就是如此。誰做，誰就得到。真的很遺憾，以前佛法在中國那麼鼎盛，有人體證過如此高深的法，如今居然消失了！
我們具備福報出生在有佛法的地區，要呵護與傳承的是戒與法——佛陀的教導！這是生命的明燈，世界的光明。如果我們懂了，就要傳承下去，不要只是黏著於某人！
隆波在美國期間，收到好消息，也有壞消息——別人的貪嗔癡。相信隆波帕默的弟子會區分清楚。隆波教導大家的時候，並沒有讓大家黏著於隆波本人或是其他什麼。注意到了嗎？隆波只是教導大家禮敬與憶念佛陀，把法當成首要的，而不是把老師看成權威。
把法看成首要的，就會了解：法從未有絲毫變化，變化的只是人的心靈水平不足以承載法。壞事的是人。有人利用佛法來謀私利，這樣的情況自始至終都存在。有些人一旦獲知出家人的不好消息，就公開宣布不再信仰佛教、不再修行！其實這類人本來就沒有過信仰，不知道佛陀在教導什麼。如果按照隆波教導的去踐行，那麼發生任何事都不會有絲毫影響。
隆波還是居士的時候就確認，即使泰國政局動盪，徹底消滅了所有法師，國家不再有出家人，佛教還能存活嗎？能！因為佛教不在出家人那裡，佛教只存在於心裡。一旦佛法抵達了心，誰知道啊！佛法不只是表面形式，那隻是外殼（隆波指向自己的袈裟）！有人只是剝下外衣，我們就會嚇一跳，怕什麼呢？大多數人只是在盲目信仰，有的連信仰都沒有，只是為了尋找其它利益而來的。
隆波之所以苦口婆心地教導，只是希望大家不要停在信仰和努力的階段。隆波希望大家提升到覺性、禪定、智慧的層面。一旦覺、定、慧圓滿，信仰與精進便會自動出現，而且其中不含有愚癡在作祟。
只是聽到有些人的名字，隆波就不想惹了，那取決於自己的業報。有人因此說佛教不好，佛陀教導的不對，不是這樣的！是我們自己沒有好好學習，區分不了。佛教是清白的！佛陀的教導完美無缺，經受得起任何考驗！試問誰可以反對四聖諦呢？誰可以摧毀四聖諦呢？
佛陀說，當他轉動了佛法之輪，任何力量都阻擋不住「法」的傳布。直至某天，由於人類的心靈水平低下到無法再承載法義，法義便不再存留於人心，那被稱為是佛法的滅絕。但是，法消失了嗎？沒有。直到下一位佛陀的誕生，他重新將法之輪轉動，依然是同樣的面貌。
每一位佛陀都累積了極多的波羅密，極具慈悲。有人瞧不起現在的佛陀，認為其壽命短，其他佛的壽命長；或是認為現在的佛陀波羅密少，弟子不多。這些人根本不知道，當現在佛還是菩薩時是多麼大膽，敢於在人類心靈低迷的時期悟道，而不是選擇舒服與快樂的時期成佛！
在人類心靈低迷的時期成佛是由於悲憫。有人信仰那位佛、這位佛，其實每位佛陀都是平等的，無有高下，同樣的純淨無染。每一位佛陀都圓滿累積了同樣三十種波羅密，有的耗時長，有的耗時短，並不是越長越厲害，那是誤解。
佛陀的波羅密與其智慧和能力，我們無法度量，它是無可計量與不可思議的。我們繼續修行下去就會認識佛陀，然後我們會熱愛每一位佛陀、敬重每一位佛陀。
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