諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第六百五十頁，倒數第二行，「樹遍國」，經文：
【是諸寶樹。周遍其國。】
總說極樂世界樹木花草非常多，到處都是，而且這些樹木花草非常茂盛，排列整齊，像是我們最喜歡的圖案，隨心所欲，自然表現出來。我們接著看下面一品：
【菩提道場第十五】
念老告訴我們，「此品中之菩提樹，即第四十願中之道場樹。品中先顯樹之廣大莊嚴，次顯樹之妙德難思，末顯彌陀願力，舉果明因」。經上的文字都是說的事實真相，在西方極樂世界我們看得到的這個果報，果報怎麼形成的，把這個因緣說出來，因緣是我們要修的。我們看經文，第一段「樹之量」。
【又其道場。有菩提樹。高四百萬裡。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬裡。】
我們看這個經文，這個樹非常高大。念老的注解，『道場』，他說了五個意思。第一個，「指釋尊於印度菩提樹下成道之處，名曰道場」。這是佛門普通的一個說法，釋迦牟尼佛在這個樹下證道的，也就是大徹大悟、明心見性的地方，稱為成道之場。現在，在我們這個時代，寺院庵堂供奉佛菩薩的形像，這是紀念成道的意思;更重要的，是佛菩薩、祖師大德講經說法教化眾生覺悟的場所，稱為「道場」。道場必須是名符其實，因果不虛。我們看到這兩個字，是我們修行的處所，這才叫道場;是我們講經教學的場所，這是道場，這個名詞真正的意思一定要明了。在在處處，念佛人這句佛號一句接著一句，未曾丟失，當下便是道場，無論你在什麼地方，你的功夫綿綿密密。講經教學也是道場，度化眾生的道場，自己修行的道場。意思要搞清楚、要搞明白，時時刻刻提醒，不要把道場丟掉了。剛才我說的，心裡頭的佛號念念不斷就是道場，無論身在什麼地方都是道場，我在行道。把佛法介紹給別人，勸導別人念佛，無論什麼場所，也是道場。這個地方要介紹的，極樂世界的道場，阿彌陀佛自己修行的地方，阿彌陀佛講經教學教化眾生的地方，這叫道場。
第二個意思，「指得道之行法，如《維摩經》曰：直心是道場」。直心，中國人講至誠心，真誠到極處，這就是道場，無論在什麼時候，無論在什麼地方。特別重要的，提醒我們，要學習用真心不用妄心，用真心就是道場，用妄心不是道場。什麼是妄心?有妄想、有雜念、有分別、有執著，這不是道場;不起心、不動念、不分別、不執著，當下就是道場。佛希望弟子們常常住在道場，不重視形象。硬體的建設，樓台宮殿，這種寺院是形式，如果這個裡面住的人是直心，都是用真心，那是名符其實的道場;如果用的是妄心，那就不是真正道場，這個意思要懂，佛法重實質不重形式。我們自己直心行道，無論你住在哪裡，天人、龍天護法，無論你站在哪裡、坐在哪裡、經行在哪裡，他們都看到莊嚴的宮殿。我們凡夫看到一無所有，這怎麼回事情?記住經上一句話，早就講明白了，「一切法從心想生」。你心裡在念佛，阿彌陀佛做道場。佛今現在說法，佛的道場遍法界虛空界，直心你就見到了。妄心，你沒見到，在道場而見不到道場;直心，非道場你會見到道場，那是真的。
第三，「供佛之處，稱為道場」。我們的小攝影棚，有一個角落供佛像、供牌位，那就是道場，我們看到是很小，護法天神看到很莊嚴、很大。這些信息，甚至於附體他們都給我們透露出來。居士家庭有個佛堂供佛，他們附體的人透露，這道場非常莊嚴，來這個地方聞法修行的人非常多。我們看不見，他看見。第四，「學道之處，《維摩經肇注》」，僧肇大師的注解說：「閒宴修道之處，謂之道場也。」學習、修行、養道，都稱之為道場。包括宗教所辦的這些學校，像佛教的佛學院，這是道場。最後一個，「隋炀帝時以為寺院之名」，隋炀帝「诏改天下諸寺，皆名道場」。這是一個歷史上的紀實，在他那一段時間，他下命令，所有佛教活動的場所都叫道場。「今經所雲道場，是第四義」，就是《維摩經肇注》裡面所說的這個意思，凡是學道修行的地方都叫道場，所以這是第四個意思。
下面為我們介紹『菩提樹』。「據《西域記》」，《西域記》是玄奘大師他的日記，所見所聞他都把它記下來，是他旅行時候所記錄的。「菩提樹」，就是「畢缽羅樹」，畢缽羅是梵語，為什麼?這底下有說，「佛坐其下成等正覺，故名菩提樹」，我們稱它為菩提樹。「譯為」，這個字的含義，梵語意思是道，學道、修覺，所以叫「道樹」、「覺樹」。「佛在世時，樹高四百尺」，很高很大的一棵大樹。我們今天看這個尺，認為很難接受。所以弘一大師有一份資料叫「周尺考」，也就是佛出現那個時候是中國周朝時代，翻譯經的時候都用周朝那個制度，周朝的尺短，一尺差不多是現在我們中國用的市尺六寸，是這個尺量的。但是四百尺這就相當高，就是講一半吧，二百尺，現在我們中國市尺二百尺這麼高的樹。「後屢經殘伐，猶高四五丈」，這是後人記載的，「是為此世界之菩提樹」。我們到斯裡蘭卡，還看到這個遺跡。斯裡蘭卡這棵樹有二千五百年的歷史，是從印度移植過去的。聽說是阿育王的女兒將這個樹苗帶到斯裡蘭卡，在斯裡蘭卡種下去，活了，一直到現在它還在，非常稀有難得。
「今經雲彼土樹高四百萬裡」，這個我們無法想像。「或以《觀經》中」，這個或，是不確定的意思，也許是《觀經》中所說的，「佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬」。如果照這個看起來，佛的身太高，樹太小了，「則顯佛高樹低，量不相稱」。佛的身體是六十萬億那由他恆河沙由旬，這個高，太高了;這個樹四百萬裡，那就像小草一樣，甚至於有人還看不到，這是不相稱，顯得佛高樹低，量不相稱。「實則此亦無礙」，我們在這些地方不能用我們的情見來理解，我們是有感情的，不能用我們的知見來理解。下面念老說，實則，真的來說，這也是無礙。「種種說量，皆隨眾生機宜」，隨順眾生說的，「故不拘於一格」，一切眾生看的不一樣。譬如有人，確有其人，確有其事，定中見佛，夢中見佛，佛像多大?跟天一樣大，那一尊佛像坐在那裡就好像半邊天，那就是此地所說的，身高六十萬億那由他恆河沙由旬。所以一定要曉得，「且此經舉體是事事無礙，不可思議境界」。不管你怎麼說法，都是隨順眾生的心量。地面上，凡聖同居土，六道眾生的心量小，他見到就小;六道裡頭有天道，天道的心量比我們大、智慧比我們高，他們見到的菩提樹跟我們見到決定不相同，又何況聲聞、緣覺、權教菩薩。末後念老告訴我們，「此處高低縱然有異，若達廣狹自在之玄門」。本經具足《華嚴》的十玄門，十玄門說什麼?事事無礙。理事無礙，大乘經上都有，事事無礙唯獨《華嚴》，佛在其他經上沒說過;但是本經裡頭十玄，事事無礙完全具足，這一點我們要知道。所以若達廣狹自在之玄門，「則洽入一切無礙之法界」。極樂世界，世尊為大眾介紹，大眾根性不相同，世尊一音而說法，眾生隨類各得解，這個法才叫妙法。
我們再看下面這一段，「樹之嚴」。「眾寶嚴成」，眾寶莊嚴成就。
【一切眾寶自然合成。華果敷榮。光晖遍照。復有紅綠青白諸摩尼寶。眾寶之王以為璎珞。】
寶樹上還掛著璎珞。
【雲聚寶鏁。飾諸寶柱。】
寶柱有裝飾，什麼東西裝飾?雲聚寶鎖。
【金珠鈴铎周匝條間。珍妙寶網羅覆其上。】
樹已經非常高大，還有這麼好的東西裝飾。這個樹的莊嚴，我們無法想像，也是說之不盡。我們看念老的注解，『一切眾寶』下，就是這一段的經文，「顯菩提樹之莊嚴」。『自然合成』，「表彌陀大願大力之成就。自然如是，不假造作」，沒有人去設計，沒有人去制造，連樹上這些花果光輝、眾寶，或者是璎珞，或者裝飾在寶柱，寶柱就是這棵樹的主干、枝干，都用得上，這些都不需要人造作，自然如是。『敷榮』，「敷者，開顯。榮者，繁盛明麗」。『晖』，跟光輝的輝是一個意思。「意為此樹亦是一切眾寶自然合成，是故華果繁茂秀麗，光明普照」。樹放光，枝條放光，葉放光，花果放光，還有裝飾，這個樹所有一切裝飾，眾寶，沒有一樣不放光，所以光明普照。
『復有』下，「顯樹上之莊嚴」。前面一切眾寶下面，一共是四句。復有，這是莊嚴，樹上莊嚴。「《往生論》偈言：無量寶交絡，羅網遍虛空。種種鈴發響，宣吐妙法音。正與此處經文相應」，《往生論》上所說的就是這段經文。《往生論》上講得好，「無量寶交絡」，許許多多的寶，我們這個地方沒有，也沒有名字，只能用我們這個世間的七寶來形容，實際上差得太遠了。極樂世界地面上這些，我們講泥土、小石頭，我們這邊的七寶都比不上，何況其余。為什麼?我們這邊所能接觸到的，見到的、聽到的、接觸到的是阿賴耶的境界相，識變的，所以它有染污，我們眾生看到它、接觸到它有分別執著。極樂世界沒有這個現象，極樂世界眾寶所成，叫我們在這個境界裡頭永遠保持清淨，沒有染污、沒有分別、沒有執著，這個地方容易成道，這是阿彌陀佛的大道場，菩提樹是它的標志。道場在哪裡?菩提樹下就是道場。所以這個樹是眾寶所成的，光明無量的。
「經中璎珞、寶柱、寶網，皆樹上空中之莊嚴」。樹高大，你看到樹上的這些裝飾。「首明四色摩尼寶，此諸寶總攝眾寶之善妙，乃最上之寶，故稱眾寶之王。以如是最上之寶，作為璎珞。遍垂樹之枝條，以為莊嚴」。我們地球上，現在科學比較發達，逢年過節，晚上，你看街道兩旁的樹都用小燈泡給它布置起來，讓你看到非常歡喜，人工設計的。極樂世界自然莊嚴，沒有人設計，沒有人去施工，而且它的美妙出乎我們想像之外，我們想不到。不但它美，它還能幫助我們悟道，開悟，幫助我們增長道心，成就道業。
下面，『雲聚寶鏁』，「此處指建築物中相鈎連之結構。雲聚者乃寶之名」。這個寶叫雲聚，是建築材料當中用來接頭的，兩根梁柱接頭的地方叫雲聚寶鎖。『寶柱』者，「《宋譯》雲：彼佛國土，有種種寶柱，皆以百千珍寶而用莊嚴。所謂金柱、銀柱、琉璃柱、玻璃柱、真珠柱、砗磲柱、瑪瑙柱。復有二寶乃至七寶共成之柱。如是寶柱，飾以璎珞以及寶鎖」。『金珠鈴铎』，「金者，純金，珠者，真珠。鈴者，金屬之鈴，形似鐘而較小。铎者，指鈴中之木舌，用以擊鈴使發聲。鈴與铎皆妙寶所成」。「流出妙音，以上四者，遍懸於菩提樹枝條之間」，故雲『周匝條間』。太美了，這是這棵寶樹的四周，你看經上所形容的。
『珍妙寶網』者，「《唐譯》曰：又以純金、真珠、雜寶鈴铎，以為其網。故知寶網亦由金珠鈴铎之所成，故雲珍妙」。「羅覆者，羅指開張羅列，覆指覆蓋」。「如是寶網，蓋覆菩提樹上」，故雲『羅覆其上』。這些統統都是裝飾品。我們人間慶祝年節，有大的活動，都有一些人工，是人工的設計造出來，特別是夜間看燈火。前年我們在斯裡蘭卡，跟當地朋友們歡度衛塞節，慶祝佛誕。他們的活動是七天七夜，不是一個晚上，七天七夜，條條街道張燈結彩，美不勝收。確實有人都把它看遍，一天看不完，二天、三天，細細去品嘗。如果到極樂世界，這些就不要看了，這些是小朋友玩耍的，假的不是真的，極樂世界是真的不是假的。這些東西還不稀奇，稀奇的後面講到了。底下一段「應現無極」，功德成就。我們看經文：
【百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。】
看念老的注解，「寶珠放光」，『百千萬色』。「如《觀經》曰：一一寶珠，有千光明。一一光明，八萬四千色」。這個地方的數字不能把它看呆了，它形容多，形容無數，形容隨心應量，你量大的，所看到的大;你心量小的，所看到就小，一切法從心想生。所以見色、聞聲、嗅香、嘗味，都能幫助你開悟，都能幫助你回歸自性，真正不可思議。我們再往下看，「如是一一妙色，互相輝映，彌增光麗」，光明、美麗。故曰『互相映飾』。「炎者，火光向上也。故光炎即光耀也。一一珠有千光明。今有無量寶珠」，故曰『無量光炎，照耀無極』。「無極者，無有極限」。我們這個地方的光，科學技術還沒有發展到這個程度，我們是有限量的，極樂世界一一光耀沒有限量。
我們再往下看，『一切莊嚴隨應而現』者。一切莊嚴，隨著眾生的感，自然它就應，感應道交不可思議。憬興大師說：「如來慈悲善報所現，故應眾機」。這個眾，是西方極樂世界所有的居民，往生到極樂世界人都看見。應極樂世界的眾機，現大小長短。這個感不一樣，故應眾機，機感不相同，所以「現大小長短，一寶二寶乃至眾寶等，無不適意故也」。你看到會非常滿意，會非常喜歡，完全是性德自然流露。「如是妙現，普應群機，變化不拘，一一圓妙，全顯事事無礙」。這幾句話總說，真實的利益還在下一段，都是給我們介紹的極樂世界生活環境、學習的環境。用什麼來形容?《華嚴經》上兩句話，「理事無礙，事事無礙」。十方世界都有障礙，極樂世界沒障礙，樣樣稱心如意。
再看下面一段，「說法利生」，這分兩段，第一段先說「樹說法」。
【微風徐動。】
『徐』是慢慢的。
【吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。】
念老的注解，「右」，就是我們讀的這兩行，「顯樹能演說妙法，不可思議之益」，利益。我們在講堂聽經，要坐得很端正，要有威儀，為什麼?在佛的面前，佛是榜樣。可是有些人就不習慣，不是他不恭敬，他習氣太重了，那怎麼辦?到樹下去聽經聞法，就好比離開講堂到外面休息，走動走動，然後再回講堂。那阿彌陀佛說法，我們不是一段沒聽到嗎?不會，樹會說法，寶樹說法，說的跟阿彌陀佛講的一模一樣。總而言之，你在極樂世界，無論你周游到什麼地方，法音跟著你旋轉，統統聽到。這個說法是阿彌陀佛說法，樹在傳遞法音，像我們的收音機一樣，佛所說的全收在裡頭，到哪裡都聽到，不思議的利益。
「妙法者」，給我們解釋妙法，「第一最勝不可思議之法」，叫妙法。《法華玄義序》裡頭說：「妙者，褒美不可思議之法也。」獎勵美妙不思議的法音。「風吹寶樹枝葉，所發音聲，演說不可稱量之微妙法音」。故雲『演出無量妙法音聲』。昙鸾法師說：「此聲為佛事，焉可思議」。「佛事」，佛的事業，佛所作所為，佛只做一樁事，就是教化，所以佛事「亦即一切有益於佛道之事」;換句話說，就是幫助眾生大徹大悟、明心見性的大事，佛沒有別的事，就這一樁事情。
我們要曉得，我們今天到這個世間來，就一樁事情，什麼事情?斷煩惱、證菩提。日常生活當中，從早到晚面對著一切人事物，這是修行，修什麼行?不為外境干擾，修這個。怎麼不為外境干擾?不把這些東西放在心上，就不受干擾。放在心上就是干擾，就是凡夫;不放在心上就是修行，就是佛弟子。佛弟子修行，修行的總綱領是什麼?《金剛經》上有一句話「無住生心」，生什麼心?生真誠心，自性本有的真心，要生這個心。不能生煩惱，八識五十一心所都是煩惱，那就錯了，那就是六道凡夫，佛子不生心。難!怎麼可能不生心?晚上睡覺都作惡夢，夢從哪來的?夢從不善的心來的。善心生美夢，不善的心生惡夢，小輪回，六道，離不開六道。所以佛教給我們妙法，應無所住，妙!應無所住是什麼?不要放在心上。為什麼不能放在心上?心上什麼都沒有，你放在心上，心染污了;你放在心上，心不平了(不平衡了)，所以不能放在心上。要學佛菩薩，佛菩薩為我們演說八萬四千法門，無量法門，方法門道無量無邊，修什麼?一樁事情，無住生心。
生心是應緣，眾生有感，自然有應。我們也是如此，六根在六塵境界見色，馬上就有應，應是什麼?起心動念是應，分別執著是應。起心動念，應了，還好，沒造業，起心動念是什麼人?菩薩。他為什麼沒有造業?他沒有分別執著。所以起心動念是生心，不分別、不執著是無住，菩薩的無住生心。佛陀呢?佛陀更高，佛陀六根接觸六塵境界，樣樣清楚，樣樣明了，沒有起心動念，所以他那個無住比菩薩高。菩薩有起心動念，沒有分別執著，我們就學這個。六根在六塵境界裡學什麼?不起心、不動念，不分別、不執著。不起心、不動念決定做不到，為什麼?法身菩薩，不是普通菩薩，明心見性、大徹大悟，他們在哪裡修?在實報土修，修什麼?修不起心、不動念。圓滿了，他就回常寂光，實報土也沒有了，究竟圓滿。我們今天能做到不起心、不動念，往生實報莊嚴土，地位是圓教初住;實報土的地位有四十一個階級，我們是一年級。第四十一是等覺菩薩，第四十二圓滿了，妙覺，常寂光現前。
所以要懂得你修什麼。世間法放下，出世間也沒有;還有個出世間，你又著相了，你又起分別執著了，沒有。所以淨宗法門無比的殊勝，妙極了，心裡只有一尊阿彌陀佛。阿彌陀佛非有非空、非相非非相，心裡只有阿彌陀佛，除此之外什麼都沒有，容易成就。阿彌陀佛真有其人、真有其事，阿彌陀佛具足無量智慧、無量功德、無量的相好，能生萬法。能生萬法是他起作用，起什麼作用?應緣，有緣的眾生他有感，法身佛有應。應，幫助有感的這位菩薩提升境界，從實報土提升到寂光土。這是佛法教學終極的目標，我們要明了，我們要真干。如果天天念佛誦經，不能落實到事相上，那就沒有用。一定要落實，落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，你會法喜充滿。為什麼?心清淨了，不染污了，六根接觸六塵境界不執著，心好輕松，清淨不染。再不分別，不分別就回歸到一體，這是大菩薩不是小菩薩，往生到極樂世界品位高。
能不能往生是信願之有無，你看這個法門多殊勝，我有真信、有切願，決定得生，臨終一聲佛號、十聲佛號都能往生。生到極樂世界就不退轉，不會再回到六道來受罪，不會。六道全是假的，沒有一樣是真的，不可以不知道。為什麼放不下?就是不知道這回事情，雖然佛天天念，嘴巴也天天說，說了沒用，沒做到。為什麼沒做到?對它還有懷疑，有疑根，根沒拔掉。這時候怎麼辦?讀經、聽經，讀經、聽經是替我們拔這個根的。天天拔，天天少一點，總有一天把根拔掉。完全相信，沒有懷疑，往生極樂世界有把握了。念佛功夫淺深，那是我們往生的品位。要不要?要，別著相。如果要，著相，品位不高，為什麼?你是修這個法門，你還有著相，你還有住。到無住，往生極樂世界全是實報莊嚴土，到那邊全是法身菩薩，阿惟越致，不是阿彌陀佛加持的，是自己修得的。
所以總的來說，佛法教我們修證，就這一樁事情，生心無住，無住生心。無住跟生心是劃等號，是平等的。無住裡頭有生心，生心裡頭有無住，這是真的無住生心。無住不能生心，生心不能無住，你無住生心統統沒有得到。為什麼?「我什麼都放下了，我無住了」，無住沒放下，你住在無住裡頭;「我不生心了」，沒錯，你生心了，生什麼心?生不生心了，你住在不生心，不干不淨。干干淨淨，真的是無住生心，但是連無住生心的念頭都沒有，這就真的，這不是假的。
我們再看念老注子，注解第二行裡頭，「妙者」，《法華玄義序》裡頭講，「褒美不可思議之法也」。「風吹寶樹枝葉，所發音聲，演說不可稱量之微妙法音。故雲演出無量妙法音聲。昙師曰：此聲為佛事，焉可思議。佛事者，指諸佛之教化，亦即一切有益於佛道之事」，我們學到這裡。下面，「通常以祈福超薦等法會，稱為佛事」。這是現在人，現在講做佛事，做佛事是什麼意思?做佛事是祈福、是超度，做法會這些做佛事。這就是佛教變成宗教，是一般人所說的宗教，不是中國人所說的宗教。中國老祖宗有智慧，中國「宗教」的含義是什麼，這個要知道，你要不搞清楚，你搞亂了。中國文字裡面的「宗」，是主要的意思、重要的意思、尊崇的意思，從我們祭祖你就體會到了;「教」也有三個意思，教育、教學、教化。宗教兩個字連起來，是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，這叫宗教。中國老祖宗，古聖先賢留下這些典籍，就是中國人所說的宗教;儒釋道三家，還有所謂九流，三教九流，都是好東西，都是屬於宗教。那就是說，中國人講的宗教，「是人類主要的教育，是人類重要的教學，是人類尊崇的教化」，這個三句話要記住。其他的宗教呢?其他宗教你展開它的經典，有，符合這個定義。不符合這個定義的，不能稱宗教。
湯恩比說得好，宗教是文化、是文明的根本。人類的歷史，先有宗教，後有文化，文化是從宗教延伸出來的，宗教是文化的根。這個文明、這個文化，如果沒有宗教(中國人所說的宗教)，這個文化在這個世界不會長久，頂多兩百年，這文化就消失，為什麼?它沒根。我們看看世界大宗教，最初的創始人都是，都符合中國古聖先賢的標准，確實是人類主要的教育。現在西方人崇尚科學，不要宗教了，那這個科學壽命不長，為什麼?根挖掉了。根要是挖掉，科學文明存在這個世間不會很長，這個道理不能不懂。
我們天天在學，學什麼，自己要清楚。有沒有進步，有沒有長進，自己心裡很清楚。起心動念、分別執著少了，減少，戒定慧三學天天在增長。戒是什麼?守規矩。佛法講的戒定慧，有一點智慧了，在境界裡頭能夠掌握得住，不會被境界轉了，在當被境界轉的時候阿彌陀佛冒出來，用阿彌陀佛取而代之，這就對了。海賢老和尚這句佛號不分晝夜，口裡沒有念，心裡在念，他不中斷，未曾丟失。他的佛號不斷，這就功夫純熟，純熟是什麼?純熟是一心不亂。他往生，多自在。往生之前，多少次親自見到極樂世界，為我們做證明，極樂世界真有，阿彌陀佛真有。他的話我們相不相信?我們相信他不會造謠生事，他絕不會騙我們。我們對西方極樂世界、對阿彌陀佛、對四十八願接引眾生，堅定而沒有絲毫懷疑，海賢老和尚成就我們的。如果你還是有懷疑，信心生不起來，老和尚的光碟天天看，看幾百遍、看上千遍，你那一點懷疑就沒有了，自然就不見了，好!只要懷疑不見了，真正相信，真正想往生，阿彌陀佛就會來接引你，臨終一念十念往生就是這個道理，是真的不是假的。
「極樂國土，樹發音聲能作佛事」。這個地方講的佛事是教學，是佛事。我能把我所學的完全用在生活上，在日常生活當中煩惱不生，法喜充滿，得受用，佛法的好處你真得到了。昙鸾法師贊歎「不可思議也」。這個聲音，『清暢哀亮，微妙和雅』。義寂法師給我們說：「清者清淨，聞者不生濁染心故」，就是《金剛經》上講的生心無住。聞是生心，生心怎麼樣?無住，無住就是不生染著心，妙!「揚者宣揚，由能宣揚實相法故」。這個括弧裡頭，「彼本作清揚，今本是清暢」，舒暢。「暢者通暢，歡暢，能令聞者舒暢。又具通曉之義，能令聞者通達實相法故」。這個暢字用得好，你看「清暢哀亮」。「哀者悲哀。聞者能生大悲心故」。哀是什麼?憐憫許許多多眾生迷在煩惱裡頭，迷在妄心，不知道心跟境界皆不可得，你要有得失的這個念頭你就錯了。不可得，當然你就不要求它，它也不會失去，得失的心沒有了，清淨心現前了，平等心現前了，憐憫一切眾生，這是生大悲心。「亮者明亮、響亮，又為透徹、顯露，由能開發智慧明故。微者微密，其音微密如梵響故」，這個梵響是梵天的音樂。「妙者妙善，其音妙善似鸾聲故」，鸾是鳳凰，音聲美。「和者調和，音韻克調，宮商和故」，這就是像我們現在所贊歎的交響樂。「雅者雅正，其音雅正，順佛法故」。
「上述音聲之德，非但於天中最為殊特」，天樂，「亦於十方世界中最為第一」，故雲：『十方世界音聲之中最為第一』。十方當中有沒有聞到的?有，確實有有緣的人聽到。什麼時候容易聽到?念佛人往生，他臨終的時候阿彌陀佛來迎接，天樂盈空，心地真實誠懇這種人會聽到;如果妄念煩惱多的人，他被障礙了，他沒聽見。所以，有人見到光，有人見到佛菩薩，有人見到蓮花，念佛往生人有很多瑞相，也在考驗我們的功夫。我們真有功夫，會見到。什麼時候感?功夫到家有感，極樂世界自然有應。為什麼?極樂世界的光，極樂世界的音樂，極樂世界種種莊嚴，可以說像電視一樣，傳遍虛空法界，只要你有一個接收器，你就能把它接收看到。像我們現在電視，你有這個機器，全球電視台所播出來的你都能看到，你沒有覺得障礙，一個道理。極樂世界，我們用什麼東西來接收到?一心不亂。用念佛，念到一心不亂就接收到，等於說你有這台機器了，接收極樂世界。那個機器要靈光、要很優秀，不但可以接收到極樂世界，同時也能夠接收到他方諸佛世界，跟你有緣的，那就是對上頻道，你就看到相、就聽到聲音，就感受到美妙的佛法。這些我們想想，現前電視很普遍，手機很普遍，手機都能看到電視，能接收，你就想到，我們這個地方科學才起步，人家的科學達到圓滿，登峰造極了。我們這跟它不能比，還常常有障礙、有故障，他們那個沒有，完全沒有障礙。所以你見到的，你聞到的、聽到的、接觸到的，統統順佛法，所以對於我們學佛法增長。
上面所說的音聲之德，非但於天中最為殊特。這個天是天道，欲界天、色界天、無色界天，在天樂裡頭最為殊特。諸天的天樂，諸天也有光明，無法跟極樂世界相比。亦於十方世界中最為第一，不但是在娑婆世界，在十方一切諸佛剎土當中，阿彌陀第一。所以諸佛菩薩贊歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，有道理。這是性德圓滿的流露，這一點學大乘的人要記住，經上所講的這些德能，都是我們自性裡頭本來具足的。惠能大師看到了，所以他的報告裡頭說「何期自性，本自具足」，具足什麼?極樂世界依正莊嚴統統具足;不是從外來的，所以你見性就見到了。沒有見性，可以感應。沒有證得理一心不亂的，功夫成片、事一心是感，感應，有機會見到;如果念到理一心不亂，隨時見到，我想見就在現前，不想見就沒有了，性德，證明它是真的不是假的。
所以我們修行，修行就是修心。行是行為。心，起心動念是心的行為，口是言語，身是行動，都要與性德相應，這叫修行。我們現在三業造作，跟自性完全相違背。自性是什麼?自性就是無住生心。我們今天生心就不能無住，無住就不能生心。生心，心有善惡，善心善行感三善道，惡心惡行感三惡道，所以起心動念、言語造作造什麼?造六道輪回。一定要知道，六道輪回是自己造的，自性裡頭沒有，沒有六道輪回。自性裡頭是一片大光明，常寂光是自性。經上跟我們形容的，常，永遠是這樣，不生不滅，沒有變易，永遠就是這樣的，什麼樣子?一片光明，遍照法界。佛經裡有說普照，遍照跟普照是一個意思。佛光普照，那個佛光是自己自性的佛光，不是外頭有的，外頭沒有。
最近，有好幾位同修，都是我們很熟悉的，往生了，去年年底到今年這半年當中有五、六個往生。我們囑咐他，只要放下萬緣，一心念佛求生淨土，人人都去;往生淨土不難，只要真信真願，念個一聲十聲佛號就行了。聽說有些在世間的時候造作一些罪業，這些罪業會障礙他往生，那怎麼辦?在臨命終之前，決定加強佛號，把以前造的那些丟在一邊，不理它，不要去想它;一想，障礙現前，就去不了，不能想!一切法從心想生。最重要的是現前一念，過去已經過去了，《金剛經》說的，過去心不可得，未來心不可得，就是當下這一念，這一念重要，不要讓這一念的不善把過去所有不善全勾出來，這個虧就吃大了。真正忏悔是什麼?老實念佛就是真正忏悔。聲聲都是阿彌陀佛沒有惡業，真忏悔，一定要懂得。不要去拜這個忏、拜那個忏，沒用，忏不掉，為什麼?你念頭上沒除掉，就是你沒忏掉。念頭上純一阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有，什麼都忏掉了。理跟事都要搞清楚，都要搞明白。就是不想未來、不想過去，只想現在，現在想什麼?想極樂世界，想阿彌陀佛，想著我真相信、我真發願、我真求往生，這是應該想的，其他的不應該。有，很好，沒有也很好;有，不放在心上，沒有也不放在心上。外國同修找我，我旅行只帶一個行李箱，裡頭裝幾件衣服，換洗衣服，其他的都不要了，都不想了，這才自在。釋迦佛當年在世，旅行三衣一缽，我們現在比他還多一點，還有個小行李箱。愈簡單愈好，簡到不能再簡的時候，恭喜你，你成功了，要懂。
有人透信息給我，我們這個講經念佛，功德回向有用處。他們墮在惡道裡頭，因為我們天天給他回向，他在惡道受苦減輕了。這個信息好，他替我們證明。我們以前對這個管不管用，有懷疑，但是雖然懷疑，我們照干，現在我們得到正確的消息，管用，他們確確實實在惡道裡頭減少受罪，好。尤其是最近二、三個月才過世的，非常管用。因為一般過世之後，四十九天都是中陰身，還沒有去投胎，到哪一道還沒有決定，聽經有大利益，聽經引發他阿賴耶識的種子，他就能很順利的往生。所以送終，助念很重要。助念要懂規矩，要懂得它的方法，對往生的人真有幫助。我們能幫助別人，將來自己往生就會很多人幫助你，一個道理。連鬼神都會幫助。這是我過去在新加坡，看到陳光別老林長的往生。他的冤親債主很多，聽說有幾百人，看到他老人家往生，都歡喜、都贊歎，冤都解開了。所以這些冤親債主到居士林來求超度，我們問他，用什麼超度你?他說要聽經。這都是給我們做證明，這講經有效。問他聽什麼經?他們喜歡聽《地藏經》、聽《十善業道經》，聽因果這一類的。我們播放光碟給他，他滿意。這個光碟在哪裡放，他們指定。我們的講堂，他不行，他不能進去，他說那光太強了。所以商量到最後，他選擇的是齋堂，我們吃飯的飯廳。電視機放那裡，二十四小時不中斷，三個月之後他們都走了，都得度了。這個是有事實證明的，我們自己聽了歡喜，我們會更認真、更努力去做。
下面這一段，「樹利生」，這兩小段，第一段「聞觸根淨」，第二段「不退成佛」，後面還有一段更微妙的，「見樹得忍」，得無生法忍，功德真正不可思議。時間到了，今天我們就學習到此地，下一堂課從「樹利生」這裡開始。
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