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佛經講“色不亦空”的“色”是指什麼


 “色不異空,空不異色”,這八個字出自《心經》,有點文化底蘊的人,應該都聽過這句話。但是佛教所說“色”與“空”究竟是什麼意思?

  佛經所說之“色”與世俗生活中所用“色”字有何異同?其實,佛教的“色”與世俗生活中的“色”不同:在現實生活中所說的“色”,一般指物體的顏色,後引申為“女色”,相關詞彙有好色、女色、情色、美色等。

  “色”是變化著的,又是空的,就像《心經》所說“色即是空,空即是色”,佛教認為,人心之外是一個不斷變化的世界,這個世界包括人的肉體和自然界。這個世界是有形的,可以看到和感覺到,這就被稱為“色”。






這個世界怎麼來的?

釋迦牟尼佛回答說,是由四大因素構成。四大因素,就是“地、水、火、風”。


  四大因素由於因緣和合構成萬物,又因為因緣復歸還原於四大因素,這種還原、復歸被稱為“空”。幾千年前,釋迦牟尼已經用佛教的思想解釋了宇宙的運動規律。

  世界上一起物質都是由化學元素組合而成,這叫化學不滅定律。佛教講萬物都是暫時的因緣和合,沒有亙古不變之理,包括人的生、老、病、死過程也是暫時因緣和合。只是我們人有主觀意識,常常有個我在,才會產生喜、怒、哀、樂各種情緒,甚至有時候會產生不善動機或者種種衝動。

  佛教的色空觀,就是叫你不要有自我的執著,看到萬物都是因緣和合,不要執著,這就是在有色世界裡確立“看空不空”的思想。佛教常講“緣起性空”:明白萬物都是暫時因緣和合,不去執著,更重要的是不去執著我,就是緣起性空。



 佛教有講五蘊皆空,即色、受、想、行、識。這裡色指有形物質,受、想、行、識是精神層面的東西,人要破除我執,精神層面也得看空。

  又比如佛教講六根清淨,六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意;又講六塵不染,六塵就色、聲、香、味、觸、法。

  這些說明我們也和萬物一樣,都是暫時因緣和合,沒有必要主觀上常常執著一個我,佛教更多注重自我高度修養方法達到無我境界,釋迦牟尼用生命變化、物質運動的宇宙觀來告訴人類,不要有過多的執著自我,不要有過多的主觀思想,超越這些,你就不會有痛苦折磨,這就是緣起性空成佛的道理。

什麼是色?

  廣義之色,是物質存在的總稱;狹義之色,專指眼根所取之境。廣義之色,可以用來表示宇宙大自然的物質與生命體,大至星體,小至微塵,無不包含在內。
狹義之色,指人肉眼能識別的對象,如顏色的紅、黃、藍、白、黑等區別,物體的長、短、方、圓、高、下等區別,人類的行、住、坐、臥、取、舍、屈、伸等區別,皆指眼根所取之境,故稱為色。

  色法在佛學裡,又可​​分為有表色、無表色、極微色、極迥色。

1.“有表色”

  指世上的光色,青、黃、藍、白、黑以及長、短、高、矮等,可以表示出來。就連地、水、火、風所構成的物質世界,一切物質存在,包括眾生肉體,全度可以表示出來。

2.“無表色”

  屬於精神方面,比較抽象,沒有辦法表示。譬如,我們都曉得原子能,那個能是什麼東西?除了正式學物理、科學的,​​常人並不清楚。

3.“極微色”

  等於現在科學講的原子、核子,微小到幾乎看不見,經由科學儀器還可以看出來,故稱為極微色。

4.“極迥色”

  遠大得很,延伸到銀河系統那一邊,包括整個宇宙中間的這一些東西,稱之為極迥色。
  這些就是色法,簡單的說,色就是地、水、火、風四大構成的世界。所謂“菩薩於法應無所住行於布施”,是叫我們不要執著在色相上布施,不要有對象的觀念。

  譬如做一點功德、出一點錢或者救濟一個人,然後說救濟某一個人,那是住相布施。學佛之人幫助人、救助人,應該不覺得有對象,有對像這種觀念要丟掉,不要留一念在心中。

  我們在身上做功夫,閉著眼睛坐在那裡,心裡念佛也好、參禪也好,都在那裡住色布施。嘴裡說要放下放下,結果什麼都放不下,兩個腿在那裡發麻。為什麼兩腿發麻受不了?因為他住在色法上。一切眾生都在住色修持,而菩薩所謂“不住色布施”,是不住於這個色身上面。


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