什麼是“一心念佛”

一心念佛是在日常的生活當中，把這些人與事，看得明白、清楚、透徹，把你的所作所為，所思所想，所有的對境，所有的外器世界、內情眾生，一切、一切法，都當成是“阿彌陀佛”的含義。念佛，首先把“佛”字的含義弄明白，“阿彌陀佛”是什麼意思? “阿彌陀佛”是“無量覺”的意思，你把“無量覺”的含義弄明白、搞清楚了，然後把自己的心安住在那個認識，安住在那個覺悟當中，能夠保持住那個狀態，這才是一心念佛，之前都是妄想、分別。

有的人認為，專念是只念“阿彌陀佛”，只念“南無觀世音菩薩”，只念“南無藥師佛”。這都搞錯了，不是這麼念的。“觀音菩薩”、“阿彌陀佛”、“金剛薩垛佛”、“藥師佛”，這些都是“佛”字的含義。如果你弄明白了，那個時候輪迴與涅槃，佛與凡夫，一切、一切，都是“佛”字的含義，都是一個意思，這才是一心不亂，才有一心念佛，之前是不可能的。有分別地念， ​​有執著與妄念，就沒有念佛。佛是完全清淨，完全平等的，不會有煩惱與分別的。如果你有煩惱與分別，你就沒有念佛。

　　你真正會念佛了，能夠達到“一心念佛”的時候，什麼事情對你來說沒有分別，都是一樣。你無論做什麼都是念佛，無論說什麼都是念佛，無論想什麼都是念佛。你的行住坐臥都是念佛的過程，吃喝玩樂都是念佛的方法。無論做什麼都超不出念“阿彌陀佛”這個範圍，都離不開“阿彌陀佛”。那個時候才有“一心念佛”，之前是不可能的!

　　你現在非要求只念“阿彌陀佛”四個字，只想“阿彌陀佛”四個字，別的什麼想法都不能有。你認為的“一心念佛”，就是嘴裡只說“阿彌陀佛”四個字，心裡只想“阿彌陀佛”四個字，這不叫“一心念佛”!

　　“一心念佛”是無論做什麼事都是念“阿彌陀佛”，無論想什麼都是念“阿彌陀佛”，無論說什麼都是念“阿彌陀佛”。你達到這個境界的時候，才有“一心念佛”。你剛才那種要求，是不可能達到的!

　　任何時候你沒有別的念，只有“阿彌陀佛”這個念，只想到西方極樂世界，聽“阿彌陀佛”天天講法，然後有很多神通、神變，能到別的世界、別的佛國，親近別的佛。如果你連這個念頭都沒有，沒法學佛、親近佛。

　但是，這些都是方便語。事實上這些都沒有。我們說過，眾生是不停地輾轉輪迴，佛是不停地輾轉淨土;一個是由對輪迴的貪念心轉來的;一個是由慈悲心，主要是由悲心轉來的。佛不停地轉，凡夫也不停地轉。但是因緣不一樣：一個因緣是清淨心;一個因緣是煩惱。境界也不同：佛的境界是淨土;凡夫的境界是輪迴。結果也不同：佛快樂;凡夫痛苦。

　　現在我們說：“ 這是娑婆世界，那邊還有個世界叫西方極樂世界，然後從這裡的娑婆世界到那裡的西方極樂世界。 ”這都是方便語，其實指的是一個，只不過一個是覺，一個是迷。佛覺，就沒有煩惱，只有清淨心，所以他的境界是涅槃，是淨土;凡夫迷，只有煩惱，沒有清淨心，所以他的境界是輪迴，是娑婆世界。這就是佛與凡夫的不同與區別。我說的是實話，這裡沒有方便語。佛有的時候打方便語，因為不打方便語度不了眾生。

　　佛的心是清淨心，土是清淨剎土，佛的境界，處處是好處，事事是好事，人人是好人，沒有煩惱，所以叫極樂世界;凡夫的心不清淨，土也不清淨，所以叫娑婆世界、輪迴苦海。就這個區別。

　　你能夠念到一心不亂，能夠達到一心念佛的時候，就已經往生了。那個時候，不論到什麼地方都是清淨的。在你的境界中，都是好人，沒有壞人;都是好事，沒有壞事;都是好處，沒有壞處;在哪兒都幸福，在哪兒都快樂。

訓練我們的菩提心

所謂定，簡而言之，就是使一種心行形成穩定的力量。即使面對各種動蕩的境界時，仍保有正確狀態而不隨其轉。

　　定的訓練，通常需要相當長的時間。凡夫的串習極為深重，一旦著手改變，很多心所都會出來反對，必然會經歷一番艱難的鬥爭過程。我們要敢於暴露自己，敢於揭穿自我的種種藉口，根據佛法而不是情緒來審視自己。但決不能妄自菲薄，若覺得“我就這樣了”，便會對自我的抵抗束手無策。

　　“我”太頑固了，我們唯一的辦法，就是老老實實按法的要求來對照，勇於解剖自我並洗心革面，不要總想著保護自己。

　　在無盡的生死流轉中，我們早已習慣於自我保護，似乎是渾然天成的本能。不僅人類如此，一切眾生皆如此，所謂“物競天擇，適者生存”。我們可以看到，動物也很善於偽裝。這種偽裝的心行力量，甚至可以將身體的顏色變得和環境一模一樣。這正是《阿含經》所說的“心種種故，色種種”。由此可見，眾生自我保護的意識是如此強烈，這種的心行力量，甚至導致了色身的改變。

　　相比之下，人類雖不具備動物那樣的保護色，卻會利用更多的手段和方式來偽裝並保護自己。所有這些，其實都是自我的詭計。當我們開始修行時，必須狠下心來揭穿它，否則就會繼續受害。我們以為這些包裝能夠保護自己，事實上，它們只能束縛、奴役並最終傷害我們。我們在構建一個自我，構建得密不透風、堅硬異常。在自然界中，不少動物都有堅硬的外殼，比如烏龜、螃蟹……這種堅硬的殼正是執著的外化，其實，我們的執著要比這些殼堅硬千萬倍。山河大地之所以在我們眼中顯得如此實在，正是這些堅固的執著所致。

　世間任何東西都沒有特質。桌子是木頭做的，但木頭還可以做其它，可見它並非桌子的特質。否則，木頭只能做桌子，而不能另作他用了。世間任何物體皆是如此，所以法沒有自性和特質，但在眾生的執著下，似乎都被凍結、被固定了。這種執著的外化，使我們碰到的一切都顯得很實在。事實上，不同眾生因其業力所呈現的景像也是不同的。比如水，天人看到的是琉璃，餓鬼看到的是膿血，魚看到的是宮殿。我們現在看到的桌子，在不同生命看來，所見亦不相同。在無分別智的層面，桌子只是影像而已，並非實在的物體。

　　心行的穩定，需要一個反複訓練的過程。無始以來，我們已經訓練了很多心態，而且訓練得很成功。我執，正是訓練得最為純熟的典型，已然達到了“任運自在”的程度。我們的貪心、嗔心也是同樣，只要遇到相應的環境就會立刻啟動並飛速運轉，強有力地主宰著我們。

　　從理論上說，訓練菩提心，應該比訓練這些妄執更容易。因為菩提心本來就是威力無比，我們只需要通過某些方便將它打開。不容易的，可能反而是在訓練菩提心同時必須克服的凡夫心。當我們啟動菩提心的過程中，總有凡夫心在強烈地阻礙我們。所以，我們要使菩提心有機會產生作用。

　　從這個意義上來說，修行不難也不易。看得太容易，固然是不對，但也不必看得太難，否則很容易被畏難情緒所障礙。

佛教怎樣看待在劫難逃

佛教不相信定命論，但是相信因果論。因果是可以改變的，過去已造的因加上現在的因，可以改變它的結果。但是佛說：定業不可轉，重業不可救。所謂定業，是造了極大的惡業，如五逆──殺父、殺母、殺羅漢、破僧、出佛身血；又如毀謗三寶、殺人越貨、縱火決堤、強暴婦女等重大的犯罪行為，都是不可變轉的罪業。因為這些行為不僅造成他人生命的喪失，並長久影響社會的安定，所以必須受報。

古來已有“欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲”的諺語。殺生太多，不免引起戰爭，而相互的殘殺與鬥爭，則會招致兵荒馬亂、十室九空、哀鴻遍野等劫難。

“劫”是時間或時限的意思。惡因若累積到某種程度，便會發生某種災難，有的是區域性的，有的則是全國性乃至世界性的，但看造業人數的多寡和所造之業的輕重而定。今生造業不一定今生受報；但在過去世中，於不同的地方，各人造了某類的惡業之因，就會在未來世中的某個時代的同一環境中，受到相同的惡報。

“數”不是佛學名詞。屈原於《楚辭》的〈卜居〉內有云：“數有所不逮，神有所不通。”此數是指占卜之術數；《書經》的〈大禹謨〉則云：“天之歷數在汝躬”，以及收錄於《文選》應璩所撰之〈與曹長思書〉一文內又云：“春生者繁榮，秋榮者零悴，自然之數，豈有恨哉！”這些都是講天理、命運或氣運之說。而將之與佛教的“劫”​​字配合，便產生“劫數”之說了。

佛教所講的“劫”，是梵語“劫波”kalpa的音譯，指非常長的時間過程，其有大、中、小劫。所謂小劫，若用比例來說，如果人類壽命最長可達八萬四千歲，最短僅得十歲，那麼，從八萬四千歲起每一百年減一歲，減到只剩十歲，再從十歲起，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，如此一減一加的歷程，總稱為一小劫；二十個小劫為一中劫。眾生所居住的世間分為成、住、壞、空四個階段，每一階段是一個中劫；四個中劫成一循環，是為一大劫。

據佛經所說，只有“住”的階段有眾生活動，其他三個階段，眾生應是遷到他方世界去。而在還沒有遷出之前，遇到“壞”的階段開始時，會有大火、大水或大風等的災變發生，稱為“劫難”，能把物質世界以至禪定世界全部摧毀。尚未脫離這個世界的眾生，就是在劫難逃。劫難之後，如果業報未了，業識──生命的主體，即轉生他方世界繼續受報；如果業報已了，不待劫難到來便生佛國淨土，從此超出三界，永遠不再遭受劫難的摧迫，稱為“出離苦海”。當然，若不修行佛法，要想脫離這樣的劫難是不可能的。

民間傳說的在劫在數，雖和佛法相關，卻是只知其然而不知其所以然，只知無法逃避而不知如何超脫。所以民間每經一段承平時代，便喪失憂患意識而形成歌舞昇平、生活糜爛、道德墮落和思想腐敗等現象，某些預言就會因此傳出而呼告大眾：將有天災人禍、戰亂等發生，會有多少人死亡等等；甚至危言聳聽，說死裡逃生的人少如漏網之魚。其中有些預言說這是無可挽回的事情，但也有若干預言呼籲社會大眾及時端正人心，勸惡向善，回頭是岸，以挽救劫難於臨頭。這些預言大致是出於民間信仰的有心之士，也有的是出於佛教徒的化世方便。

有些人士基於在劫在數的觀念，以為那些殺人魔王的出世似乎也有道理，即不是他們要殺人，而是被殺的人需要他們來處理，否則善惡因果報應之說就無法完成。這種說法必須糾正，如果說魔王是應眾生須受劫難而來，則好比是劊子手行刑殺人，是執法而非犯法造罪。其實，既被稱作魔王，就算是造罪而非“替天行道”的執法行為，唯有自然的災變及人力無從抗拒而遭的劫難，始為“天數”。所以，魔王殺人，惡業極重，也是要受惡報的。

如果是來自火、水、風等的天災殺人，則是自然的報應，其中沒有人格的魔力或出於某些惡人的意欲，乃是造業者直接受報。所以在佛經中只有說火、水、風等自然的劫難，沒有說由魔或魔的代理人來執行眾生的惡報。因為被魔王殺的人，雖然很可能是罪有應得，但也可能是出於魔王的一時憤怒，或出於惡人的偏激瘋狂，甚至會促成更多人假借替天行道的名義而塗炭生靈，這樣不僅不公正，也給宵小犯罪做惡的口實，所以，佛教不贊成以魔王代替自然災害來殺戮眾生的說法。

眾生為了逃避劫數，必須修學佛法。修五戒十善能免除三塗之苦，即刀兵、水火和地獄諸苦；修禪定能暫時免除內心煩惱之苦；若能開悟而得智慧，即可出離三界的生死之苦。如果自己沒有信心修好五戒十善及禪定智慧，也該多念阿彌陀佛，發願往生西方阿彌陀佛的極樂世界，同樣可以出離生死的範圍。可惜眾生只畏苦果，而不知避惡因。其實，最好的辦法是即時去惡向善，廣種福田，修學佛法，發菩提心，求成佛道，如此即可免遭受未來的劫數之難。

淨空法師：2014淨土大經科註 第217集--當來一切含靈，皆因彌陀一乘願海，六字洪名，而得度脫。

「當來一切含靈，皆因彌陀一乘願海，六字洪名，而得度脫者，真實之利也」。這句非常重要，這句太好了，決定不能疏忽。我們如果能夠掌握到這一句，這一生真 實之利確實得到了。這個真實之利，我們這一生圓滿成就了，永遠脫離六道輪迴，到西方極樂世界去。人人都能去，只要你遇到這部經典，你相信這個方法，依教奉 行，真幹。

       「能不能往生決定在信願之有無」，這句要記住。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們說得很清楚，你只要真正相信有極樂世界，一點懷疑都沒有，願生，我真想到極樂世界去親近阿彌陀佛，這個往生的條件就具足了。生到極樂世界，極樂世界確確實實有四土三輩九品，這就是他的階級。等於說那是個學校，那有小學、有中學、有大學、有研究所，有四個，有等級的，你到那邊去之後，你是放在哪一個等級，這是念佛功夫的淺深，所以念佛管這樁事情，念佛不管往生。往生不管品位，往生只是歡迎你來，安插品位是念佛功夫淺深。記住，不是多少，是功夫淺深。

        什麼叫功夫？把煩惱念掉叫功夫。煩 惱完全都在，帶業往生，這是最下的，凡聖同居土，一品煩惱也沒斷。煩惱斷了幾品的，譬如說像小乘，執著放下了，我們能在日常生活當中什麼都不執著，什麼都 隨緣、什麼都好，不執著了、不分別了，這兩樣做到，這兩樣都是小乘，聲聞、緣覺，生方便有餘土。如果能夠不起心、不動念，那就生實報莊嚴土，好像什麼？進 入他們的研究所，實報土。方便土這是大學，凡聖同居土是小學、中學。

       念佛功夫淺深，淺深在放下。最 高的，眼見色、耳聞聲，不起心、不動念，最高的，沒有起心動念。修行在哪裡修？在紅塵裡頭修，離開紅塵，你到哪裡去練功？眼不見色，耳不聞聲，你怎麼個修 法？叫你見色、叫你聞聲，在見色聞聲裡面不起心、不動念，第一等功夫，理一心不亂，生實報土；第二等功夫，他有起心動念，沒有分別執著，這生方便有餘土； 第三等是功夫都不到家，起心動念、分別執著全都有，那就是凡聖同居土。所以我們自己清楚，我們到那裡生到哪裡？肯定是凡聖同居土。好不好？好，只要往生， 好。蕅益大師自己，人家問他，你往生極樂世界，什麼樣的品位你就滿足了？他回答說，下下品往生我就滿足了。換句話說，只要往生。

       在西方極樂世界修行快，十方世界成佛要三大阿僧祇劫，極樂世界不需要，它太快了。為什麼？壽命太長了，無量壽。那個地方是法性土，跟我們這不一樣，我們這 裡是有生有滅。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是有災難。極樂世界沒有，人，無量壽；花草樹木也無量壽，花是永遠開的，沒有花開花 謝；山河大地永遠是那麼樣的美、那麼殊勝，它沒有生滅相。

       所以極樂世界是法性身，法性身不需要飲食、不需要睡眠。我們這裡休息，白天工作，晚上休息。極樂世界不要休息，沒有休息的，所以他的功夫一直用下去。你到 極樂世界，花開見佛，進入講堂，講堂有你的座位，座位上有你的名字，不會弄錯的，你就坐在你座位上聽阿彌陀佛講經說法。什麼時候離開講堂下課？成佛，不成 佛，決定不下座，一堂課成佛了。這一堂課的時間長短不定，有人成佛快，有人成佛慢。總之，沒有大徹大悟、明心見性，他決定不會離開講堂。多妙！個個成就， 那就是必成正覺，必定成等正覺。

       在講堂聽課，身沒離開講堂，它能起作用。阿彌陀佛也在講堂講法、講經，沒有中斷，但是阿彌陀佛同時分身無量無邊，到哪裡去？到十方諸佛剎土，幹什麼？接引 往生的人。每個念佛往生的人，沒有佛來接引，你不知道極樂世界在哪裡，一定他來接引，所以他分身去接引眾生。學生也能分身，跟阿彌陀佛一樣，能分無量無邊 身，幹什麼？到十方世界去拜佛去，去供養佛，修福；聽佛講經說法，修慧。你看不但是在彌陀講堂聽法，十方諸佛說法統統都參與，參加法會了。而且還有個副作 用，以自己的應化身去度化諸佛剎土六道十法界的有緣眾生。極樂世界很熱鬧，雖然很熱鬧，告訴你，他們沒有起心動念，這一招妙，妙行！沒起心動念，更沒有分 別執著，所以圓滿成佛，很快就成佛了。

       這能不去嗎？這世間假的，能不放下嗎？放下就是，念佛功夫就成就、就能提升。所以經教對我們的幫助，就是教我們把極樂世界事實真相、我們現在這個人間事實 真相統統搞清楚、搞明白，然後自己做一個抉擇，到哪裡去？世間有不少人都說災難，我們也聽到了，我們聽到什麼反應？好，災難來了，到極樂世界的機會到了， 我就念佛求生淨土，我什麼念頭也沒有，我也不想去躲避災難，我就念佛求生淨土，太好了！

       萬緣放下。能不能去？你真的發這個心，真的阿彌陀佛來接引，真來，不是假的。這個機會不能錯過。所以當來一切含靈，都因為阿彌陀佛一乘願海，一乘願海就是四十八願，四十八願願願都是幫助眾生快速成佛，所以叫一乘願海。它用的方法就是六字洪名，就是一句南無阿彌陀佛，而得度脫，度脫就是成佛。

       這是真實之利，這個利益是永恆的，是你帶得走的。世間名聞利養、五欲六塵，一樣都帶不走。所以樣樣現在都要看得淡，不計較、不執著，有，很好，沒有也好，不放在心上。一定要把信願放在心上，把念佛放在心上，信願是我們能不能往生，念佛是我們到極樂世界插班，插哪個品位。這都是帶得走的，這都是真實的利益。

（文摘恭錄2015.7.22《2014大經科註》第217集）

【佛是究竟圓滿之人，是覺者，不是神】

我們特別要留意的，《佛說十善業道經》的“佛說”，與淨宗的三經：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《佛說觀無量壽佛經》、羅什大師翻譯的小本《佛說阿彌陀經》，淨宗的三經經題上都冠上“佛說”，這一部經的“佛說”跟淨宗三經的“佛說”，意思相同。 那就是不僅是釋迦牟尼佛說，這一點要特別注意到，十方三世一切諸佛都說，差別在這個地方。 其它經典在十方世界一切諸佛未必全都說，唯獨淨土三經跟這一部經，佛是決定要說的。 由此可知，這部經的重要性。

首先跟諸位說明的是'佛'這個字，在現代社會許許多多人把這個字誤會了，說成佛教是迷信，這是對這個字不了解。 這個字的來源是從古印度梵文裡面音譯的“佛陀耶”，中國人喜歡簡單 ​​，把尾音捨掉了，單單稱個“佛”。 在古時候沒有這個字，這個字是佛教傳到中國來新造的字。 中國古字裡面有“弗”這個音，是沒有“人”字邊的“弗”，中國古字裡頭有。 但是從印度傳來的這個“佛”是個人，所以就把它加上一個“人”字邊，這個字是翻譯經文新造的字，古時候沒有，取“弗”這個音。

這個人是什麼人？ 現在大家都曉得釋迦牟尼，釋迦牟尼我們大家稱他作“佛”，印度人稱他作“佛陀”，我們簡稱為“佛”。 “佛”這個意思，跟中國人講的“聖”是非常接近的，中國人稱“聖人”。 中國人稱“神”，意思也接近，“神、聖、佛 ​​”都是說對於宇宙人生的真相通達明了，都有這個意思。 但是在程度上來講可能有些不同，我們中國人講“神聖”，這個意思比較含糊；而印度的“佛陀”，他這個意思非常清楚，一點都不含糊，對於宇宙人生的真相，“理事、性相、因果”徹底明了通達，而沒有絲毫的錯誤，這樣的人才稱之為“佛”。 誰做到這種功夫，他就稱之為“佛”。 所以“佛陀”在佛的教學當中，確實是個學位的名稱，他不是神，他也不是仙，他是人。 所以這個字旁邊加了一個“人”旁，我們要認識清楚。

中國人稱“聖”也有這個意思，但是並沒有講把宇宙人生性相、理事、因果徹底通達明了，沒有這個說法，只說通達明了。 通達到什麼樣的程度，層次不一樣。 在佛法裡面，我們在大乘經上看到，尤其是《華嚴》，《華嚴》上講四十一位法身大士，這四十一個層次都稱之為佛。 諸位在江味農居士《金剛經講義》裡面就看到，都稱之為佛。 他們對於宇宙人生的真相，性相、理事、因果，他們都通達，但是通達的層次不相同，所以有五十一個階級。 這個地方稱“佛”是最高的一個階級，我們通常講的究竟圓滿，沒有比這個更高，他到了頂點，這稱之為佛。 在佛教裡面，圓教稱之為究竟圓滿佛。

這個人就是釋迦牟尼，釋迦牟尼說這部經。 這個'說'，古人給我們講解是生歡喜心，為眾生說法。 歡喜心從哪裡來的？ 是看到一切眾生緣成熟了，可以接受這個法門，可以接受這種教誨，用現在的話來說，可以接受這個課程，佛就很歡喜的來跟大家上課，教導大眾，勸化大眾，在裡頭生無量的歡喜。 看到眾生可以轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，彿看到歡喜，幫助一切眾生當生成就。

三時繫念佛事好在哪裡？

三時繫念佛事這個法本，有人說不是中峰禪師作的，是別人冒中峰禪師的名義寫的這個東西，流通出來的。 現在我們可以說，不管他是不是中峰禪師，不要緊，他裡面寫的全是阿彌陀佛，沒錯!尤其開示裡面最精彩的 ​​一句話，“ 我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土，淨土即是此方 ”，太精彩了!

這些年來，我們提倡用這個方法，冥陽兩利。 因為他每一段的開示都非常精彩，都很感動人， 參與法會的大眾得利益，一遍一遍的薰修，得利益，幽冥界的眾生在這個法會裡往生的很多很多。 不必忌諱是不是真的中峰禪師，既然說了中峰禪師，我們就認 ​​定中峰禪師。 他裡面說得沒錯，句句都是實在話，現前眾生能得利益，這就是好法門。

 
所以現在，很多靈界眾生要求三時繫念，這就是證據，東西真好。 好在哪裡?我們細心去想想， 它跟水陸法會比、跟焰口比、跟梁皇懺比、跟慈悲水懺這些懺法來比，繫念法事是冥陽兩利。 其他這些經懺法事，幽冥界得利益，做法事的人得利益不多，修一點福報，不是鬼神。 自己要得利益的話，中峰禪師的就多了，裡面這幾番開示太好了，在這個里面念三部《阿彌陀經》，念千萬聲佛號。 你看參加多少人?一個人念一千聲佛號，一千個人念多少聲?這不可思議!所以它的利益很大。

佛前十不求

一不求，身無病，身無病苦貪心生。 要以病苦為良藥，厭離娑婆菩提行。
二不求，事無難，磨難更使道心堅。 踏平坎坷成大道，一次挫折一層天。 踏平坎坷成大道，一次挫折一層天。
三不求，心無障，心無障礙易自狂。 心田常除煩惱草，無明化作無量光。
四不求，利於我，執著利我三途車。 願替眾生受病苦，令諸眾生得歡樂。
五不求，不招魔，無魔磨煉不成佛。 魔是修行好法侶，德高自能降眾魔。
六不求，事易成，人處順境難修行。 逆境順境無分別，事成事敗應等同。
七不求，名和利，貪圖名利墮輪迴。 常覺名利如夢幻，甘作默默無聞人 ​​。
八不求，人報答，望人報答路偏差。 隨緣了業了生死，無欠無賒好還家。
九不求，申屈冤，忍屈受冤舊債還。 別人打罵是助行，寵辱全忘功德全。
十不求，人幫我，自力更生不攀緣。 有所求時都是苦，無所求後得自由。

生命是一場情理之中的意外

 

不要帶著某種功利的目的去信佛，不要把佛信得那麼痛苦， 

生活餵給你的苦，你不能指著佛去替你消化。 

快樂地信佛，相信自己身上善的力量，快樂地安妥那顆潔淨如蓮的心。 

在惱人的塵世喧囂中聽到佛音，聞見佛法，悟透佛理，慈悲地面對， 

智慧地領悟，寬容地接受，勇毅地改變。 

這樣你就與佛相互擁有了。 

愛了，是續寫前世故事。 

恨了，是了卻前塵仇怨。 

沒有哪次相遇可以準備，沒有哪次重逢可以預演。

生命是一場情理之中的意外。

守嘴不惹禍，守心不出錯

我想成佛！

一直想成就自我，但是終不得答案

一日夢中，有人給我講話，整整一個晚上，清清楚楚的告訴我。

我說，“我想成佛。”


他說，“你成不了佛。 ”

我說，“我天天打坐、讀經、磕頭，這樣努力也成不了佛嗎？”

他說，“還是成不了。”

我問，“為什麼？”

他說，“因為佛不是打坐成佛的，佛也不讀經。”

我說，“佛是怎麼成佛的？”

他說，“佛從來沒有想過自己要成佛。”

我問，“佛都想過什麼？ ”


他說，“佛天天在想如何把自己的真心施捨，如何讓別人好，如何讓世界、讓大家都得道。

佛天天想著如何方便別人，天天想著舍下自己，天天想著如何為別人服務。

天天想著如何去承擔責任，而默默的去付出，不讓任何人發現是他做的。

只要大家都能好了，都能認識自己的責任，都能理解和合了，

不再有任何的要求和慾望的貪圖了，他就滿足和高興了。

而不需要大家知道他！ 他從來沒有為自己想過什麼。

也沒有想過自己要成為什麼、要得到什麼。

只是想著怎麼能把自己的真心全部舍出去。 ”
我說，“所以我天天想著成佛，就成不了佛，

是因為我在要求得到。 佛是什麼都不要的。

什麼都不為自己有一點打算的，完全是捨得自我的真心，行願之道做出來的。 ”

他說，“是啊，佛沒有想的事情你都想了。佛想的事情，你卻不想也不做，能成佛嗎？再說。

佛也不是成的，而是做人做出來的功德相應”
我說,“那我也要開始舍自己，這樣做就可以成佛嗎？”

他說，“不能。如果你是為了成佛而做而捨，那不是捨。而是有求有得失之心、有交換。不能成就。”
我說，“那到底什麼才是真的捨呢？我該如何做啊？”

他說，“如果感覺到自己在舍，就沒有捨。”

他問，“你知道佛舍的是什麼嗎？”

我說，“是福報和功德吧？”

他說，“是的。他舍的是無量的德。那你有嗎？”

我說，“不知道，或許沒有吧？”

他說，“你知道什麼是德嗎？”

我說，“不為自己，好好做人，幫助別人。”

他說，“這只是形式的表面，是空洞的理論而已。因為你沒有達到無私無我的心。

所以根本不可能知道什麼是無私、什麼是無我。 你連相都沒有破，哪裡有功有德阿？

功和德都是在內心的起心動念之中。 是在無相境界。 那是內心的意識念頭的戒道啊。

因為你在做人之中、在生活裡，有太多的私心雜念，有太多的要求妄想。 而你根本就不在乎起心動念。

也不去注意起心動念。 恰恰所有的修行和因果都在這個起心動念之中！

所以你連一個最基本的清淨都沒有，連真正的戒都沒有搞明白。 起心動念天天還在犯戒之中！

只是在形式外相之中有所求的為了自己得到。 走的都是形式戒，是相戒，是外道。

而非念積念修，非心戒。 不應正道，不在無相。 所以沒有正心真意，沒有找到善與德的標準。

也沒有去掉自我的惡意貪心。 更沒有功德可言。 如何有道啊？ ”


我說，“那我也要開始舍心修行了。”

他說，“那你知道怎麼才叫舍？如何舍？念念都在舍中，都在戒中，那你知道舍的是什麼？”


我說,“舍也有這麼多的內容啊？我還真的不知道。”

他說，“修的內容基礎都在這裡，你連這個都不知道，只能說你天天在犯戒造業之中。

那你今生能成什麼道啊？ 不用說修行和學佛了，連你最基本的做人之道都成不了，完全在地獄因果道中。

在你這個境界中，竟然天天拿著佛的經書，說著佛的話，更是犯下誹謗之罪！ ”

我身上已經出汗，聲音顫微微的說，“那就請您指教我吧”

他溫和的說，“所謂的捨，就是首先要認清自我。從此開始在心中念念都要沒有計較。

處處要認可自己的因果而理解他人，承擔磨難的考驗。 外在的一切惡意、誹謗、逆境。

都是你自身應該承受的因果相應，而非是他人的錯誤。 所以不可以用對與錯來看別人、看問題。

而只能以正與邪來要求和把握自己的心。 在念念中來放下這個自我。 ”

“所以，你首先要捨下的是自我的一切私心和慾望。才能進入清淨。出家不是外相。

僧也不是衣服和寺院，而是在內心放下自我的清淨中。 今世的道場不在寺院，只有歸依正道。

按照道意的教化，從這裡開始時刻把握自己的心念動意，才能如戒。

時刻在戒心戒念之中來不斷的認識和改變自我。 這樣你才能逐漸明白到底應該怎樣做人。

做人是有做人之格，是有標準的。 做人本來就不應該有這些貪心的慾望，內心之中本來就應該想著別人服務大眾。 因為我們本來就有著太多的債務所欠，有太多的骯髒的自我，給這個世界造就了太多的因果和麻煩。 這一切都是我們應該用一個懺悔和愧疚的心來償還和悔過的。

都是我們做人本身應該做的責任而已。 哪裡有什麼舍啊！

你是在懺悔和償還之中來發心發願相應佛的功德的大施捨。

世界上的一切福報功德那都是佛的加持，不是你的。

做人本來就應該具備的品質你都沒有，哪裡有德啊？ ”

所以你還沒有進入做人之道，連做人的基礎都不具備，如何有成就之道啊？
“你有德嗎？你如道嗎？如果真的有德 ​​，那就不會有煩惱、病痛、苦難災禍了。

如果這些最基本的問題，自己都不能解決，那就沒有德之道。 那你能捨什麼？ 你所舍出來的。

是天天在起心動念中給世界帶來的業障，是用我們骯髒的意念來破壞自然的清淨。

我們是在造就自然災害。 所有的災害裡都有我們的一分共業。 這些是修行中應該認識到的最基本最基礎的問題。 如果這些自我問題不能認識也不能解決，你站在自我骯髒的境界，卻天天說著佛的話。

從書本上拿著聖人的話當作自己的明白和認識，甚至去指點別人，那就是對法界對佛的大誹謗。

是大因果！ 不但不會成就，而且給自己造下了地獄。 ”
“所以，要修自我的習性，更要認識自我。認識自我的業障因果，才能真正認識自我的心。

你不可能知道佛，因為你連自己都不知道！ 所以不要把自己和佛相提並論了，那是謗佛謗法。

動不動就說佛啊佛的，那就是一種輕蔑。 找找自己，看看能否真的認識明白自己。 修自己的做人。

有了做人的資格，才能談修行的問題。 正道是有標法之相，不是以你個人自己的知見為準的。

所以很難有成道者。 為什麼呢？ 因為要成道首先要歸道，道是在得道者的聖人那裡。

不是在你自己的思想知見裡。 可是你看看都把自己當作了明白，把代表法界的聖者丟在了一邊。

你連法界的恩師、傳法的聖人都不要了，你在什麼道？ 你不歸道、不認道，能成道嗎？ 不僅要歸道，而且一切都要圍繞法界為中心，一切圍繞法界的責任，不能有自己的一點點。 所以啊。

你首先是學會真正的認識自我，一生把人做好。 這個好的標準本身就是一個無量的境界。 ”
我已經無言以對。。。。。