訓練我們的菩提心

所謂定，簡而言之，就是使一種心行形成穩定的力量。即使面對各種動蕩的境界時，仍保有正確狀態而不隨其轉。

　　定的訓練，通常需要相當長的時間。凡夫的串習極為深重，一旦著手改變，很多心所都會出來反對，必然會經歷一番艱難的鬥爭過程。我們要敢於暴露自己，敢於揭穿自我的種種藉口，根據佛法而不是情緒來審視自己。但決不能妄自菲薄，若覺得“我就這樣了”，便會對自我的抵抗束手無策。

　　“我”太頑固了，我們唯一的辦法，就是老老實實按法的要求來對照，勇於解剖自我並洗心革面，不要總想著保護自己。

　　在無盡的生死流轉中，我們早已習慣於自我保護，似乎是渾然天成的本能。不僅人類如此，一切眾生皆如此，所謂“物競天擇，適者生存”。我們可以看到，動物也很善於偽裝。這種偽裝的心行力量，甚至可以將身體的顏色變得和環境一模一樣。這正是《阿含經》所說的“心種種故，色種種”。由此可見，眾生自我保護的意識是如此強烈，這種的心行力量，甚至導致了色身的改變。

　　相比之下，人類雖不具備動物那樣的保護色，卻會利用更多的手段和方式來偽裝並保護自己。所有這些，其實都是自我的詭計。當我們開始修行時，必須狠下心來揭穿它，否則就會繼續受害。我們以為這些包裝能夠保護自己，事實上，它們只能束縛、奴役並最終傷害我們。我們在構建一個自我，構建得密不透風、堅硬異常。在自然界中，不少動物都有堅硬的外殼，比如烏龜、螃蟹……這種堅硬的殼正是執著的外化，其實，我們的執著要比這些殼堅硬千萬倍。山河大地之所以在我們眼中顯得如此實在，正是這些堅固的執著所致。

　世間任何東西都沒有特質。桌子是木頭做的，但木頭還可以做其它，可見它並非桌子的特質。否則，木頭只能做桌子，而不能另作他用了。世間任何物體皆是如此，所以法沒有自性和特質，但在眾生的執著下，似乎都被凍結、被固定了。這種執著的外化，使我們碰到的一切都顯得很實在。事實上，不同眾生因其業力所呈現的景像也是不同的。比如水，天人看到的是琉璃，餓鬼看到的是膿血，魚看到的是宮殿。我們現在看到的桌子，在不同生命看來，所見亦不相同。在無分別智的層面，桌子只是影像而已，並非實在的物體。

　　心行的穩定，需要一個反複訓練的過程。無始以來，我們已經訓練了很多心態，而且訓練得很成功。我執，正是訓練得最為純熟的典型，已然達到了“任運自在”的程度。我們的貪心、嗔心也是同樣，只要遇到相應的環境就會立刻啟動並飛速運轉，強有力地主宰著我們。

　　從理論上說，訓練菩提心，應該比訓練這些妄執更容易。因為菩提心本來就是威力無比，我們只需要通過某些方便將它打開。不容易的，可能反而是在訓練菩提心同時必須克服的凡夫心。當我們啟動菩提心的過程中，總有凡夫心在強烈地阻礙我們。所以，我們要使菩提心有機會產生作用。

　　從這個意義上來說，修行不難也不易。看得太容易，固然是不對，但也不必看得太難，否則很容易被畏難情緒所障礙。