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【學佛就是學覺悟,修清淨,得大自在】


【離開了分別妄想就覺悟,自性就現前】

我們要相信自己有佛性,相信我們自己具有如來智慧德相,相信煩惱是假的,迷了以後還在迷,相信迷可以破、煩惱可以斷、佛道可以成。學佛就是學覺悟,覺悟必須要離開迷、執。迷的相,佛在大經裡面也說得很清楚,分別、妄想。離開了分別妄想就覺悟,自性就現前。  
佛教我們「舍識用根」,我們聽經用什麼聽?用聞性聞法性,這樣才能明心見性。假如我們用耳識聞的聲塵這就壞了,耳識分別,第六識再起妄想,這段什麼意思、這句怎麼講法在打妄想;這個講法是對的,那個講法是不對的,起執著。這個搞法搞一輩子也開不了悟,縱然你繼續不斷搞上三大阿僧祇劫,你還是不會開悟,這麻煩就很大。我們看觀世音菩薩,人家會聽,用聞性聞聲性,「反聞聞自性」,那個自性是什麼?自性裡頭六塵之性,「性成無上道」,他成佛了。我們為什麼不學觀世音菩薩?觀世音菩薩與我們娑婆世界,最有緣分。為什麼最有緣分?諸位要曉得,觀音菩薩的耳根最利,我們娑婆世界眾生也是耳根最利,真正是志同道合,所以才家家觀世音。可惜的是家家都不會,都不會用反聞聞自性;如果會用,家家都是觀世音菩薩,都成觀音菩薩。這是我們應當要效法的,應當要學習的。


【我們二六時中,六根接觸六塵境界修什麼?修清淨心】

我們二六時中,六根接觸六塵境界修什麼?修清淨心。清淨心是一心,二心,心就不清淨,一心這個心多清淨!我們在境界裡面起分別、打妄想,心不清淨,就落二、三。一切境界可以隨緣,隨緣是清淨的,不能夠攀緣,攀緣就不清淨,隨緣是清淨的。隨緣就像鏡子照外面的境界一樣,明鏡見影,鏡子照到外面清清楚楚自己怎麼樣?如如不動。外面的境界相印到裡面一相,什麼一相?平等相、清淨相。我們凡夫心不像一面鏡子,對外面的境界不平等,有是非、有好惡、有分別、有煩惱,後面就有果報,這個事情麻煩就大了。
既然我們見聞覺知,就是六根的根性本來是如來藏妙真如性,不增不滅。現在呢?現在還是這樣的,與十方諸佛如來無二無別。可惜的就是我們自己不曉得,我們自己迷了,迷了用不用它?一天到晚還用它,用它不曉得,你說這個事情多冤枉!所以佛才出現於世間,以種種善巧方便來誘導我們,教我們開啟自家如來知見。如來知見,這個如與來這兩個字妙極了,《法華》裡面講的十如是,「如是相、如是性、如是體、如是力」,一直到「如是本末究竟」,這是經裡頭如的意思。只有這十重意思嗎?不止。這個意思無量無邊,天台大師把它展開,這十如是一展開成為百界千如,那還是從綱領上說。你看我們佛經一開端,「如是我聞」,這一個字妙極了,太妙了。天台大師三轉念十如是,把十如是裡頭妙義都念出來。如果諸位也要會「如是我聞」四個字,你這四個字倒過轉來,用四轉來讀,如是我聞那個味道也出來了,才曉得佛法之妙,妙不可言。

【真空不空,妙有非有】

佛在《華嚴經》裡面給我們說,「應觀法界性,一切唯心造」。十法界雖然是千差萬別,能造的只是一心,從心上來說,我們有的時候說性,有的時候說相。說性是心之體性,說相是心之相狀,因此性相是一不是二,所以才說是性相一如。覺悟我們稱為聖,不覺稱為凡,凡聖也是一不是二。大經裡面還有比喻,說明一切萬象的來源,佛說心就像一個畫家一樣,它會畫畫,它能夠畫出種種五陰。譬如這個畫家他一生有許多的作品,所有的這些作品,都是他自己的心變現出來的影像。這個比喻,把畫家比喻我們的真心,而把十法界依正莊嚴比作圖畫,十法界依正莊嚴就是這個心變現的影像。心是真實的,決定不是虛妄,真,因為性體它沒有任何跡象可尋,沒有跡象,所以我們叫它做空,於是乎叫它做真空。真空之體能變無量無邊的相狀,變出來這些相,這個相是有,我們看是有,有不是真有,而是真心變現之。所以這有我們叫它做妙有,真空不空,妙有非有!學佛,你對於佛法與眾生法了解之後,明白了以後,我們修學的重點,必須要放在心法上。因為這個三法:眾生法與佛法、心法,心法是理體、是根本,一切要從心地法門裡面去修學。

【學佛人的前途愈學愈光明,前面的道路清清楚楚、明明白白,得大自在】


佛是大覺之人,究竟覺者。菩薩雖然覺還不究竟,還沒有圓滿,佛的覺是究竟圓滿了。覺悟的是什麼?覺悟是一,世出世間一切法原本是一,一即是多,多即是一。一切法加減乘除,總而言之,都是得的一,一真法界,萬法歸一,一就是萬法。不但一切法是一性,我們從法性上來講一大概沒問題,疑惑比較少一點。再告訴諸位,相也是一,作用還是一,這妙!我們初接觸的時候,當然是疑問重重,為什麼疑問重重?因為我們自己沒有證得,光是聽人家講的是一,疑慮重重。你自己要是悟了這個境界,一聽很對,正適合自己的心意。一的相是什麼?就是清淨寂滅相。《仁王經》裡面講五忍菩薩,地位最高的就寂滅忍,下品寂滅忍是法雲地的菩薩,中品是等覺菩薩,上品就是佛。如來果位上看這一切境界相是清淨寂滅相!哪一天你的眼睛一張開,耳朵豎起來,看看外面的境界相是清淨寂滅,你就成佛了;縱然沒成佛,那至少也是十地菩薩,你達到這個境界。這個境界正是《華嚴》、《法華》裡面所講的,「一真法界」,這是如來果地上的境界,所以十地菩薩,我們可以說他是成佛。


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  “阿彌陀佛”,這句佛號,是萬種功德的結晶,具有不可思議的大威神力。它是生死苦海中的慈航,是慢慢長夜裡的明燈。念佛人現世獲得的十種​​利益妙處。這些都是釋迦牟尼佛在佛經上親口開示的,佛無妄語。

  佛陀講十大利益妙處:

  一、常得一切天神隱形守護

  天道中的一切天神,都尊重佛法,看到念佛人都歡喜讚歎,冥冥中加以保護。因此,念佛的人,不求消災免難,自然消災免難;不求家庭平安,家庭自然平安。這對念佛的人說,不過是現世獲得的小利益。對天神說,也是積累功德,雙方均有利益。

  二、常得一切菩薩常隨守護

  菩薩的任務,就是上求佛道,下化眾生。所以時常分身無量,遊化十方,普度有緣。念佛眾生和諸佛菩薩有緣,眾生在生死苦海中,一心稱名,是向佛菩薩發出的呼救聲。所以古德說:“生死海中,念佛第一。”稱名求救是因,菩薩尋聲救苦是緣,因緣和合,感應道交,自然逄兇化吉,離苦得樂,這就是果。古今以來,許多有緣眾生,由於遭受厄運苦惱而稱名號,由於稱念名號而轉危為安,也由於獲得念佛的利益,而生信發願,求生淨土,見佛聞法。“先以欲勾牽,後令入佛智”這是菩薩化度眾生的善巧方便。

  三、常得諸佛晝夜護念,阿彌陀佛常放光明,攝受此人

  常得諸佛護念:護,保護;念,惦念。《阿彌陀經》說:“是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿褥多羅三藐三菩提”。念佛的人,受到一切諸佛的保護和惦念,由於諸佛保護和惦念的力量不可思議,所以他們修行的心,能永不退轉,直到得著佛的智慧——阿褥多羅三藐三菩提。照這樣說,就算這一世不能往生極樂世界,但既已種下善根,就不會退轉,一定有一天會往生淨土,見佛聞法。

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淨空法師開示:如何修清淨心? 在行中修,行是生活、工作、應酬,在這裡面學不著相。於世出世間一切法,放下執著、放下分別、放下妄想,心就清淨了。不把拉拉雜雜的事情放在心上,心裡只有阿彌陀佛,只有極樂世界,只有經典上的教誨。

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世間不管什麼事,聽到也好,見到也好,統統不要放在心上,見如不見,聞如無聞,時時刻刻保持清淨心。