大家來打佛七，在求一心不亂。 《佛說阿彌陀經》上說， 善男子善女子持念佛名，一天乃到七天 ，一心不亂，臨命終時，蒙佛接引 。 念佛念到一心不亂，稱之為得"念佛三昧"。 所以大家念佛七天，要盡量想辦法念到一心不亂。
求一心不亂會遇到兩大障礙： 一個是散亂心，一個是昏沉心，不散亂又不昏沉，不昏沉又不散亂，那就得一心不亂了。
一心不亂的境界是什麼樣子呢?心裡面很清楚很明白，可是沒有其他的思想。 所謂"想"，經上又叫"憶念"。 現在、將來的一切想法，叫作"念";過去的，叫作"憶"。 心裡清楚明白，沒有憶念，可是心裡清楚明白。 這境界就從不昏沉，不散亂得到。 起散亂，就得不到這個境界，打昏沉，也得不到這個境界。 得不到這個境界，難望自力往生，唯有至誠懇切懺悔業障，至誠懇切求佛接引。
先講防止散亂。 防止散亂的最好辦法，是持名念佛名。 至誠懇切持念，至誠懇切自己去聽。 念得至誠懇切，聽得至誠懇切，不但能對治散亂，還能對治昏沉。 大家不相信，請試一試，只要一句佛號聽得清清楚楚，保證沒有散亂。
次一等的辦法，對治散亂也好，對治昏沉也好，要用"作意"。 所謂作意就是" 警心 "。 所謂警心，就是警覺自己的心，使心不散亂，使心不昏沉。 作意法門，要久久地修習，修持久了，一定可以見效。
我們對治散亂用什麼作意呢?用"不念作意"也就是"不想"。 你心裡突然想起其他的事情來了，立即警覺你的心，馬上不念，不想，不管好事，壞事，一律不想，不念。 這樣用功久了逐漸地，散亂心才能伏下去。
時常起作意，警覺自己，糾正身體，便可對治昏沉。 但是手不可隨意移動。 結好印後手就不能動，因為手動了，一定會散亂，所以應避免這裡抓抓癢那里摩摩痛。 手的活動是說明心一定在散亂。 不得定下來，只要手不動，頭動身子動不影響你的止靜。 這樣用功久了，自然能對治昏沉。
我再回頭講"不念作意"。 這不但可以對治散亂，還可以對治一切煩惱。 大家平時煩惱甩不開，丟不掉，只要能用不念作意，日久了，煩惱便會由輕而斷，可以使心境平正。 但這不是一天，兩天就可辦到的，需要時間更久了。 但你只要有恆心，有決心，用這種工失，不但能對治散亂，昏沉，也可以對治煩惱，妄想。
或者有人說："既然它是起心動念，那為什麼還教我們用作意呢?經上不是說過"無念是佛，動念是眾生"嗎?又為什麼教我們起心動念呢?"我們用作意，是為了要利用它，借它為方便，修行好前進啊!修佛道就是這樣，舍下取上，捨一個取一個，取一個捨一個，直至到了究竟處，證到無所著等正覺，方才無取亦無舍。
講到這兒，可知念佛法門最為圓頓。 一句佛號可以凡夫到成佛一直到底。 凡夫開始修行是念佛，念到登地菩薩還是念佛，最終達到能念的人，就是所念的佛。 所以念佛法門至圓頓。
附註另一方法 :
大家畢竟是具縛凡夫，雖發心修行，仍不易降伏身心。 念佛時非昏沉即散亂，此是用功之魔敵。 散亂不除，昏沉亦解不了。 人雖靜坐，若妄想又浮動，散亂即來。 要想降伏就得有如強敵之勇，要用全副精神去作戰，不能散散漫漫，懈懈怠怠地空過命光。 不過凡夫都有昏沉之障，只是輕重有別，切勿因此而起大煩惱。 功夫愈是用不上，就愈要精進莫生退心；唯有精進才能道業相應。 猶如茶可止渴、飯能止飢，可是半口茶、一口飯何能止飢？ 飯量大者，吃二、三碗不能飽，令其吃個五、六碗總有飽的時候吧！ 念佛的功夫也是要多念常念，才能消妄想入正定啊。
若功夫一直用不上，就應念念生大慚愧心；自覺業深障重，方致多生障礙。 慚愧心一生，就能發出至誠心來念佛。 古 德云：“一分誠敬一分感應，十分誠敬十分感應。”只要至誠念佛，雖妄想仍多，可先不必理會，否則亂上加亂，此之謂：“欲免煩惱徒增妄，趨向真如亦是邪。” 當知前人曾言：“一句彌陀法中王，雜亂紛飛也無妨；萬里浮雲遮天日，人間處處有余光。”只要能抱定至誠心，驀直念去，保住身口不造惡，雖散心持名，亦能得 生，此既是淨土法門“帶業往生”之廣大殊勝處。
念佛念了十幾年還是沒功夫，究竟有否用至誠心在念？ 果真至誠念佛，怎不得感應？ 所謂：“誠則靈，不誠無物”。 而且“誠於中，形於外”，內心有誠，外行自然恭敬；端身合掌、威儀嚴整、眼不張望，心也靜下來、不胡思亂想，久之功夫就能用上路。 心毫無至誠，當然一切都定不住了；站也辛苦、坐也難受，又是昏沉、又是散亂了！
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