在《維摩詰所說經》中，文殊師利菩薩指出蓮花無法在乾旱之處生存，只有生根於潮濕的泥土才會盛開。同樣的，只有那些我執與情緒（煩惱）大如須彌山的人，才能生起阿耨多羅三藐三菩提心。
情緒在心靈之道的每個階段，都能派上用場。譬如說，如果你是屬於“貪愛氾濫”的人，也許可以嘗試去遵循特意避免讓貪愛付諸行動的法道；或者，也可以嘗試容許貪愛來主導自己的行為，但不被它伴隨而來的蔽障所困。正如文殊師利菩薩所說：“一切煩惱，為如來種”。
人類的各種情緒（資料圖）
你千萬別因自己巨大的情緒而感到挫折或被它征服，也不必自困於這種想法——認為在最終證得心的本質之前，要完全克服這些情緒會是多麼困難，甚或無望。誠如堪布恩加所說，一切的染污都是暫時的。他所說的完全正確，我們的染污是暫時的，因此相對地就易於捨棄與淨化。然而，若不經過修行，我們會因為對它們太過於熟悉，而無法覺察它們。也正因如此，它們不會自動崩解，這點值得我們謹記在心。然而，由於情緒確實是暫時的，因此，即使是以最少量的禪定修持，也很容易令它們分崩離析。
金剛乘弟子們常有沙文主義的傾向，他們以為“以情緒為道”是金剛乘的獨門秘訣，因此一有機會都如鸚鵡學舌般地重複。但他們錯了，根據蔣貢·康楚·羅卓·泰耶所說，所有三乘都包含如何“以情緒為道”的教法。
三乘的方法——捨棄、轉化與了知
蔣貢·康楚·羅卓·泰耶根據“捨棄”、“轉化”與了知三種行為，來教導三乘。他的教授不僅提供瞭如何修持佛法的實際建議，更明確地定義了聲聞乘、菩薩乘與金剛乘。他也提供了三種處理“貪愛”的主要方式如下：
（一）聲聞乘的方法是以壓制、拆解與勸阻，來“捨棄”貪愛。
（二）菩薩道的方法是“轉化”貪愛，因此你不必然要捨棄它，但是不允許以狂野、未調伏或有害的方式隨意地任其出現。
（三）金剛乘的方法是“諮詢會”一切貪愛的本質。修行者以全然的“無作”來圓滿這種“諮詢會”，亦即不順從於情緒。同時，不對貪愛生起厭惡，當然也不以轉化它而將它捨棄或矯正。單純地只是覺察它，就足以保證我們不會陷入它的遊戲。
密咒乘的方式是“不造作”。在無造作的境界中，只是單純地去認知。
聲聞乘的方法——捨棄
聲聞乘的方法是，每當情緒生起時，便試圖去阻擋或捨棄它，提醒自己輪迴生命的徒勞無益，並且分析沉溺於情緒所會帶來的痛苦。當你開始明白與情緒妥協無法帶來任何真正的快樂，因而對它們感到厭惡時，你就距離培養“出離心”稍微更靠近了一步。
在實際上，每當貪愛生起時，就會造成痛苦，雖然在某些方面它似乎會令人快慰，但所有的情緒最終都會造成痛苦。慾望可能帶來“極喜”的感受，或至少是某種的滿足，但是同時，它也會滋生希求更多類似體驗的期待，以及擔心它不再發生的恐懼，這都讓痛苦無可避免。
聲聞乘的修行者藉由類似“不淨觀”的修持，來捨棄貪愛的情緒，這種禪修也被稱為“觀無常”。想像你面對著擁有醉人美貌、令人意亂情迷的對象，正當激情上升時，你去分析此情慾對象，分解他（她）身體的每一部分。剝開肌膚露出血、膿與黏液，切開腸子來看糞便。你很快就會知道，在這種檢視之下，沒有人能保持“美麗”。突然之間，你所垂涎的對象就不再吸引你，不再令你痴迷，因為他們身上並無本具珍貴或值得愛慕的東西。
千萬別把佛教徒的“觀無常”與“不淨觀”誤認為是正當性的蔑視，或是對人體、女性的污辱。藉由將一個美麗的整體分解為不太美麗的部分（血、膿等），它的目的是在平息我們的慾望。這是毫無風險的修持，因為它要我們做的只是單純地面對所痴迷的對象，讓我們看見其原始而未加修飾的真相而已，但我們通常都會發現，這些真相令人難以“下嚥”。
一般而言，這種聲聞乘的方法，要比滿佈風險與陷阱的秘密金剛乘更適合我們修持。聲聞乘教法不僅單純、直接且坦誠，同時它也針對著不變的日常真理，例如“諸法無常”、“諸漏皆苦”等。
菩薩乘的方法——轉化
除了應用聲聞乘的方法之外，菩薩乘還強調轉化情緒的方式。怎麼做呢？例如，發願自己能吸收所有眾生的嫉妒，使得他們因而都能徹底斷除嫉妒。運用這種方式，就能轉化我們所有的情緒。
身為佛教徒，你所接受的教導大都認定瞋恨是負面的情緒。因此，對於自己在心中所生起的任何瞋恨傾向或念頭，你的第一個反應就是要排斥它。而你排斥它的理由，是因為你珍愛“自己”，因此你成為一個自我中心者。身為自我中心者，你不要讓瞋恨、嫉妒或任何其它負面的情緒，威脅到自己成為公認的“好”佛教徒的機會。
然而，根據菩薩道更廣大的見地，排斥你的瞋恨其實是一種缺點。想要排斥壞的，而只想保留好的，表示你仍被我執所染污。因此，當菩薩道修行者註意到自己的瞋恨時，她反而應該想：“瞋恨確實不好！但我不是唯一深受其苦的人，一切眾生都飽受其苦！所以，願我能為一切眾生承擔瞋恨、嫉妒與驕慢。”
從相對的層次而言，當你承擔他人的痛苦時會如何？在根本上，你忤逆了“我執”的願望。所以，假如你的我執想要成為眾生中最神聖、最無上者，以炫耀它毫無貪欲或嫉妒的話，那麼這絕對是你應該修持以便對抗並抵制它的法門。藉由持續不斷地如此修持，我執會變得愈來愈小，直到它終無立足之地。一旦如此，你的情緒會變成什麼？屆時，它們就會像稻草人或海市蜃樓般地無有生命。你能想像沒有一個“你”或“我”會是什麼狀態嗎？你所有的瞋恨與貪愛會到哪裡去？你該如何是好？
菩薩也了知情緒是和合而成的現象，它們終會耗盡。究竟而言，既然情緒並非真實或永久存在之物，因此它是無自性的。如果情緒不是本具空性的話，它們就會是“真實的”，因此轉化便毫無可能。具備了這種理解，菩薩因而能轉化自己的情緒。
金剛乘的方法——了知
金剛乘告訴我們，任何時候當貪欲或其它情緒生起時，只要“看著”它，別做任何事情——不要造作。但這是一個很容易被誤解的指導，當情緒生起時，“不要造作”單純地意指“不要做任何事”。它並不表示如果你正在街上行走就應該停下來，找張長椅盤腿而坐，並試圖去“看著”情緒。此處的重點是當你注意到情緒時，大部分的人都習慣於追隨它，而非“看著”它。當感受到貪愛時，我們就跟從自己的貪愛；感到憤怒時，我們就跟從自己的憤怒，或者僅僅只是壓抑它而已。
那麼，我們應該如何處理情緒呢？完全不要造作，只要看著它就好。當你注視情緒的那一剎那，它就會消失。初學者會發現情緒很快會再次出現，這不要緊，重要的是，當你開始看著自己情緒的瞬間，它們立刻就會消失。即使只消失了一瞬間，“情緒消失”的這個事實，便意味著智慧的曙光在片刻之間出現了。“了知”所指的就是認知此赤裸的覺性。
“ 了知”情緒，就是理解到：由於情緒沒有根源，因此它不存在，也從未曾存在。有些人談到情緒，尤其是負面情緒時，就把它們看成某種執意要入侵你的可怕邪魔之力，但它們完全不是如此。
當你感到憤怒時，只管看著自己的憤怒；不是看著憤怒的原因或結果，而只是看著憤怒情緒本身。當你注視著自己的憤怒時，會發現沒有任何東西。你可以指著它說：“這是我的憤怒。”而理解到該處毫無一物存在，就是所謂的“智慧初開」。
同時運用捨棄、轉化與了知
你可以將這三種方法一起練習。例如，當你走在街上，突然感到強烈的瞋恨時，便可以同時運用捨棄、轉化與了知。
（一）提醒自己瞋恨只會引來更多的痛苦，因此發怒有什麼用呢？不論引起你憤怒的是什麼，它都純粹是自己顯相的產物。能在一瞬間了悟自己所感受的情緒是徒勞無益的，這就是在修持聲聞乘的徵象。
（二）發願承擔所有眾生的憤怒，願他們因而能徹底地斷除憤怒。如此，你就是在修持菩薩乘。
（三）只是看著你的情緒而不加任何造作或批判，這就是與金剛乘相關的修持。
（文：宗薩仁波切）
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