四大皆空，這是佛教的基本思想。四大，是梵文的意譯，也叫“四界”，具體指的是地、水、火、風。印度古代認為這四種是構成一切物質的元素，故名之為四大。
佛教所稱四大，除含有上述意義外，主要指的是堅、濕、暖、動四種性能。就是說：地的屬性是堅;水的屬性是濕;火的屬性是暖;風的屬性是動。這四種屬性具有形成有形有相的地、水、火、風四種元素的功能，所以可以叫性能。
又由於四種屬性是從功能上來意識到它的存在、無形象去認識它，因此佛教稱這四種屬性為“能造四大”。而由四種屬性所表現的有形有質，可以通過視覺去見到的地、水、火、風為“所造四大”。
儘管佛教認為有兩種四大，然而“能造四大”僅僅是性能，是不可以凡眼見到的，而“所造四大”有形有質，是可以通過視覺來直接認識的，故一般提四大隻是指“所造四大”，即地、水、火，風四種元素。
佛教認為世界上一切存在的東西，外而山河國土，內而身體形骸，既不是類如造物主上帝所創造出來的，也不是無因無故而忽然產生出來的，而是四大和合所形成的。四種元素能產生世界，所以稱“大”。
四大和合形成世界，可又怎麼說“皆空”呢?佛教說世界是四大組成的，而在這個世界上又以我們“人”為主體，因此還是以人為對象來談這個問題吧。
誰都知道，人的身體乃是物質，不過人是有思想的，所以人就是物質現象和精神現象的綜合體。可除開思想單從身體的組織來說：筋骨屬於地大;精血口沫屬於水大;體溫暖氣屬於火大;呼吸運動屬於風大。
佛教認為，四大和合而身生，分散而身滅，成壞無常，虛幻不實。正是基於人的身體是四大的組成物，四大最終分離而消散，所以人就根本沒有一個真實的本體存在。
試看，死時此身潰爛無存，骨血歸地，濕性歸水，暖氣歸火，呼吸歸風，此時身在哪裡!因此佛教的經典《圓覺經》雲：“我今此身，四大和合……四大各離，今者妄身當在何處?”所以說：“四大皆空。”
同時，佛教之所謂“空”並不是說待人死後四大分裂才說它是空，而是在未死時，也是四大假合，也是空的。
例如身體裡的水分只要在強烈的陽光下照曬，就會揮發成汗水，汗水如再蒸發成水蒸氣即再也看不見汗水的影子了。故四大不調時，火旺，人體則發燒，水旺，人體則畏寒……可見四大亦是互相影響，互相轉化的，所以時時在變。而人的細胞每一秒鐘都在不停地新陳代謝，按佛教的說法，即每一個人時時都在脫胎換骨。正由於四大隻是暫時的聚合，並不是真實不變的實體，所以說：“四大皆空。”
依此類推，宇宙萬物沒有一件不是四大暫時聚合生成的，所以也沒有一樣是永恆不變的。四大合則生，四大散則滅，哪有創造萬物的“神”，哪有被創造的“萬物”呢!所以說：“四大皆空。”
而佛教所以說“四大皆空”目的即是旨在建立“無我”的教義。
一談到“我”，人們往往將這個軀體稱之為我，而這個軀體又只不過是地、水、火、風四種元素暫時的集合體。根據佛教的理解，真正的我並不存在。軀體不過是地、水、火、風四種元素的結合罷了，而且四大調合，互相轉化，每一秒鐘都在變化，究竟是前一秒的四大是我呢?還是後一秒的四大是我呢?所以從自稱為我的身體中根本找不到我的影子，故說“無我”。
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