摘自淨空法師《大經科注》第212集2015年7月13日講於香港
【解】“廣施”者，普遍施給也。普利一切眾生，故云廣施。所施之物，乃功德之寶。
功德，佛法裡面最普通的術語，常言說得好，斷惡修善，積功累德，這功德，功德是什麼？
【解】“功德”者，天台《仁王經疏上》曰：“施物名功，歸己曰德。”
這兩句話，我們要落實在日常生活當中，像章嘉大師早年教給我的，要養成一個施捨的心，心常常存著布施，財布施、法布施、無畏布施，常有布施的心，這是功德，遇到緣盡心盡力去做，自己在積累功德。
【解】又《勝鬘寶窟上》曰：“惡盡言功，善滿曰德。
這兩句話說得很好！“惡”，惡的行為沒有了，惡的言論沒有了，惡的念頭沒有了，這是真的功。惡沒有了，善就積累了。惡是破壞善的，破壞你的善念、善言、善行。惡要是盡了，簡單的說這個“惡”，十惡；簡單的說這個“善”就是十善，害眾生的念頭沒有了。殺、盜、淫，這是身的三種惡業，這個惡業沒有了，這是功。翻過來，惡斷了，不貪、不嗔、不癡，這個善圓滿，這就是德，這兩個字要認識清楚，我們才知道如何斷惡修善，如何積功累德。
【解】“又德者，得也。修功所得，故名功德也。”
你所修積的功德，惡，天天少；善，天天多，好事！從根上說，就是念頭，惡念天天少，善念天天多。善中之善，以稱名為第一。所有一切惡念都放下了，一心只照顧到佛號，讓佛號念念相續，前念是 佛號，後念接著還是佛號，這樣好，這是功德里頭的第一功德。
【解】綜上二說，則利生與去惡名功。此功之果曰德。德者得也。德者，修功所得也。
“利生”是利益眾生，這是說的化他，教化眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，這是“利生”。能夠利生，當然就去惡了；去惡是成就自己。
剛才講了，惡念、惡言、惡行都離開了、都放下了，這是“功”，這個“功”的果，就是“德”。
念佛這個功德果是什麼？阿彌陀佛來接引我們，往生極樂世界，這是果，果德。生到極樂世界親近阿彌陀佛，阿彌陀佛在遍法界虛空界是第一善知識，好老師，我們在阿彌陀佛座下，一生證得圓滿的佛果，那就是圓滿的功德。
下面為我們解釋“寶”字。
【解】“寶”者，本段末後一個“寶”字，應深著眼，此誠為畫龍點睛之筆。蓋開法藏所開顯者，即此寶也。廣施與眾生者，亦即此寶也。
這“寶”什麼意思？很明顯的我們能體會到，法寶。所以佛在經上常說，一切布施當中法布施為最，為什麼？法能幫助眾生開悟。財不能，無畏也不能，法能幫助眾生覺悟。
下面念老舉例，舉了三個意思。
【解】又此“寶”字具三義：一者美稱。如尊佛而名為寶王如來，讚美念佛三昧曰寶王三昧，尊佛菩薩之印契為寶印等。
這個“印契”就是印證。像惠能大師，求五祖給他印證，證明他真的明心見性了，這叫“寶印”，這是第一個意思。
【解】二者，寶乃梵語摩尼之譯名。《仁王經良賁疏》曰：“梵雲摩尼，此翻為寶。會意翻雲，如意寶珠，隨意所求皆滿足故。”又《涅槃經九》曰：“摩尼珠，投於濁水，水即為清。”
這是說摩尼寶珠的作用，放在濁水里頭，混濁的水就清了，有這個作用。
【解】又《彌陀疏鈔》雲：“ 明珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。 ”亦正是以寶珠喻佛號也。
這四句偈，念佛同學功夫不得力，這四句記住，它能幫助你。為什麼不得力？妄念太多了。我一面念佛，妄念總是起來，那就是告訴我們，我們的功夫還抵不過妄念。不要害怕！妄念怎麼樣？不要去理它、不要管它，把精神注意在佛號上，這樣念，念久了，妄念自然少了，功德就得力了。
有一些同學不念的時候，他說我好像沒有妄念；這一念的時候，把妄念全念出來了。這是種錯覺！不念的時候，妄念多你沒有覺察到，你沒有註意到，所以你不知道你有妄念；這一念佛，或者一打坐，只要一靜坐，它就出現了，絕對不是靜坐生妄念、念佛起妄念，不是的！妄念本來存在，你不用功，你不能覺察；用功，你發現了。是這麼個道理！所以這是正常現象，許許多多人都有；現在人有，古人也有。方法就是不要理它，隨它去，你愈理愈多，不要去理它，老實念佛，把注意力都著重在佛號上，時間久了妄念少，智慧就增長。
【解】亦正是以寶珠喻佛號也。三者，《智度論四十七》曰：“於諸寶中，法寶是實寶。今世後世乃至涅槃能為利益。”今經中寶字，悉俱如上諸義。所說之法是真實法寶，此法至妙無上，故喻之為寶，
這個意思說得很清楚很明顯，真正的法寶是經教。真實法寶是經教，佛所說的、聖人所說的，他所說的道理、方法、效果，可以說永恆不變。舉很簡單的例子說，“五戒”、“十善”、“六度”、“六和”，這都很簡單例子，它會變嗎？它永遠不會變。它是真理，它是真實智慧。中國古聖先賢所說的“五倫”、“五常”、“四維”、“八德”，過去千萬年是正確的，未來千萬年它還是正確的，你能依教奉行，你就能修行證果。
講到究竟法寶，就這一句名號。海賢老和尚給我們作證，他念了九十二年，這叫沒拐彎兒。拐彎兒，就是換道路；沒拐彎兒，就是一直念到底，一句“阿彌陀佛”。他有什麼成就？成就不可思議，他念到“功夫成片”，他念到“事一心不亂”，他念到“理一心不亂”。“理一心”就是“大徹大悟，明心見性”。所以他說“我什麼都知道，就是不說”。師父教導他的，“不能亂說，不能說”。給我們證明這句佛號寶中之寶、無上之寶。
湯恩比博士所讚歎的大乘，他說：“解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法”。這兩樣東西都在中國。
我們要知道在中國古籍裡面，在《四庫全書》裡面，在《大藏經》裡面，寶在這裡頭。道教有《道藏》；現在儒家有人在提倡編《儒藏》，將來編輯成功了，中國有“三藏”，有“佛藏”、有“道藏”、有“儒藏”。千萬年前祖宗留下來真實智慧、真實的理念、真實的方法、真實的效果、真實的經驗，是中國古聖先賢對這個地球上所有眾生最珍貴的寶物。這個寶物的鑰匙就是中國的漢字——文言文，你懂得漢字文言文，這個鑰匙你就拿到了，就能打開你的寶藏。
那還要記住中國老祖宗的教誨，如何開這個寶藏？要“一門深入，長時熏修 ”，不能同時學很多門，一門一門的學。譬如我們這裡有三個老師，開三門課，老師他自己也有學校，他可以一年到我們這裡來教二、三個月，這二、三個月我們只學他一門；第二位老師教的時候，這位老師回去了，第二位老師來，我們跟他學，學他的那一門，我們同時都是學一門，不是學三門。但是在一年當中三門都學到了，每個老師來講三個月，這是正確的，而不是每一天上三堂課，那個方法不行，那個方法會把我們擾亂了。我們的精神、精力要集中，集中在一樣上。
古時候教學法是這個辦法，古人教學是跟一個老師，有一個老師這裡學了幾年，再去拜第二個老師學另外一門。學三門東西三個老師，但一定是三個時代，不是同時，這一點要特別留意。
我們這一天二十四小時，腦子裡想一個問題，容易得三昧，容易開悟。如果一個小時裡頭想三樣東西，亂了、雜了，不但不能開智慧，會生煩惱。可能老師講的不一樣，你會有比較，不！用不著，比較就錯了，每一條道路有每一條道路的路況，路況並不完全相同。明白這個道理就好辦了，自己有主宰，把老師的優點統統吸收了，自己融會貫通、自成一家，這個例子很多，在中國歷史上我們能看到。明白這個道理，學東西就快樂，我們年輕時候不知道。
所以李老師我拜老師的時候，我前面有兩個老師，再拜他跟他，他就怕我拿前面老師所教我的跟他來相比較，這就麻煩了。所以他給我的條件，第一條就說，過去你所學的，無論跟什麼人學的，我一概不承認，統統作廢，你要跟我學，從今天起一切從頭學起，以前都得放下，不准再提。這是對的，如果拿前面兩個老師來做比較，一事無成；跟一個人跟定了，這才有好處。
我在台中沒有出家之前，跟李老師十五個月（一年三個月），我學了十三部經，這十三部經我都能講，還講得不錯。我出家了，這齣家緣成熟了（我出家了），出家之後教佛學院，教了一年，一年兩個學期，我才用兩部經。我學了十三部，教一年才用兩部，自己感覺得什麼？不夠。為什麼？因為學的都是小部經，裡面最大的兩種，那就是，最大的是三種，《金剛經》、《普賢行願品》、《地藏經》，這三個份量比較多一點的，其他的經都不長，小部經，多半從《阿含大集》裡面所選的。
老師教的方法有道理，真得受用。在台中的期間，完全聽李老師的指導，他不讓我看的書，我絕對不要去看；所有的這些法師、大德到台中，在台中講經，不准去聽，為什麼？你能專一。專一能得定，定能開慧，就這麼個道理；你要是多聽，廣學多聞，增長知見，心不能得定，不能開悟。道理在此地。
我們把這個道理搞清楚、搞明白，心就服了，對老師感恩。
那我們遇不到老師怎麼辦？老師有著作，現在還有光盤，用光盤、用著作是一樣的，也是要守這個規矩——“一門深入”。自己沒有開悟之前，不看別的東西，要堅持這一點，我們就會有成就。你看一片光盤，能不能看一百遍、能不能看兩百遍，這就在你了。為什麼要多看？多看就熟透了，多看心是一。
我這段時間，在聽黃念祖老居士的《淨修捷要報恩談》，我已經聽了幾十遍，有五、六十遍了，我每天還在聽。遍數不多不行，遍數要多，聽的時候不要有雜念、不要有妄想，就像上課一樣，遍數愈多愈好。心是一個，心無二用，這才會有成就。
凡是功夫不得力，都是學得太多、太雜，這個法門好，那個法門也不錯，都想學，問題出來了。如果海賢老和尚念佛號，還想念經，還想念咒，他就不能成就了，他不專，他不一。一門深入，他多門深入。違背古聖先賢的教誨，古聖先賢的教誨了不得，是他一生的經驗，不但是自己一生經驗，集古聖先賢的經驗，哪裡會錯？！我們今天怎麼？是對古聖先賢懷疑。
也看到有一些人，他 學很多門，他都有成就，都還不錯，還能觸類旁通，那是極少數的，禀賦不一樣，我們講有天才兒童。我們是普通人，普通人要走普通的方法，穩穩噹噹，不能走那一些，是少數天才，我們不是那個少數人，那學不到的。
海賢老和尚表法表得好，老老實實，“一門深入，長時熏修”，自然通達，沒有勉強，沒有我一定要學到什麼程度，沒有！完全自然的，這就對了。
我為什麼說這些話？因為現在真正有修、有學的人少了，一個個都往生走了，往後要想學沒人教了，現在就缺乏師資，如果沒有現代的科學技術，這個網路、衛星，這樣的媒體傳播，我們的教學就有困難了，能教幾個人？李老師過去告訴我，頂多十個人。
學校裡面為什麼不能出人才？那一班四、五十個人，老師照顧不過來，他沒有那樣的精神，頂多只能照顧十個人，個個都照顧到。
所以從前教學學生並不多，家裡小孩多了怎麼辦？請兩個老師。兩個老師兩個教室，教室叫“塾”，私塾的“塾”，“塾”就是學校，東塾、西塾。大家庭裡頭不只一個老師，當然有一個老師，專門教小孩的紮根教育；另外大的孩子，十二、三歲以上，他可以專攻一部經，或者專攻史，經史之學，就會請兩個老師，這都是我們曾經見到過的。
《智度論》上這句話，“於諸寶中，法寶是實寶，今世、後世乃至涅槃能為利益”。“法寶”要重視，在我們中國，“法寶”就是指的乾隆所編的《四庫全書》、《四庫薈要》。它的鑰匙——唐太宗所編的《群書治要》，這部書重要，它偏重在行門，幫助我們怎樣修身，也就是我們如何得到健康長壽，這是一門學問。《群書治要》能夠幫助你，幫助你家庭幸福，幫助你事業成功，幫助社會安定，幫助國家富強，幫助天下太平。你看這是真寶，這可不是假的，在這一部“經、史、子、集”裡頭汲取精華，用它來治國平天下。
另外一套《國學治要》。《國學治要》這個思想的想法的來源是從《群書治要》的。看到唐太宗這方法不錯，於是他們也編一套。編一套什麼？唐太宗那是修身、齊家、治國的，真是實用，這套《國學治要》是做學問的，材料還是在《四庫》裡頭。《治要》裡頭沒有“集部”，“集部”是文章、文藝，他不要；《治要》裡頭有，《治要》是“經、史、子、集”，這四樣東西里頭選出來的，是為《四庫》的入門。
我要入《四庫》，最先是拿到鑰匙，鑰匙是文字學，《說文解字》文言文，拿到之後我們要想做文學、哲學、史學，可以從《治要》入門，先對《四庫全書》認識它，然後自己喜歡哪一種、哪一個類別，你就專攻，在學問上有所成就。《治要》是在事功上有所成就，性質不一樣，兩者《治要》特別切要。
我們每個人都想能過到一生幸福，要過一生的幸福，一定要求學，一定要親近古聖先賢，老師找不到了，可是這本書找到了，我就在這個書上下功夫，下個五年、十年，自己在這一生當中會得到幸福。
真正總的、最重要的總綱領，你看有許多，很多地方辦論壇，辦到最後問題都出來了。最先辦的是好事，用心好；最後辦多了，都搞得名聞利養，帶來很多煩惱，外面受人批評，這什麼原因？就出了一樁事情——用心不一樣了。你最初創辦的時候是用真心，最後到以後名利加上去了，名聞利養加上去了，五欲六塵加上去了，你的心不是真心，是妄心，妄心幹這個事情怎麼能幹得好？！
所以真心要用到底，貫徹到底，不能用妄心，一真一切真。
我們年輕時候聞到佛法，知道這個東西是寶中之寶，大乘佛法真正不可思議。哪一個法寶都是滿足我們生活的需要，不能幫助我們解決生死問題，這個沒辦法。宗教能幫助我們生天、能幫助我們避免惡道，不能教我們脫離六道輪迴，這個一點它沒想到，它認為天就是最高的了，不像佛法。佛法是真正徹底了解世出世間法的真相，它知道六道是假的。
不但六道是假的，十法界也是假的，它教導我們出離十法界，成佛作祖，這才究竟，所謂“離究竟苦，得究竟樂”，這是大乘。
大乘當中特別是《無量壽經》、淨宗法門我們遇到了，這才能放下一切，連佛法放下了，連大乘也放下了，大乘裡頭我只取這一部經，我只念這一句佛號，我走海賢老和尚的路子，這是一條光明大道。
一生當中圓滿成就，它包含不包含世法？當然包含，世出世法最圓滿法，在這部經裡頭，我們在一起學習，沒有時間限制，細心來品味，法喜充滿。
我們將念老這幾句話念一遍：
【解】於諸寶中，法寶是實寶。
是真實寶。
【解】“今世後世乃至涅槃能為利益。”
今世得利益，後世也得利益，乃至涅槃，這是最高的，能為究竟圓滿的利益，幫助我們證大涅槃。
【解】今經中寶字，悉俱如上諸義。所說之法是真實法寶，此法至妙無上，故喻之為寶，此法能滿眾願，故喻為如意之寶。若切指此寶，則是持名之法。
信願持名。
【解】蓋念佛之心印，堅固不壞，有如金剛，故稱寶也。
海賢老和尚，給我們做出最好的榜樣，念佛心印，堅固不壞，有如金剛。海賢老和尚九十二年，一句佛號念到底，時時刻刻未曾丟失，寶！
【解】如《觀佛三昧經觀佛密行品》雲：“譬有貧人，依豪貴衣食。時有王子出遊，執大寶瓶。瓶內藏王寶印。貧者詐來親附，拿寶瓶逃走。王子覺之，使六大兵乘（騎也）六黑象追之。持瓶人走入空野澤中。毒蛇自四面來，欲囓持瓶者。惶懼而東西馳走。見空澤中有一大樹蓊鬱。頭戴寶瓶，攀樹而上。時六兵疾馳至樹下，貧人見而吞王寶，以手覆面。六黑像以鼻絞樹倒之。貧人墮地。身體散壞。唯金印在寶瓶放光。毒蛇見光四散。佛告阿難：住於念佛者，心印不壞。亦復如是。”
比喻寶印不壞。身體壞了，“寶印”不壞，這個“寶印”就是這句佛號。這句佛號要真信、要切願，要加上這兩個。沒有真信，沒有切願，縱然念到熟透了，他不能往生。我們要記住蕅益大師的教誨，大師告訴我們，“能不能往生，全在信願之有無”，有信、有願就決定往生；沒有願、沒有信就不能往生，所以“信願”太重要了！
“品位高下”是念佛功夫的淺深，也不是念佛多少，是念佛功夫淺深。功夫淺深跟“信願”有關係，特別是跟“願”。“願”是什麼？求生淨土，對這個世間要淡化，不能留戀，要看破。如果對這個世間有留戀，縱然往生，品位很低，不高！所以，講“功夫淺深”，不講念佛多少。當然念佛多少，它是自己用功的方法。
我們看到黃念老，往生之前的幾個月，每天十六萬聲佛號，追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，接著念，日夜不間斷，睡眠的時間不多，十六萬聲佛號。這是菩薩為我們示現的，教導我們，我們念幾句就忘掉了、念幾聲就斷掉了，跑了，妄念起來了，佛號沒有了，這都是煩惱習氣太重。如何對治煩惱習氣？無過於一心稱念。古人也有講到，為什麼念佛不能懇切？是生死心不切。如果真正為了生死，那個心就很切了。所以印光大師，寫個大的“死”字，放在佛堂當中，有道理！看到什麼？我就要死了。怎麼辦？念佛。生死心切，佛號自然就連上了。所以世緣要徹底放下。
世尊在世為什麼不建道場？那我們再回頭看看，建設富麗堂皇大道場的，那些修行人，幾個人臨終時肯能放下。要放不下？放不下就六道輪迴。留戀道場？留戀道場，這道場裡面沒有男女婚配。怎麼辦？道場裡有老鼠、蟑螂、螞蟻，就投胎這一類的畜生，它留戀這個地方，它離不開，多可憐！
所以要徹底放下，一定要記住，《金剛經》上所說的話，“凡所有相，皆是虛妄”、“一切有為法，如夢幻泡影”，這是事實真相。這教我們什麼？教我們徹底放下。
人活在世間，八十歲以上，就應該要“作如是觀”，活一天算一天，不要想到還有明年、還有下個月。還有明年，錯了！一口氣不來，這一世就結束了。時時刻刻“作如是觀”，就是生死想，生死心切，念佛的功德就非常明顯，我多活一天，多給眾生做一天的樣子。海賢老和尚時時刻刻想往生，他真想。阿彌陀佛來安慰他，阿彌陀佛來囑咐他，說他修得很好，表法表得很好，在這個世間多住幾年，做好榜樣給念佛人看、給學佛人看，學佛念佛就要學他這個樣子。
要講經教學走大乘這個路子，那就要學釋迦牟尼佛的樣子，記住，釋迦牟尼佛一生不建道場。那個時候的環境，雖然有人聚集在一起，在我們想像當中，釋迦牟尼佛，他的這些在家出家弟子應該有三千人。三千人這麼大的一個團體，他們講經教學，國王大臣有時候都去聽講，對這個團體非常了解，這個團體都是好人，沒有壞人，不會擾亂社會安全，護持的人多。護持裡頭最重要的，就是每天出去托缽，有人供養飯菜。三千多個人這個團體都是托缽，都是日中一食、樹下一宿。裡頭一半，一千二百五十五人，常隨弟子，出家人。我相信在家，也不會少過這個數字。
那我們現在的社會跟古時候不一樣，一定要適應，不適應就不能生存。在現前這個社會，必須把物質生活降到最低，確確實實能吃飽、能穿暖，有個小地方能遮蔽風雨，就夠了。印光大師告訴我們，道場不要太大，住眾不要超過二十個人，好！小道場容易維持，有幾個護法就夠了，心是定的，心定才能辦道，心要有憂慮，心不安，道業不能成就。
要懂得隨緣。“看破、放下、自在、隨緣”，這早年章嘉大師教給我的，以後我專修淨土，加一個“念佛”。“自在”很重要，自在，身心安樂。“放下”就自在；不“放下”，有煩惱可不得了。
修六波羅蜜、修六和敬。我們“淨宗學會”成立，提出行門五科，夠了。“淨業三福”、“六和敬”、“三學”、“六度”、“普賢十願”，簡單明了，這就是持戒。真信、切願、念佛，決定得生淨土。
【解】（以上經文，在《宗鏡錄》九十五卷中有註釋，茲不錄引。）
我們自己要想了解這個比喻，《宗鏡錄》我們這裡有，在九十五卷當中你自己去查。
【解】但今應申言者，則其末後所云：“佛告阿難：住於念佛者，心印不壞，亦復如是。”
這個四句很重要，說明念佛心印真寶，不是假的。
【解】故知念佛法門是真實不壞之法寶。
我們要認真學習。
【解】此念佛妙法，心作心是，全性起修，全修在性。自心起念，還念自心，以佛果覺，作我因心，故令因心，頓同果覺。“住於念佛，心印不壞”，功德之寶，正是此心。故此心印，稱為寶印。
這些言語很簡單，非常重要！我們要深究，不能含糊籠統念過，為什麼？它能幫助我們斷煩惱化習氣，讓我們功夫得力，讓我們真正體會到念佛有效果，往生有把握，這一句話重要，幾個人念佛有把握？我們年輕時候親近懺雲法師，這在台灣是很難得的一個大德，我向他請教，我說，老法師念佛，往生有沒有把握？他給我們說實話，沒有把握。為什麼沒有把握？他有個茅棚，雖然很簡陋，裡面住了五個人，他也要管人，也要管事。也要跟信徒們應酬，要不然供養沒有來源，這些都是他的煩惱，所以我們才想到，道場愈大，煩惱愈多。
學佛，清淨心是第一關口。心不清淨修什麼？修福，這個可以，修福德，不是功德。福德能幫助你生天、幫助你來生得好報，不能了生死、不能出輪迴，還是業力做主，所以它麻煩大。
我們如何能把業力轉變成願力，我們就成功了。
我們除了自利，就是利他；利他還是自利。要明白這個道理。怎麼說利他也是自利？將利他這個好事，功德迴向給求生淨土，這就轉利他為自利。總而言之，我們的目標、方向就是一致的，決定不改變的，就是西方極樂世界阿彌陀佛，這個重要！所以要知道，把念佛法門稱為真實不壞的法寶。
下面又說明，念佛妙法，它妙極了。九法界眾生修這個法門，統統得益。九法界上面是菩薩，菩薩推到最高等覺菩薩，念不念佛？念佛，文殊菩薩念佛，普賢菩薩念佛，我們在《華嚴經》上看到的，上從等覺菩薩，下到地獄眾生， 只要符合“信願持名”，沒有不生極樂世界的。
極樂世界雖有品位不同，但是那個世界是平等世界，皆作阿惟越致菩薩，平等法界，這就妙了。如果還有，真有四土、三輩、九品，那就不能成為“妙”；有四土、三輩、九品，但是統統是阿惟越致菩薩。阿惟越致是法身菩薩，是圓滿證得三不退的菩薩，位不退、行不退、念不退，三種不退轉統統得到。
“心作心事”，這一句講的是道理。《觀經》上所說的“是心是佛，是心作佛”，淨土法門的理論就這一句。為什麼念佛能成佛？因為本來“是心是佛”，本來是佛，現在我念佛，“是心作佛”，當然得“是心是佛”，不是沒有理論做依據。
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