信願行懺: 放空身心，讓一切無所著

2015年7月24日星期五

放空身心，讓一切無所著

以前我看到別人做錯事，就苦口婆心地想規勸他們，但效果不大，因為能接受的人很少。

於是，我一直在思惟為什麼？ 後來，直到我看見佛經有一句話，如是說：『悟者，覺悟本性；本性不動，是名自己』。 

這時，我才恍然明白，我們人活著的意義是什麼！一般人的生命，根本就不屬於自己、完全隨著環境在團團轉，

 為了別人的錯誤而自我折磨。我們不要把錯誤當作是一種罪惡，如果錯誤是一種罪惡，那麼一個成功者， 

就是一個累積滿身污穢的人。假如，你有心學佛，首先要學習的，就是找尋自己的生命—那就是『寧靜』

當你找回自己真實的內在，就可以體會到，其實不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快樂。 

世界上種種的繁榮虛華，並不能使你得到真正的快樂，因為刺激只能片刻，享受無法永恆？ 

運用眼、耳、鼻、舌、身、意所求來的快樂，通通都是暫時性的。好比看一場電影，聽一場演奏，場散、曲終， 終有結束的時候。

而人們總妄想在片段中抓住永恆，奈何依然做不到。因為世間的真相就是無常， 有生必有滅，有合就有離，

一切皆如夢、幻、泡、影。因此，我們應當了解，找回自己內心的寧靜，念念觀照一切皆是無常。 

這樣，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脫自在，遠離煩惱，這樣才是懂得享受生命的人。   

幸福與安祥

安祥，是真正的生命。心裡面沒有祥和之氣的人，永遠得不到幸福。想得到幸福，從內心裡頭要有『安祥』兩個字。要能夠『放得下』，才能保持一顆祥和之心。

有一位女信徒，他的獨生子才十一歲就生病逝世了，她來到我的面前一直哭，哭完之後問我：『師父！我該怎麼辦？』

我就說：『放下！』

她說放不下，這個孩子實在太乖巧了。我仍然那句話：『放下。』

她就反駁：『師父，這樣不是太消極了嗎？』

我就問她：『不然，你又能怎麼樣？就算再讓你再哭三個月甚至三年，這個孩子一樣不能復活。你不放下，又能怎麼樣呢？』

你想要得到安祥，就要學習『認命』。

什麼叫『認命』？

就是對已經沒有辦法改變的事實，要勇敢的接受它。我們要了解真理，以達到幸福，就要從本性上去悟。但本性無法用語言形容，語言和文字都只能相似地表達出本性，而無法對本性真實地表達指礎。所似，唯有用智慧去體悟，才能透徹。

一個人，無論他是什麼地位，過那一種階層的生活，只要他的內心非常安祥，就可以過得幸福。而一個擁有很多物質享受，但卻不了解宇宙真理，內心紛亂的人，生活對他而言，反而是一種懲罰；擁有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福從何而來？要從內心的『安祥』而來。 

降低慾望和標準

人，為什麼會痛苦？為什麼會煩惱？我們認為金錢可以代表地位，但金錢帶給我們的煩惱也很多。

我們認為賭博可以帶來快樂，但為了賭博自殺或家庭破碎的事，卻時有所聞。談戀愛卿卿我我，好不浪漫，

但是每天打開報紙，情殺的案件一大堆。

佛陀早就洞悉了這些毛病，所以佛陀告訴我們：『人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。

你想要追求快樂，一定要從內心下手。把慾望和要求別人的標準降低，不要用自己的標準去衡量別人，

不能用自己內心的磅秤去秤別人，而是要拿來秤自己，秤看看自己有幾兩重；如果拿去秤別人，我們就會為了別人而煩惱。

快樂，來自內心，莫向外求。如果想追求內心真正的寧靜，一定要把慾望降到最低點。

我曾經和幾位同門的師兄，到一個荒郊野外的地方結茅廬修行。

曾有信徒問我說：『師父啊！你這個樣子修行真可憐，住這麼小的地方，又不能到外面去閑逛。

我就告訴他：『這個世界並不大，虛空比較大。但虛空再大，也比不上我們的心量來得大。

雖然我住的地方這麼小，但只要你的心量大，盡虛空、遍法界，都是我們的家。

常有出家的師父說：『出家無家處處家，出家無親處處親。』

我們要修持佛法，這顆心如果不能與虛空相應（虛空即無相），就不容易進入佛道，只有與虛空相應，

當逆境出現的時候，我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。

道，就在你心中

有一天，我心裡感到非常煩悶，就去見廣欽老和尚。頂禮過後，廣欽老和尚第一句話就問說：『你現在在做什麼？』

我就回答說：『現在在研究戒律和替佛祖做一點事，講經說法』

老和尚說：『佛還要你幫他做事嗎？你現在是為你自己做，不是替佛祖做的！">』

我當下頓悟。

六祖壇經上記載，有弟子問慧能大師說：『師父，什麼是道？』

六祖答：『道在汝心。』

道，就在你心中。你還在找什麼道？根本就是騎牛找牛，道在心。『心能做主就是道，心不能做主就叫外道。』

什麼叫做『外道』呢？

心外求法，就是外道。

他們不能體認出自性是什麼東西。別人如果向他們說兩三句好話，他整個人就像地球失去地心引力一樣，

輕飄飄的，別人如果辱罵或批評他幾句，他就因受不了而感到痛苦。

一個明心見性的人，無論他遇到什麼逆境，都能歡喜承受。例如：有一個小孩端了一碗湯，一不小心跌倒把碗打破了，

他的父母就一直打他。但碗已經破了，就算你再怎麼用力打這個小孩，『碗』—還是不能自動黏合的。所以，對於事實，我們就要有勇氣來承受它。

佛門強調自性的升華，一切修行一定要從本性上去下功夫，這樣，碰到任何順逆自然能隨遇而安，也就能悟到自己了。

我們學佛如果不能運用在生活當中，那學佛就沒有什麼意義了。道，就在你心中，就在日常運用中。仁者，請善自體會吧！

去貪則清涼

學佛，就是要超越自己。但要從何下手呢？第一，要從去『貪』下手。

『貪』也可以解釋為『執著』，我們執著就會有痛苦。仔細想一想，我們那一種痛苦不是由貪延伸而來的呢？

貪錢、貪色、貪吃…等等，一切都由貪而來。

我在讀大學時，有一次參加令營，曾向一位修禪的法師請益。

這位法師就問我們：『你們這些大學生是不是來求法的？』

我們回答：『是。』

這位法師接著說：『我送你們一句話，拿去貼在牆壁上每天看，一定會很受用的。』

於是法師揮毫為了五個大字：『去貪則清涼』。這句話讓我受用至今，除去心中的貪念，就可以丟掉『我執』；沒有了『我執』，一切的痛苦也就不存在了。

有一位信徒告訴我：『師父！我發現自已現在不貪執』；沒有了『我執』，一切的痛苦也就不存在了。

我就說：『那是因為金錢的數目並不大。如果你能把十萬塊的現金，放在很多人進出的客廳里，而你坐在這裡聽我演講兩個多小時，心裡完全不  掛念那十萬塊，那我就真的佩服你了。』

要知道，人的習氣中，『貪』是最難去除的。所以，各位不妨也把這五個字『去貪則清涼』，寫在牆壁上。

每天看、每天看，慢慢淡薄自己的貪念。久而久之，就比較不容易痛苦了。

傲慢招苦記得我還在讀大學的時候，有一次和同學組團去參訪廣欽老和尚。在進去之前，有一位同學一心想要和廣欽老和尚『辯』。一進門，尚末開口，廣欽老和尚就對他說：『你不要說，先聽我說，你想說什麼我都知道，辯論不好！』

這位同學一聽，嚇得不敢出聲，他心想：『我在想什麼，廣欽老和尚怎麼會知道呢？』

老和尚接著說：『辯論是不能解決事情的，要實實在在的修行。』

這位同學馬上跪下去，向老和尚頂禮，請求老和尚開示。

老和尚說：『你的我慢、自大、貢高，是你所有煩惱的開始。』

這位同學就問老和尚：『要怎樣才能得到快樂呢？』

老和尚慈悲地說：『這個很簡單。你要發願，把自己當做世界上最沒有用的人，就像地下的泥土土，任偌人在它身上大、小便、吐痰，它都沒關係，因為它是在最底層長處，都沒有優點。別人毀謗找，就當作消業障，只要這麼想，就沒有什麼煩惱了。』

我們今天之所以會感到痛苦，就是優越感太過於強烈，我們都覺得自己很有才幹，別人勸諫的話，一句也聽不進去。

我剛出家的時候，由於深度近視加上散光，所以，如果有人在比較遠一點的地方向我打招呼，因視力不佳沒有看到，就走過去了，往往因此招致不少言語上的毀謗。這個時候，我就告誡自己，要像廣欽老和尚說，要做一個最沒有用的人；念頭這麼一轉，整個心舒暢無比，就不再掛礙了。

寬恕別人，升華自我

犯錯是平凡的，寬恕是一種超凡。

寬恕，是人類的一種美德。寬恕的本身，除了減輕對方的痛苦之外，事實上，是在升華自己。因為，當我們寬恕別人的時候，我們反而能得真正的快樂。假如我們看別人不順眼，對別人的行為不滿意；痛苦的不是別人，而是自己。

一般人說：『我恨你』。但是你恨對方，對方也許並不知情。因為不知情，他也不會少一塊肉，或有任何損失，反倒是自己的內心，因為有『恨』而一刻也不得平靜，痛苦不已。因此，我們要了解，『恨』是世界上最愚痴的行為。

唯有懂得寬恕別人，才能得到真正的快樂。佛陀告訴我們：『如果一個人的快樂，是希望從別人身上去獲得，那會比一個乞丐沿門托缽還更痛苦.』

快樂不是別人可以給我們的，而是要由我們自己來解脫，自己來超越。想要得到快樂，就不要太『過敏』；太過敏的人，對周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多條繩子綁住自己一樣，真是自找麻煩。

佛陀告誡弟子們：『比丘常帶三分呆』。就是訓誡弟子們要大智若愚。假如，自己覺得修養沒那麼好，沒辦法輕易寬恕別人，

有一個辦法，就是看到不喜歡的人就遠離，不要跟他親近。『遠離惡緣』就是這個意思，如果自己無法自主時，就要先斷惡緣。

因此，快樂要先學習從寬恕別人而來，寬恕是升華自己的本源，兩者相輔相成，若能如實地運用在生活當中，那麼，便能與佛法相應而不悖離了。

放下一切，專心念佛

想修持的人，就要先學習『放下』。

有信徒問我：『師父，要如何修持呢？』

我就回答說：『放下！放下！先放下。將心事統統放下，錢財統統放下，一切都放下，這樣念佛才會踏實；如果著於我相在念佛，那都是虛假的。』

有時信徒反問我：『在家要為生活奔波，怎麼可能像師父一樣什麼都放下呢？』

我就解釋給他聽：『放下，並不是出家人的專利，一切境界都可以當作修行。我們應當將一切境界，做為磨鍊心性的材料，不應隨著境界漂流、沉沒，也就是要把一切的環境都當作道場；要知道道場不只是在寺廟，我們的心也是一個大道場』。

我們的眼睛，常看到的都是別人缺點，要知道，一個人常常看到別人缺點，他是活在他人行為污點當中，因為，他沒有時間檢討自己。有些信徒到寺廟拜佛、念佛的時候，不好好的拜他的佛，念他的佛，卻一直在議論那一個師父行為不好，那一個居士家的媳婦如何不孝……，像這種行為，那裡是在拜佛，根本就是在拜『是非』。一個真心想修持的人，就要放下一切，不要懷念過去美好的回憶，因為過去已不可追；也不要盼望未來，因為未來尚不可知。人的心境，每一秒鐘都在改變，你所能把握的就是『現在』照顧當下，放下一切，專心念佛，才是最重要的。

知足則幸福常存

每一個人都在追求幸福！但什麼是真正的幸福呢？我覺得唯有『內心安適，俯仰無愧』的人才有真正的幸福。因為心如不安，幸福要從何建立呢？

那麼要如何，心才會安呢？

古人說：『無所為而為，善而不居，能得心安。』這是教導我們行善時，不要想『我有在作善事』喔！我有在幫助人喔！真正的『純善』，是犧牲而不是獲得，是奉獻而不是佔有。

由犧牲奉獻當中你才會懂得，幫助別人是真正的幸福之道。只有透過與別人的分享，你的成就才有意義，你的自私才得以融解，你才會知足、感恩，心也才會安啊！

心安的人，自然能控制自己的慾望，『慾望』可以是推動你向上的一股力量，也可以是主宰你墮落的源頭。

人生的浮浮沉沉，慾望乃是最大的濫觴，因此，自我控制的層次，亦可視為個人修持成就之指標。不能控制六根慾望的人，當然就得不到安祥。

嘴巴喜歡說是非的人，朋友遠離，沒人尊重，慾望太高，喜歡涉足不正當場所的人，內心無法清凈，怎能安祥？耳朵整天只聽是非，不懂得聽聞佛法，那麼幸福又從何而來？心猿意馬的人，專心都談不上了，那談得上有什麼修行的成就？

所以，一定要『宰制官能，懲治我欲』。

人，就是慾望太多，才會生生世世在六道中輪迴。我們如果能在每一個剎那，自我觀照，自我控制，長養智慧與安祥。沒有憂慮、沒有恐懼、沒有攀緣，離開一切執著，則能擁有統一和諧的心靈，幸福也就掌控在你的手中。

感受錯誤添煩惱

信徒問：『師父！什麼是開悟？』

開悟，就是找到真正的生命。

透視人生悟得真理，而能不迷惑，這就是個開悟的人。

開悟的人有什麼好呢？一個開悟的人，任何事情他都放得下，再大的災難他不會動搖他的心，在滾滾紅塵中打轉，而依然能隨緣而不變。每個人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？內心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，內心就一定要有智慧，智慧是本性外在的顯現，修禪的人，修到最後就是開悟，開悟自己清凈的本性。開悟的人就能得到永遠的幸福、快樂。

那麼，一般人為什麼會得不到幸福呢？

原因出在他的感受是錯誤的、不正確的。所以，他的心很亂很苦，舉例來說：當我們很誠懇地讚美一個人很能幹，如果這個人內心感受錯誤，他就會回答說：『你不要再諷刺我了，我早就知道你不安好心。』

像這種事事懷疑，處處防備，過度保護自己的人，扭曲了別人的用意，幸福離他還很遙遠。

再比方說：我們看到家境貧困的朋友，很誠心地告訴他，有困難時可以來找我們。感受錯誤的人，就會曲解我們的心意，生氣的回答：『你不用同情我、可憐我，我要活得有骨氣，我不需要你的幫助。』

在這些人的心目中，世界上沒有好人，他們對外境不能正確的接受，時常感受錯誤，折磨了自己也痛苦了別人。

因此，我們對一切的逆境感受，要學習以歡喜心來接受，不要因過度敏感，而產生錯誤感受，因而憑添了自己的煩惱。

萬法唯心造

有一位在家居士去拜訪廣欽老和尚。老和尚問他說：『你有沒有在修行啊？』

居士回答：『有啊！我每天早上拜佛一個鐘頭，晚上也拜一個鐘頭，每天要拜佛好幾百拜，念佛好幾百聲。』

廣欽老和尚為了破他的執著，就告訴他：『你在跟佛祖算賬啊！』

修行用功不只是一種形式，而是要以放下、不執著的角度來實行。

就像我自必須了解，吃素不代表修行，而只是修行的助緣而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得遠比人類更清凈，那麼，它也在修行嗎？

修行，是在修我們的心。但錯誤的方法，不當的精進，就不是在用功了，反而成了一種執著。我們任何一個人，要往生西方極樂凈土，也是這個心，要造業下地獄也是這個心，苦、樂、善、惡、主觀、客觀、煩惱、菩提、有為、無為皆是這個心。如果我們慈悲喜舍，就是佛菩薩；相反的，造業、執著，就成了畜牲種、地獄客。所以，學佛要進步，就必須從心地上下功夫。

心，也可以是個模糊、不確定的名詞。

加一個善就是善心；加一個惡就是噁心：加上菩提就是菩提心；加上煩惱，又成了煩惱心。

另外，在楞嚴經中，心所指的是如來藏；在唯識里是八識；在我們世間是指靈魂；以心理學的看法即成潛意識。

心，加上不同的名詞，就成不同的心。

我們也常聽到人們如此說：『善、惡在一念間。』依佛法的究竟義來說，一切萬法唯心所造。

因此，修行不在外表與事相上而已；一定要開發自己本性內在的般若智慧，遠離分別執著，也才談得上『修行』。

覺悟人生

覺悟，是對不悟者來說。

眾生不覺悟，尚然痛苦；覺悟后，就會得到解脫。

世界上每一個人都想過快樂的日子，但是有很多人無法體什麼是真的快樂、真正的解脫。

有些人的快樂就是：念小學時希望念國中；念國中時希望念高中、大學；或是希望追求男女朋友，兩人能夠結婚，永遠在一起。結婚以後憂希望創業，生兒育女，培育下一代，然後慢慢地步入壯年、老年，最後安享天年。

這世間，大多數的人都是迷迷糊糊來，又迷迷迷糊糊走，生命在無知之中開始與結束。

我們無法抗拒，每天在惆悵、迷憫、煩惱、愛恨、嫉妒……等無數重覆交織的心態下過日子，終究還是得交出生命，這就是佛教所說的『業力』。

誰都想長生不老，但是沒有幾個人能夠窮究生命的本態。所以，我們對於千變萬化的環境及內心的迷惑，仍然無法解決。

學佛的目的就是要覺悟，至少可使人生過得快樂一點。

覺悟，必須從心下手，修心才能悟；因為『悟』是一個心部，再加上一個吾字，這代表是用我們的心去悟，而非用身體去悟。

許多不了解的人，聽到佛法很好，可以使我們死後住生西方極樂世界，所以就每天拜佛，

持八關齋戒，然後到處向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾氣卻依然很壞，貪心還是很重，侍人處事依然故我。

像這樣，就是因為不了解修行必須要有覺悟的緣故，那又怎能快樂得起來呢！

心的真相

修行，並不只是讓環境更加舒適而已，一般人常會要求生活周遭的條件：房子寬敞、廁所乾淨、燈光明亮……。

但卻往往不知道要裝飾自己的內在，點亮內心的智慧。

有一次孟子就譏笑眾生：如果家裡的羊走失了，人們會去找回來；但良心掉了，卻不知道有沒有人要去找。

一個人若沒有在修行，又不認識這個心，他的心就會走樣變形；就像一面乾淨的鏡子染上塵埃，又像太陽被烏雲遮蔽，無法看到事務真實的面貌。

人生、宇宙是我們當下所面臨的現實問題，但是很多人都茫然不解，所以，必須透過修行、修心來體證真理。

我們要修那一個心呢？一般人可能會覺得這個心無法控制，有打坐經驗的人，更可以體會倒這個心妄想紛飛，雜亂無章。

佛經中提到心有八萬四千個，總結起來有善、惡、無記三種。

經中常捉到『心是惡源，形為罪藪』，這是從執著、分別、無明的角度而言；所以心是罪惡的來源。

沒有修行的凡夫，心是惡的；看到名、利、財、色就不斷追求，這是沒有經過訓練的緣故。

但是另一方面，祖師大德也有『是心是佛』、『是心作佛』的說法，意思是成佛的也是這個心。

我們的心，亦即我們的本性，本來就是光明、圓滿、具足大智慧的，所以佛教認為心、佛、眾生三無差別，人人皆可成佛。

所以，心又可分為佛心、罪惡的心兩種，簡言之就是善與惡、真與妄。

我們的本性是真實的永恆的，是慈悲喜舍的；而凡夫的心卻永遠在變化，虛妄不實在的，

因此，我們要從不斷地觀照中來修正我們的心，回復到我們生命本來的面目。

觀照當下一念

人主要是受思想的支配和智識的指揮，所以會對事相上的認知做抉擇。也就是說，我們人是生活在慣性意識裡面。

所謂慣性意識，就是習慣於自己的主觀看法，主觀性再加上自己生長背景的價值觀念，對周遭事物就會產生批判，這就是我們的思想。

我們從出生以來，行為就一直受到意識控制。

小孩子在兩、三歲時，就有自己的看法。慢慢地，十歲、二十歲、三十歲，一直到死都會有個人的看法。

思想是瞬息萬變，每天都在增加、減少，改進或懊惱，因此，強烈的對抗、對立，就轉變成一種連續性的錯覺，時間一久，這種錯覺產生強而有力的批判，於是，就扭曲了事實的真相。為了不使自己受傷，於是，盡量說別人壞話、醜化別人。往往將一件事情的真相加以覆藏、偏差。說人家的缺點，就會忘記人家的優點；看到的也都是不好的一面。所以，我們的日子不好過，這都是因為不了解自己慣性意識的緣故。

所以，佛教講修行，最重要的就是要隨時觀照內心，讓自己每天都能進步，但這是指根器較差的人。如果是上根利智的人，聽到一切法本無自性，色即是空，空即不生不滅，當下就開悟了。

只要對境不執著，妙有自然現前，因此，自性的功夫，就體現在當下這一念。

包容異己
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