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2015年7月24日 星期五

放空身心,讓一切無所著



以前我看到別人做錯事,就苦口婆心地想規勸他們,但效果不大,因為能接受的人很少。
於是,我一直在思惟為什麼? 後來,直到我看見佛經有一句話,如是說:『悟者,覺悟本性;本性不動,是名自己』。
這時,我才恍然明白,我們人活著的意義是什麼!一般人的生命,根本就不屬於自己、完全隨著環境在團團轉,
 為了別人的錯誤而自我折磨。我們不要把錯誤當作是一種罪惡,如果錯誤是一種罪惡,那麼一個成功者,
就是一個累積滿身污穢的人。假如,你有心學佛,首先要學習的,就是找尋自己的生命—那就是『寧靜』
當你找回自己真實的內在,就可以體會到,其實不用依靠外在的刺激,你也可以活得很快樂。
世界上種種的繁榮虛華,並不能使你得到真正的快樂,因為刺激只能片刻,享受無法永恆?
運用眼、耳、鼻、舌、身、意所求來的快樂,通通都是暫時性的。好比看一場電影,聽一場演奏,場散、曲終, 終有結束的時候。
而人們總妄想在片段中抓住永恆,奈何依然做不到。因為世間的真相就是無常, 有生必有滅,有合就有離,
一切皆如夢、幻、泡、影。因此,我們應當了解,找回自己內心的寧靜,念念觀照一切皆是無常。
這樣,遇到任何逆境,就自然放得下,而能解脫自在,遠離煩惱,這樣才是懂得享受生命的人。


幸福與安祥
安祥,是真正的生命。心裡面沒有祥和之氣的人,永遠得不到幸福。想得到幸福,從內心裡頭要有『安祥』兩個字。要能夠『放得下』,才能保持一顆祥和之心。
有一位女信徒,他的獨生子才十一歲就生病逝世了,她來到我的面前一直哭,哭完之後問我:『師父!我該怎麼辦?』
我就說:『放下!』
她說放不下,這個孩子實在太乖巧了。我仍然那句話:『放下。』
她就反駁:『師父,這樣不是太消極了嗎?』
我就問她:『不然,你又能怎麼樣?就算再讓你再哭三個月甚至三年,這個孩子一樣不能復活。你不放下,又能怎麼樣呢?』
你想要得到安祥,就要學習『認命』。
什麼叫『認命』?
就是對已經沒有辦法改變的事實,要勇敢的接受它。我們要了解真理,以達到幸福,就要從本性上去悟。但本性無法用語言形容,語言和文字都只能相似地表達出本性,而無法對本性真實地表達指礎。所似,唯有用智慧去體悟,才能透徹。
一個人,無論他是什麼地位,過那一種階層的生活,只要他的內心非常安祥,就可以過得幸福。而一個擁有很多物質享受,但卻不了解宇宙真理,內心紛亂的人,生活對他而言,反而是一種懲罰;擁有得愈多,他的痛苦也愈多。因此,幸福從何而來?要從內心的『安祥』而來。


降低慾望和標準
人,為什麼會痛苦?為什麼會煩惱?我們認為金錢可以代表地位,但金錢帶給我們的煩惱也很多。
我們認為賭博可以帶來快樂,但為了賭博自殺或家庭破碎的事,卻時有所聞。談戀愛卿卿我我,好不浪漫,
但是每天打開報紙,情殺的案件一大堆。
佛陀早就洞悉了這些毛病,所以佛陀告訴我們:『人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西。
你想要追求快樂,一定要從內心下手。把慾望和要求別人的標準降低,不要用自己的標準去衡量別人,
不能用自己內心的磅秤去秤別人,而是要拿來秤自己,秤看看自己有幾兩重;如果拿去秤別人,我們就會為了別人而煩惱。
快樂,來自內心,莫向外求。如果想追求內心真正的寧靜,一定要把慾望降到最低點。
我曾經和幾位同門的師兄,到一個荒郊野外的地方結茅廬修行。
曾有信徒問我說:『師父啊!你這個樣子修行真可憐,住這麼小的地方,又不能到外面去閑逛。
我就告訴他:『這個世界並不大,虛空比較大。但虛空再大,也比不上我們的心量來得大。
雖然我住的地方這麼小,但只要你的心量大,盡虛空、遍法界,都是我們的家。
常有出家的師父說:『出家無家處處家,出家無親處處親。』
我們要修持佛法,這顆心如果不能與虛空相應(虛空即無相),就不容易進入佛道,只有與虛空相應,
當逆境出現的時候,我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。
道,就在你心中
有一天,我心裡感到非常煩悶,就去見廣欽老和尚。頂禮過後,廣欽老和尚第一句話就問說:『你現在在做什麼?』
我就回答說:『現在在研究戒律和替佛祖做一點事,講經說法』
老和尚說:『佛還要你幫他做事嗎?你現在是為你自己做,不是替佛祖做的!">』
我當下頓悟。
六祖壇經上記載,有弟子問慧能大師說:『師父,什麼是道?』
六祖答:『道在汝心。』
道,就在你心中。你還在找什麼道?根本就是騎牛找牛,道在心。『心能做主就是道,心不能做主就叫外道。』
什麼叫做『外道』呢?
心外求法,就是外道。

他們不能體認出自性是什麼東西。別人如果向他們說兩三句好話,他整個人就像地球失去地心引力一樣,
輕飄飄的,別人如果辱罵或批評他幾句,他就因受不了而感到痛苦。
一個明心見性的人,無論他遇到什麼逆境,都能歡喜承受。例如:有一個小孩端了一碗湯,一不小心跌倒把碗打破了,
他的父母就一直打他。但碗已經破了,就算你再怎麼用力打這個小孩,『碗』—還是不能自動黏合的。所以,對於事實,我們就要有勇氣來承受它。
佛門強調自性的升華,一切修行一定要從本性上去下功夫,這樣,碰到任何順逆自然能隨遇而安,也就能悟到自己了。
我們學佛如果不能運用在生活當中,那學佛就沒有什麼意義了。道,就在你心中,就在日常運用中。仁者,請善自體會吧!


去貪則清涼
學佛,就是要超越自己。但要從何下手呢?第一,要從去『貪』下手。
『貪』也可以解釋為『執著』,我們執著就會有痛苦。仔細想一想,我們那一種痛苦不是由貪延伸而來的呢?
貪錢、貪色、貪吃…等等,一切都由貪而來。
我在讀大學時,有一次參加令營,曾向一位修禪的法師請益。
這位法師就問我們:『你們這些大學生是不是來求法的?』
我們回答:『是。』
這位法師接著說:『我送你們一句話,拿去貼在牆壁上每天看,一定會很受用的。』
於是法師揮毫為了五個大字:『去貪則清涼』。這句話讓我受用至今,除去心中的貪念,就可以丟掉『我執』;沒有了『我執』,一切的痛苦也就不存在了。
有一位信徒告訴我:『師父!我發現自已現在不貪執』;沒有了『我執』,一切的痛苦也就不存在了。
我就說:『那是因為金錢的數目並不大。如果你能把十萬塊的現金,放在很多人進出的客廳里,而你坐在這裡聽我演講兩個多小時,心裡完全不 掛念那十萬塊,那我就真的佩服你了。』
要知道,人的習氣中,『貪』是最難去除的。所以,各位不妨也把這五個字『去貪則清涼』,寫在牆壁上。
每天看、每天看,慢慢淡薄自己的貪念。久而久之,就比較不容易痛苦了。
傲慢招苦記得我還在讀大學的時候,有一次和同學組團去參訪廣欽老和尚。在進去之前,有一位同學一心想要和廣欽老和尚『辯』。一進門,尚末開口,廣欽老和尚就對他說:『你不要說,先聽我說,你想說什麼我都知道,辯論不好!』
這位同學一聽,嚇得不敢出聲,他心想:『我在想什麼,廣欽老和尚怎麼會知道呢?』
老和尚接著說:『辯論是不能解決事情的,要實實在在的修行。』
這位同學馬上跪下去,向老和尚頂禮,請求老和尚開示。
老和尚說:『你的我慢、自大、貢高,是你所有煩惱的開始。』
這位同學就問老和尚:『要怎樣才能得到快樂呢?』
老和尚慈悲地說:『這個很簡單。你要發願,把自己當做世界上最沒有用的人,就像地下的泥土土,任偌人在它身上大、小便、吐痰,它都沒關係,因為它是在最底層長處,都沒有優點。別人毀謗找,就當作消業障,只要這麼想,就沒有什麼煩惱了。』
我們今天之所以會感到痛苦,就是優越感太過於強烈,我們都覺得自己很有才幹,別人勸諫的話,一句也聽不進去。
我剛出家的時候,由於深度近視加上散光,所以,如果有人在比較遠一點的地方向我打招呼,因視力不佳沒有看到,就走過去了,往往因此招致不少言語上的毀謗。這個時候,我就告誡自己,要像廣欽老和尚說,要做一個最沒有用的人;念頭這麼一轉,整個心舒暢無比,就不再掛礙了。


寬恕別人,升華自我

犯錯是平凡的,寬恕是一種超凡。
寬恕,是人類的一種美德。寬恕的本身,除了減輕對方的痛苦之外,事實上,是在升華自己。因為,當我們寬恕別人的時候,我們反而能得真正的快樂。假如我們看別人不順眼,對別人的行為不滿意;痛苦的不是別人,而是自己。
一般人說:『我恨你』。但是你恨對方,對方也許並不知情。因為不知情,他也不會少一塊肉,或有任何損失,反倒是自己的內心,因為有『恨』而一刻也不得平靜,痛苦不已。因此,我們要了解,『恨』是世界上最愚痴的行為。
唯有懂得寬恕別人,才能得到真正的快樂。佛陀告訴我們:『如果一個人的快樂,是希望從別人身上去獲得,那會比一個乞丐沿門托缽還更痛苦.』
快樂不是別人可以給我們的,而是要由我們自己來解脫,自己來超越。想要得到快樂,就不要太『過敏』;太過敏的人,對周遭的一切都太在意了,那就像自己拿了好多條繩子綁住自己一樣,真是自找麻煩。
佛陀告誡弟子們:『比丘常帶三分呆』。就是訓誡弟子們要大智若愚。假如,自己覺得修養沒那麼好,沒辦法輕易寬恕別人,
有一個辦法,就是看到不喜歡的人就遠離,不要跟他親近。『遠離惡緣』就是這個意思,如果自己無法自主時,就要先斷惡緣。
因此,快樂要先學習從寬恕別人而來,寬恕是升華自己的本源,兩者相輔相成,若能如實地運用在生活當中,那麼,便能與佛法相應而不悖離了。


放下一切,專心念佛

想修持的人,就要先學習『放下』。
有信徒問我:『師父,要如何修持呢?』
我就回答說:『放下!放下!先放下。將心事統統放下,錢財統統放下,一切都放下,這樣念佛才會踏實;如果著於我相在念佛,那都是虛假的。』
有時信徒反問我:『在家要為生活奔波,怎麼可能像師父一樣什麼都放下呢?』
我就解釋給他聽:『放下,並不是出家人的專利,一切境界都可以當作修行。我們應當將一切境界,做為磨鍊心性的材料,不應隨著境界漂流、沉沒,也就是要把一切的環境都當作道場;要知道道場不只是在寺廟,我們的心也是一個大道場』。
我們的眼睛,常看到的都是別人缺點,要知道,一個人常常看到別人缺點,他是活在他人行為污點當中,因為,他沒有時間檢討自己。有些信徒到寺廟拜佛、念佛的時候,不好好的拜他的佛,念他的佛,卻一直在議論那一個師父行為不好,那一個居士家的媳婦如何不孝……,像這種行為,那裡是在拜佛,根本就是在拜『是非』。一個真心想修持的人,就要放下一切,不要懷念過去美好的回憶,因為過去已不可追;也不要盼望未來,因為未來尚不可知。人的心境,每一秒鐘都在改變,你所能把握的就是『現在』照顧當下,放下一切,專心念佛,才是最重要的。


知足則幸福常存

每一個人都在追求幸福!但什麼是真正的幸福呢?我覺得唯有『內心安適,俯仰無愧』的人才有真正的幸福。因為心如不安,幸福要從何建立呢?
那麼要如何,心才會安呢?
古人說:『無所為而為,善而不居,能得心安。』這是教導我們行善時,不要想『我有在作善事』喔!我有在幫助人喔!真正的『純善』,是犧牲而不是獲得,是奉獻而不是佔有。
由犧牲奉獻當中你才會懂得,幫助別人是真正的幸福之道。只有透過與別人的分享,你的成就才有意義,你的自私才得以融解,你才會知足、感恩,心也才會安啊!
心安的人,自然能控制自己的慾望,『慾望』可以是推動你向上的一股力量,也可以是主宰你墮落的源頭。
人生的浮浮沉沉,慾望乃是最大的濫觴,因此,自我控制的層次,亦可視為個人修持成就之指標。不能控制六根慾望的人,當然就得不到安祥。
嘴巴喜歡說是非的人,朋友遠離,沒人尊重,慾望太高,喜歡涉足不正當場所的人,內心無法清凈,怎能安祥?耳朵整天只聽是非,不懂得聽聞佛法,那麼幸福又從何而來?心猿意馬的人,專心都談不上了,那談得上有什麼修行的成就?
所以,一定要『宰制官能,懲治我欲』。
人,就是慾望太多,才會生生世世在六道中輪迴。我們如果能在每一個剎那,自我觀照,自我控制,長養智慧與安祥。沒有憂慮、沒有恐懼、沒有攀緣,離開一切執著,則能擁有統一和諧的心靈,幸福也就掌控在你的手中。


感受錯誤添煩惱
信徒問:『師父!什麼是開悟?』
開悟,就是找到真正的生命。
透視人生悟得真理,而能不迷惑,這就是個開悟的人。
開悟的人有什麼好呢?一個開悟的人,任何事情他都放得下,再大的災難他不會動搖他的心,在滾滾紅塵中打轉,而依然能隨緣而不變。每個人都在追求幸福,但多少人真正了解幸福?內心能悟就是本性,本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福,要了解幸福,內心就一定要有智慧,智慧是本性外在的顯現,修禪的人,修到最後就是開悟,開悟自己清凈的本性。開悟的人就能得到永遠的幸福、快樂。
那麼,一般人為什麼會得不到幸福呢?
原因出在他的感受是錯誤的、不正確的。所以,他的心很亂很苦,舉例來說:當我們很誠懇地讚美一個人很能幹,如果這個人內心感受錯誤,他就會回答說:『你不要再諷刺我了,我早就知道你不安好心。』
像這種事事懷疑,處處防備,過度保護自己的人,扭曲了別人的用意,幸福離他還很遙遠。
再比方說:我們看到家境貧困的朋友,很誠心地告訴他,有困難時可以來找我們。感受錯誤的人,就會曲解我們的心意,生氣的回答:『你不用同情我、可憐我,我要活得有骨氣,我不需要你的幫助。』
在這些人的心目中,世界上沒有好人,他們對外境不能正確的接受,時常感受錯誤,折磨了自己也痛苦了別人。
因此,我們對一切的逆境感受,要學習以歡喜心來接受,不要因過度敏感,而產生錯誤感受,因而憑添了自己的煩惱。


萬法唯心造
有一位在家居士去拜訪廣欽老和尚。老和尚問他說:『你有沒有在修行啊?』
居士回答:『有啊!我每天早上拜佛一個鐘頭,晚上也拜一個鐘頭,每天要拜佛好幾百拜,念佛好幾百聲。』
廣欽老和尚為了破他的執著,就告訴他:『你在跟佛祖算賬啊!』
修行用功不只是一種形式,而是要以放下、不執著的角度來實行。
就像我自必須了解,吃素不代表修行,而只是修行的助緣而已。如果吃素是修行,牛也吃草,甚至它吃得遠比人類更清凈,那麼,它也在修行嗎?
修行,是在修我們的心。但錯誤的方法,不當的精進,就不是在用功了,反而成了一種執著。我們任何一個人,要往生西方極樂凈土,也是這個心,要造業下地獄也是這個心,苦、樂、善、惡、主觀、客觀、煩惱、菩提、有為、無為皆是這個心。如果我們慈悲喜舍,就是佛菩薩;相反的,造業、執著,就成了畜牲種、地獄客。所以,學佛要進步,就必須從心地上下功夫。
心,也可以是個模糊、不確定的名詞。
加一個善就是善心;加一個惡就是噁心:加上菩提就是菩提心;加上煩惱,又成了煩惱心。
另外,在楞嚴經中,心所指的是如來藏;在唯識里是八識;在我們世間是指靈魂;以心理學的看法即成潛意識。
心,加上不同的名詞,就成不同的心。
我們也常聽到人們如此說:『善、惡在一念間。』依佛法的究竟義來說,一切萬法唯心所造。
因此,修行不在外表與事相上而已;一定要開發自己本性內在的般若智慧,遠離分別執著,也才談得上『修行』。


覺悟人生
覺悟,是對不悟者來說。
眾生不覺悟,尚然痛苦;覺悟后,就會得到解脫。
世界上每一個人都想過快樂的日子,但是有很多人無法體什麼是真的快樂、真正的解脫。
有些人的快樂就是:念小學時希望念國中;念國中時希望念高中、大學;或是希望追求男女朋友,兩人能夠結婚,永遠在一起。結婚以後憂希望創業,生兒育女,培育下一代,然後慢慢地步入壯年、老年,最後安享天年。
這世間,大多數的人都是迷迷糊糊來,又迷迷迷糊糊走,生命在無知之中開始與結束。
我們無法抗拒,每天在惆悵、迷憫、煩惱、愛恨、嫉妒……等無數重覆交織的心態下過日子,終究還是得交出生命,這就是佛教所說的『業力』。
誰都想長生不老,但是沒有幾個人能夠窮究生命的本態。所以,我們對於千變萬化的環境及內心的迷惑,仍然無法解決。
學佛的目的就是要覺悟,至少可使人生過得快樂一點。
覺悟,必須從心下手,修心才能悟;因為『悟』是一個心部,再加上一個吾字,這代表是用我們的心去悟,而非用身體去悟。
許多不了解的人,聽到佛法很好,可以使我們死後住生西方極樂世界,所以就每天拜佛,
持八關齋戒,然後到處向人炫耀一天拜了多少佛,但是脾氣卻依然很壞,貪心還是很重,侍人處事依然故我。
像這樣,就是因為不了解修行必須要有覺悟的緣故,那又怎能快樂得起來呢!


心的真相
修行,並不只是讓環境更加舒適而已,一般人常會要求生活周遭的條件:房子寬敞、廁所乾淨、燈光明亮……。
但卻往往不知道要裝飾自己的內在,點亮內心的智慧。
有一次孟子就譏笑眾生:如果家裡的羊走失了,人們會去找回來;但良心掉了,卻不知道有沒有人要去找。
一個人若沒有在修行,又不認識這個心,他的心就會走樣變形;就像一面乾淨的鏡子染上塵埃,又像太陽被烏雲遮蔽,無法看到事務真實的面貌。
人生、宇宙是我們當下所面臨的現實問題,但是很多人都茫然不解,所以,必須透過修行、修心來體證真理。
我們要修那一個心呢?一般人可能會覺得這個心無法控制,有打坐經驗的人,更可以體會倒這個心妄想紛飛,雜亂無章。
佛經中提到心有八萬四千個,總結起來有善、惡、無記三種。

經中常捉到『心是惡源,形為罪藪』,這是從執著、分別、無明的角度而言;所以心是罪惡的來源。
沒有修行的凡夫,心是惡的;看到名、利、財、色就不斷追求,這是沒有經過訓練的緣故。
但是另一方面,祖師大德也有『是心是佛』、『是心作佛』的說法,意思是成佛的也是這個心。
我們的心,亦即我們的本性,本來就是光明、圓滿、具足大智慧的,所以佛教認為心、佛、眾生三無差別,人人皆可成佛。
所以,心又可分為佛心、罪惡的心兩種,簡言之就是善與惡、真與妄。
我們的本性是真實的永恆的,是慈悲喜舍的;而凡夫的心卻永遠在變化,虛妄不實在的,
因此,我們要從不斷地觀照中來修正我們的心,回復到我們生命本來的面目。


觀照當下一念
人主要是受思想的支配和智識的指揮,所以會對事相上的認知做抉擇。也就是說,我們人是生活在慣性意識裡面。
所謂慣性意識,就是習慣於自己的主觀看法,主觀性再加上自己生長背景的價值觀念,對周遭事物就會產生批判,這就是我們的思想。
我們從出生以來,行為就一直受到意識控制。
小孩子在兩、三歲時,就有自己的看法。慢慢地,十歲、二十歲、三十歲,一直到死都會有個人的看法。
思想是瞬息萬變,每天都在增加、減少,改進或懊惱,因此,強烈的對抗、對立,就轉變成一種連續性的錯覺,時間一久,這種錯覺產生強而有力的批判,於是,就扭曲了事實的真相。為了不使自己受傷,於是,盡量說別人壞話、醜化別人。往往將一件事情的真相加以覆藏、偏差。說人家的缺點,就會忘記人家的優點;看到的也都是不好的一面。所以,我們的日子不好過,這都是因為不了解自己慣性意識的緣故。
所以,佛教講修行,最重要的就是要隨時觀照內心,讓自己每天都能進步,但這是指根器較差的人。如果是上根利智的人,聽到一切法本無自性,色即是空,空即不生不滅,當下就開悟了。
只要對境不執著,妙有自然現前,因此,自性的功夫,就體現在當下這一念。


包容異己

極樂世界不是虛妄的

極樂世界的由來,自性變現出來的,不是阿賴耶。比起阿賴耶,兩個對比,阿賴耶是虛妄,是假的。它是真的,它不生不滅,它沒有變化。壽命很長,沒有變化,那個地方的人不需要飲食,不需要睡眠。那個世界是光明世界,沒有夜晚,也就是沒有黑暗,無論在什麼地方全是透明,大地都放光。 這個世...

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