念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。佛云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」
淨土念佛法門的修行最高境界是一心不亂。「一心不亂」就是禪。禪有很多含義。心靜下來，放在一個地方，就是禪。禪的其他方面內容還有很多，如修止、修觀等。名辭雖然不同，其含義是相同的。
淨土祖師強調「念佛三昧」，「三昧」就是禪。心與佛打成一片，「心外無佛，佛外無心，心佛不二」，這種境界就是「無上深妙禪」。深妙就是形容禪的殊勝微妙。這種境界不亞於明心見性，見性成佛。
天台云：「四種三昧，同名念佛；念佛三昧，三昧中王。」
三昧有很多種，慧遠法師就講過許多，如觀佛三昧、般舟三昧等。般舟三昧就是依據《般舟三昧經》的修行方法，修行人在九十天之中不坐不眠，只是「行」，在佛堂裡面跑香。人疲倦了，就扶著一根繩子跑。總而言之，要他在九十天中見佛，這也叫「常行三昧」。其實行的時候，還是在念佛。
各種三昧中，念佛三昧最殊勝。即使是凡夫，只要肯念佛，同樣能見佛。為什麼呢？因為一般的修行法門，要靠自己的智慧、好的環境及老師。念佛法門則強調靠佛力加被。念佛的名號，佛就加持你。由於這種方法可以得到佛力加被，而且最方便，最容易修，最容易成就，所以稱為「三昧中王」。
雲棲云：「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」
雲棲，是指淨土宗祖師蓮池大師。「八教」是藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定，就是「五時八教」，天臺宗對佛教經典的一種分類及解釋。「五宗」指大乘的五個宗派：天臺、華嚴、法相、三論、律宗。念佛法門把五宗、八教都包括在內了。天臺宗創始人智者大師，最後是以念佛為歸宿。所以天臺宗也強調淨土法門是最殊勝的。
可惜今人，將念佛看作淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫剋！
悠悠，就是馬馬虎虎、無所謂；念也好，不念也好；閒的時候就念，忙的時候就不念，沒有把念佛當作一回事，沒有專心，心不在焉。
設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究誰字為向上。
這裡在講禪宗。「方便」就是方法。禪宗的方法是參究。「參禪」就是一直想著一句話頭，目的是注意到一處，不讓心念轉移去胡思亂想。「參」是參自性。自己如果能控制心，心就清淨了；明白自己的心，就開悟見性了。這都不是靠佛的力量，而是靠自己努力，達到開悟。
修止觀是用意識心去觀想。天臺宗修三觀「空假中」。觀一切法「空」。「空」不是什麼都沒有，而是有，只不過是假有。再從假有悟入中道。什麼是「中道」？真理是中道，就是不落於二。我們說「有」、「無」，是對待的，實際上是非有非無。說有也不對，它是非有。說無也不對，它是假有。在有無之間取一個中道。就某一對象而言：說它有，可是它變化無常；說它沒有，它還暫時存在，還起作用。譬如我們有機緣在此研究佛法，這是有，但它是種種因緣合和而成的，是一個暫時的存在。過一會兒，講完了，人去室空。
念佛也是如此。念佛有能、有所，這是「假」；但是又不能得到它，這是「空」；但念佛的功德仍然存在，功德不可思議，就是「中」。所謂「念而無念，無念而念」，就是這個意思。
殊不知現前一念能念之心，本自離過絕非，不消作意離絕。即現前一句所念之佛，亦本自超情離計，何勞說妙談玄？
念佛念得心清淨了，就不會起妄念。念佛就是用佛號來對治妄念。心清淨時，一句佛號，就是離情絕非。情，就是凡情，就是妄想。
祇貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為準。
直念下去是指持名念佛，不要去觀想。持名念佛的好處是「不起作意」。觀想念佛還要觀，就必起作意。「守得穩」是指念佛時要把握住，不要一邊念佛一邊打妄想。念佛的定課不在多少，重要的是決定不缺。定課數量最少的是「十念法」，念十口氣。阿彌陀佛四十八願中的第十八大願，稱為「大願王」：「我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者，不取正覺。」
畢此一生，誓無變改。若不得往生者，三世諸佛便為誑語。
畢此一生，意思就是「盡此一報身」。不要今天念佛，明天又去參禪打坐，改來改去。假如你不能往生，就是諸佛打妄語。
一得往生，永無退轉。種種法門，咸得現前。
往生到極樂世界，即使生到邊地也好。一旦到了極樂世界，就再也不會退到六道輪迴受苦。「但得見彌陀，何愁不開悟。」只要你能夠念佛往生西方極樂世界，一切法門就沒有不明瞭的。現在許多禪宗公案、偈子看不懂，一旦開悟，就都明白了。
切忌今日張三，明日李四；遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽。此則頭頭不了，帳帳不清。
這段是講念佛不要三心二意。「搭衣用缽」是戒律的內容，就是現今所謂的規矩儀表。佛弟子行住坐臥都要講威儀，這是律宗的修行方法。「尋章摘句」是指研究教理名相，這是教下的修學方法。
豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裡許；千七百公案，向上機關，亦在裡許；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裡許。
這段是講念佛成就，宗門、教下及戒律之學都在裡面。如果你念佛念到爐火純青，三藏十二部，其實都在一句佛號裡邊。因為經論講的道理，不外乎教人了生死、得解脫。念佛就能了脫生死，與讀經論有什麼區別？「向上機關」是講參禪的人，參究更高層，最後達到開悟的境界。「機關」是樞紐、關鍵。「三聚淨戒」是指律宗。其一是「律儀戒」：包括五戒、十戒、八關齋戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百五十戒、菩薩戒。其二是「善法戒」，戒並非僅是止惡而已，還要向善，一切善法都要做，比如放生、吃素、布施。其三是「饒益有情戒」，就是度眾生，度他們成佛，這個願就大了。「三聚」就是指上述三方面。「聚」有門類的意思，每一門類中，都有很多戒律的內容。戒律是共宗，學佛即使不修律宗，也要持戒。
真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不復起貪瞋癡，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他岐所惑，即大智慧。
這是講念佛通六度。只要你真正念佛求生極樂世界，就能放下身心世界，把世界看得很淡，對名、利、權、情就都容易放下。如果你還貪戀這個世界，放不下，就沒有辦法去極樂世界。這個世界緣聚則生，緣散則滅，找不到一個永恆的東西。唯有體悟佛知佛見，才能看破這個世界的一切，真正的放下。如果放不下，念佛功夫就不能得力。念佛人念念清淨，不計人我是非，不會與人斤斤計較，不會與人爭鬥。能忍自安，把佛號提起，其他的事都無關緊要。念佛的人沒有妄想，這就是禪定。「他歧」就是各種學說，各種思想。持名念佛，一門深入，就是高度的智慧。認為還有比念佛更好的法門，就容易被欺騙、被迷惑。
試自簡點：若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。
這段闡述了什麼是「真念佛」。「簡」，就是現在的「檢」字。「簡點」就是自省的意思。自己有沒有貪瞋癡？有沒有是非人我？有沒有間斷夾雜？有沒有妄想？反問自己有沒有行六度。一一對應上面的一段話。
要到一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定不缺；久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。
這是講要達到一心不亂的方法。最初下手，一定要用數珠。久而久之，純熟之後，才能達到無念而念，即使不用數珠，也還在念。最初念佛，要確定每天念佛的數量，即使只有五百聲，也要發個願，每天一定要完成，不能少，只能多。念佛中間打妄想就要重新計數。有妄想就是你的心不誠不一。十念法就是一口氣念佛，連續念十口氣，所以不容易打妄想。「分明」很重要，就是念念分明，不打妄想。
若初心便要說好看話，要不著相，學圓融自在，總是信不深，行不力。饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事。臨命終時，決用不著。珍重！
「初心」是初發心的人，有的學會口頭禪，認為手拿念珠是著相。「信」是指對阿彌陀佛的信心。信心不夠，做起來就不會認真。「饒你」，即使你。「十二分教」是三藏十二部的體裁。例如：經、偈、授記、孤起、方廣（大乘經）等。「轉語」就是公案。說一天，不如做一件，做不到，說也沒有用。「生死岸邊」是指仍在六道輪迴無邊苦海，不能解脫。
諦閑法師說，臨終之時宗門教下都使不上力。一般人臨終時精神渙散，心力薄弱，惡境現前，會看到鬼來了等等。自力法門，佛想幫忙也使不上力。如果念佛，就有佛力加被。這篇文章很好，把念佛法門的重點都講出來了。
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