大乘佛教核心：悲智雙運​​，福慧並修

大乘佛教的主要精神，如果用一句話來概括，那就是“悲智雙運，福慧並修”。這裡，“悲”和“福”體現的是大乘佛教度人利他的慈悲精神，“智”和“慧”體現的是大乘佛教自度自利的智慧解脫。“悲智雙運”是就大乘佛教的教義和宗旨來講的，而“福慧並修”則是從修道者的修行方向和方法來講的。

大乘佛教的慈悲精神

二千五百多年前，釋迦牟尼因觀世間眾生沉溺慾海，飽受生老病死之苦，從而發心出家求解脫之道。經過十餘年的訪師求道和潛心修行，釋迦牟尼終於證得了解脫生死輪迴之無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）法。之後，釋迦牟尼以此無上菩提法化導眾生，說法四十餘年，直至圓寂，以實踐他降生之時即立下的誓願：“三界皆苦，吾當安之”（《修行本起經》卷上），“此生利益一切人天”（《過去現在因果經》）。佛陀的這一誓願，體現了佛教關懷眾生、利樂有情的偉大的慈悲精神。

按照佛教經典原本的解釋，“慈”和“悲”是分別從兩個不同的方面來體現佛教對眾生的關懷的。慈是與眾生樂，悲是去眾生苦。如《大智度論》中說：“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。” 佛教視“苦”為一切世間法的根本相狀，求道修證也就是要脫離此無邊之苦海。所以，在拔苦與樂的慈悲精神中，亦以拔苦為更根本。佛教的這種慈悲精神，在大乘佛教中得到了最充分的發揚，甚至被視為佛教的最根本精神。如《觀無量壽佛經》中說：“佛心者，大慈悲是。”《大智度論》中則更明確宣稱：“慈悲是佛道之根本。”

在大乘佛教所崇仰的那些佛、菩薩中，無一不有自己的誓願，然救世濟眾則是他們共同的誓願。此中，尤以地藏菩薩救度眾生的誓願最大，最為感人。據《地藏菩薩本願經》中記載，地藏菩薩發願說：“若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛。” 所以，後人為地藏菩薩所作的對聯曰：“地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提”，充分錶達了地藏菩薩的大誓願。

大乘佛教中有許多救苦救難的佛菩薩，除以上已提到的釋迦牟尼佛和地藏菩薩外，阿彌陀佛和觀世音菩薩等也是最受廣大信眾崇拜的救苦救難的佛菩薩。應當指出的是，大乘佛教通過佛菩薩體現出來的這種慈悲精神，主要並不是讓人們通過祈禱去期待佛菩薩來救度自己，而是要信眾按照佛菩薩的慈悲精神去實踐。上述“福慧並修”中的修“福”業，即是要求信眾通過對大乘佛法“六度”（六波羅蜜）中“布施”、“持戒”、“忍辱”等修法的實踐，以實現利他的慈悲精神。中國的禪宗強調“明心見性，見性成佛”和“即心即佛”，認為“自性迷，佛即是眾生；自性悟，眾生即是佛”，倡導“自性自度”，更是把實踐濟世利生的慈悲精神視作是否悟得“自性佛”的體現。

和平與發展是當今世界的時代主題，它不僅需要有一個各國人民、政府之間的平等相待和互相尊重的國際環境，更需要人人都懷有一顆博大的愛心和同情心。若能發揚大乘佛教慈悲利他的精神，將有助於人類愛心和同情心的養成和增長。

此外，大乘佛教的慈悲精神，不單是對人類社會，它也遍及於一切有情之生命，乃至所有無情之山水土石。佛教對有情生命之慈悲，不僅體現於“不殺生”的戒律中，更體現於為救有情眾生之生命，可以不惜犧牲自己的一切，乃至生命。在佛典中有大量記載著佛菩薩為救助有情眾生，不惜犧牲自己一切的故事。其中，“割肉餵鴿”、“捨身飼虎”等是人們熟知的故事，雖不免有所誇張和極端，但它表達了慈悲利他精神的理想和昇華。佛教對無情之山水草木的慈悲，則體現為對人類生存環境的良好保護。中國有句俗話：“天下名山僧佔多”。不錯，中國的佛教寺廟大多建在風景幽雅、環境優美的名山中，而他們對優美環境的保護也作出了重要的貢獻。

我們現代人如能從佛教的不殺生和同情、愛惜一切有情眾生之生命，以及積極保護生存環境等慈悲精神中學到一些東西的話，我想對改進當今世界面臨的嚴重的生態失衡和環境破壞，當會有所裨益的。

大乘佛教的智慧解脫

佛教認為，人世間的一切煩惱和痛苦都來源於人們的分別心。佛典中常說：“心生則種種法生，心滅則種種法滅”（如《大乘起信論》等），就是說現象世界的一切差別，都源於人們的這種分別心。人們由分別心而起我執、法執，生貪、嗔、痴三毒心，成種種顛倒妄想，從而陷於無盡的煩惱，無邊的苦海，不得解脫。對此，大乘佛教認為，要得到徹底的解脫，就必須以無分別的、平等的“般若”智慧，從根本上去除人們的分別心。這也就是《金剛經》中所謂的“是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。”

對於現代人來講，精神上最大的痛苦和不幸，大概無過於“自我”的失落。而這種“自我”失落，完全是現代人盲目依賴物質手段和無節制追求物慾的結果。若追究其根由，也不外於佛教所揭出的貪、嗔、痴三毒心。貪，為人的貪欲心；嗔，為人的嗔怒心；痴，為人的愚癡心。貪欲是對名聲、財物等己所愛好的東西的無限制追求；嗔怒是對不合己意的有情眾生的嫉妒或憎恨；愚癡則是對事理的顛倒執著。三毒心的不斷擴張，使現代人在不斷擴張的物慾追求中，身為物慾之奴隸而尚不自覺，在日益發展的高科技面前，越來越被自己所創造的科技環境所支配，而走向“自我異化”。正是在這樣的環境下，人們失去了越來越多的個體自我本有的主動和自由，越來越找不到人生真實價值之所在。

佛教以戒、定、慧三學來對治貪、嗔、痴三毒，教導人們以布施心去轉化貪欲心，以慈悲心去轉化嗔怒心，以智慧心去轉化愚癡心。大乘佛教以本來清淨為諸法之本性，既不應有人我之分別，亦不應有物我之分別。世人之追境逐欲，求名為利，自尋物盡之煩惱，實為自我清淨本性之迷失。俗話說，“生不帶來，死不帶去”，這對於每個個人來講，是一條顛撲不破的真理。試問，世上有那一個人不是赤條條地來，又赤條條地去的？由此可見，對於每一個個人來講，大乘佛教以清淨本性為自我，是極其深刻的。

清淨也就是空，不過大乘佛教是不離色言空的，他反對各種離色空、斷滅空的說法，並斥之為戲論。因此，大乘佛教並不否定人們創造的物質財富，以及人們必要的物質生活。他只是要求人們不要迷執於物相，沉溺於物慾。人類創造的財富，歸根結底是屬於全社會的，對於個人來說終究是身外之物，不僅不可執著貪求，更應發心施捨，還之於社會大眾。一個迷執於自我的人，必然把追求個人身心之欲求放在首位，這樣他也就把自己封閉於自築的牢籠中，終日用盡心計謀略，落得個無窮得失煩惱，而終歸於空虛盲然的人生。若能打破我執，視人我諸法平等無二，行慈悲利他之行，則必將體現出自我的真實價值，識得清淨本性之自我的本來面目。

由此說來，大乘佛教之慈悲利他精神和智慧解脫法門，在今天還有其合乎時代的現實意義，可為現代人精神修養的資糧。