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佛菩薩為什麼不喝我供的水?


很多學佛之人,平常總在心裡問:“佛菩薩到底在不在?如果在的話,我為什麼看不見?”這幾乎成為每個人都會有的疑問。
我的一個鄰居,雖然修得不怎麼樣,但也從小當喇嘛,他因為經常恐嚇別人,搞得自己名聲很壞,偶爾也穿上袈​​裟去到昌列寺。
有一天,他怔怔地問我,“嘎瑪仁波切,佛,到底存不存在?你給我個答案! ”我說:“我說當然有。你不能自己感受到佛的存在嗎?”
他說:“不行啊。我每天早上都供佛,晚上供杯裡的水,也看不出來他是喝了沒有。佛如果真的存在,他把水喝一喝總是好事吧,可他又不喝水。所以我才一天到晚感到莫名其妙,不知道他到底在不在……”
我說:“你想看到水被喝掉?那簡單,你在家裡養幾隻老鼠,也許它們每天會幫佛祖喝一點。”
佛菩薩不食人間煙火,不會吃我們的供品,喝我們供的水,我們的一切清淨供養,都是在為自己累積福報資糧。如果佛菩薩是這樣來喝水的,如果佛菩薩還有飢渴的心,會惦記著你的幾杯水、幾塊餅乾和幾個水果,那就表示這個“佛”修行得真跟一隻老鼠差不多。
佛菩薩不食人間煙火,因為他們比我們人類的層次高太多了。我們每個人身體裡都有六十萬億細胞,每天都可能產生出一千億到一百萬億細菌,這麼多細胞和細菌,怎麼才能知道“我”在這裡呢?
它們生存在​​自己的世界裡,在那兒延續它的家族和事業,它們並不知道有一個長得像“我”這樣的人,在掌控著它,帶著它到處遊蕩。一隻昆蟲也好,一隻螞蟻也好,都不可能知道外在有那麼大的星球存在。
我們的能力也是如此,根本就不可能看到佛菩薩,等到你有能力看到佛菩薩,你就跟佛菩薩差不太多了。
以我們現在的能力,連二度空間都無法透徹究竟,更不要說三度空間及更多維度的空間。連我們自己身上的細菌,還要藉助顯微鏡來觀察,可見我們的本事根本不夠認得出佛菩薩,凡夫俗子不要高估自己的能力。
雖然我們看不到空氣,但空氣一直在身邊包圍著我們。當你清淨自己的內心,用心感受諸佛菩薩的存在,你就會深信不疑:佛菩薩無時無處不在。
實際上“佛”,就是每個生命的意識層面,最純潔、最無暇、最慈悲、最智慧的一面。當你悟出這個道理以後,要學會讓自己內心深處的意識,我們叫靈魂深處,像海浪一樣的雜念逐漸沉澱清淨。
把煩惱和痛苦的根源一點一點清乾淨。將通過我們貪婪的心、嗔恨的心、痴迷的心、嫉妒的心、傲慢的心、懷疑的心等等激盪造作的一切雜質污染給清乾淨,連剩下的最後一些小習氣都清乾淨,讓心海裡無風,風平則浪靜,泡沫沒了,沉澱再沉澱,清淨再清淨,就能散發出最深意識本具的圓滿光輝。
隨著心海的沉澱,你才會發現原來有那麼多的生物在海浪下漂蕩,各種海洋生物數不勝數,能夠囤積這麼多生物的正是我們思想最深層的阿賴耶,它就像一個儲藏室,像電腦的芯片,像智能儲存的“雲端”。
我們把做過的事情,不知不覺中用眼睛“拍”下來,你對所見的一切喜好與厭惡都會灌輸到阿賴耶中。從此,你看到某個人,就會歡喜;你看到另個人,就會討厭。這又像遍布全國的“天網監控”,監控器自動拍下進行存儲,會提供給公安機關進行案情收錄重現,協助到管理城市的治安。
在眼耳鼻舌身意捕捉信息並存儲到阿賴耶後,慢慢你開始有了各種分別心,你的喜怒哀樂不斷在上演。
以我們人的習慣,在善惡兩者的權衡中,大部分時間心念都是不太好的。西藏一位非常著名的高僧,通過黑白石子觀察自己的起心動念,一天下來,卻發現代表善念的白色石頭很有限;代表惡念的黑色石頭卻黑壓壓一大片。
造作十不善業是我們痛苦煩惱的根源,如果沉迷於此卻沒有絲毫棄惡向善之心,我們內在的佛性如何才能顯現呢?

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