【心外無法，法外無心】

“心境一如”，我們可以了解這個字面的意思，雖然了解，我們沒入這個境界。要怎麼入？在日常生活當中，工作、待人接物時時刻刻能提得起，這才能契入。什麼叫“心”，什麼叫“境”，實在講，有幾個人真搞清楚？我們今天起心動念是不是心？不是這個地方講的心，這個地方講的心是什麼心？是真心，我們起心動念是個妄心。真心能現、能生，惠能大師開悟的時候所講的「能生萬法」，能現萬法。萬法是宇宙，我們今天的學術叫時空，宇宙就是時空的意思，時間跟空間。時空裡面所包括的一切法，沒有一法遺漏的，包含無窮無盡的法界，無窮無盡是講法界的深與廣，講廣沒有邊際，講深沒底。就像兩面鏡子對照，我們人站在當中，看到裡面反射的境界相，沒有止境的，重重無盡，從這個比喻裡面我們能體會一點無窮無盡的意思。什麼時候我們才能夠證實？大乘教給我們講得很清楚，放下妄想分別執著你就證得，你就回歸自性。境就是法界、就是萬法、就是宇宙、就是時空。一如是怎麼說？能現跟所現是一不是二，能生跟所生、能變跟所變不二，大乘教裡面講入不二法門。這是什麼？這是宇宙萬法的真相，《般若經》上有一句話說這樁事情，叫「諸法實相」。《般若經》如果讀得不多，我想《金剛經》很多同修念過，《仁王般若經》大概也有不少人念過，《般若經》上常說「諸法實相」，就是此地講的心境一如。

　　佛引導我們，教誨我們，要體會其中的真實義，真實義是什麼？就是下面這兩句的解釋，「心外無法，法外無心」。用現在的話，這個話說不盡，現在話講物質跟精神，物質裡面有精神，精神裡面有物質，能生跟所生是一不是二。這裡面顯示出一個什麼意思？遍法界虛空界是一個自己。如果對這個事情，你要是真正明白了，恭喜你，你證得法身，這叫法身。法身本來如是，從來也沒有離開我們，只是我們怎麼？不知道、不覺悟，如果真正知道，知道了你也是二住菩薩。給大家說，初住就證得，所謂是破一品無明、證一分法身，你就證得，你知道遍法界虛空界跟自己是一體，證得之後你的性德自然就流露出來，就起作用。性德無量無邊，它裡頭有個主流，這主流是什麼？是智慧、是愛心。這是真的愛心，這可不是假的，真的愛心，為什麼？從真性裡面流出來的，不是從意識的。意識是什麼？意識是妄想分別執著，那是意識，意識裡面流出來的是有分別、有執著，那不是真實的。真實的只有諸佛菩薩、諸佛如來、法身大士，證得法身的這些大菩薩，《華嚴經》初住以上四十一位法身大士，這四十一位就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，就入這個境界。這個境界裡面的人，我們可以說真人，不是這個境界裡的，假人，不是真人。那就是說十法界、六道裡頭都是假的，不是真的，就同《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，那是指十法界裡頭的，十法界依正莊嚴是虛妄，不是真的。《金剛經》上有一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，那指十法界，十法界依正莊嚴是夢幻泡影，我們放下起心動念就證得真實，頭一個就證得心境一如。你對於一切法不再有分別，你的愛心遍法界，真誠的愛心，平等的愛心，為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，他怎麼不愛？無始劫到今生，你的煩惱習氣就斷盡了，煙消雲散沒有了，迷的時候有，覺悟的時候沒有。就跟人作夢一樣，睡覺的時候作夢，夢中有境界，醒過來之後這夢境就沒有了。那我們知道，十法界是夢境，六道是夢境，清醒過來的境界是什麼？是一真法界，是真的不是假的。一，就是此地一如，覺悟了；沒悟的時候千差萬別，悟了之後心境一如。

　　這一條十二個字，確確實實我們要常常放在心上，常常提起觀照，我們可以這樣修法，為什麼？《華嚴經》念這麼久了，尤其是《還源觀》能夠熟悉，六大綱領記得清清楚楚，幫助我們隨時隨地提起觀照，這個觀照就是覺而不迷，真的你皈依佛了。迷了生煩惱，生什麼？生分別、生執著、生起妄念，還造罪業。罪業是什麼？自私自利是罪業，損人利己是罪業，嫉妒障礙是罪業，貪瞋痴都爆發出來了。貪的是什麼？名聞利養、五欲六塵，貪這個東西，不知道名聞利養是假的，五欲六塵根本就不存在，為這些東西造業。造業，你要不能夠覺悟過來，它有業報，業報就是三途、是六道。統統是假的，你不知道是假的，好像就真有，就像作夢一樣，這夢中境界，每一個人都有作夢的經驗，在夢中有苦有樂，醒過來之後一場空。我們這個夢要什麼時候醒過來？醒過來就是到極樂世界，醒過來了。你沒有脫離六道輪迴沒醒過來，沒有脫離十法界你沒醒過來。醒過來之後十法界跟六道都沒有了，也就是你至少回歸到初住、二住菩薩，你到這個境界，這個時候真的離苦得樂了。六道苦，十法界苦，離苦，回歸到極樂世界。諸佛如來的實報土都是極樂世界，我們學淨土的人講極樂世界就是阿彌陀佛的實報莊嚴土，《華嚴經》上所講的是毘盧遮那佛的實報土，都是極樂世界，那個里頭沒苦，苦樂都不存在。我們講的樂，樂也是苦，樂是什麼？釋迦牟尼佛講得清楚，樂是苦暫停的時候你覺得樂，苦樂都沒有的時候那是​​真樂。千萬不要誤會，極樂世界很快樂，那個地方什麼苦都沒有，很快樂也是苦，快樂是什麼？樂叫做壞苦，它不能長久，不能永恆，無常。所以古人還有一句話說得好，樂極生悲，它有變化，苦樂都沒有了就沒有變化，那叫真樂。真樂里面才能夠與法界虛空界裡面一切有情眾生，就是迷而不覺的眾生，與他們感應道交，他們有感你就能應，應以什麼身得度你就能現什麼身，這叫自在。雖然應身，在十法界也好，在六道也好，幫助這些苦難眾生，自己居然沒有起心動念，這個真了不起。

　　我們幫助人起心動念，佛菩薩幫助人不起心、不動念，這不好懂。幫助人不起心、不動念，我們對這樁事情，多少年都沒有辦法搞清楚，只能夠隨順經典所說、祖師大德的註解講講，講了我們自己也懷疑，聽的人能不懷疑嗎？為什麼沒有念頭能感？因為他一體，就是此地講的，心境一如。感應道交的速度快，我們無法想像，就像彌勒菩薩告訴我們的，一彈指有三十二億百千念，也就是一彈指有三百二十兆念頭，這一彈指有三百二十兆個念頭，這從時間上來講，無法想像。所以我們看到大乘教裡面佛有說「不生不滅」，一彈指三百二十兆的念頭，可以說它不生不滅，它沒有生滅。說真的沒有生滅，不是，它有生滅​​，太快了，你覓生滅了不可得，你找不到，那不就是不生不滅了嗎？但是那不是自己的境界，是誰的境界？佛在大乘教裡面告訴我們，八地以上他證得，那是他的境界。八地、九地、十地、十一地，十一地是等覺，再上去叫妙覺位，這五個位次他們的境界，也就是五十二個菩薩的等級，最高的五個，是他們的境界，他們知道。你說他們那個心淨到什麼程度？這麼一點點，很短的時間那個微細的念頭，他們都清清楚楚、明明白白。不但凡夫沒法子，六道裡頭沒有人能知道，四聖法界也不知道，阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛都不知道，他們能夠知道也就跟我們一樣，從佛經裡面得到的信息，自己沒證得，所以不得受用。

　　這一句的提示太重要，「心外無法，法外無心」。我們從哪裡下手？從一視同仁。我們對待所有一切眾生，有情的眾生、無情的眾生；換句話說，對一切人、對一切事、對一切物平等看待，要跟對待自己一樣，自他不二。套這個話來說，自外無他，他外無自，心外無境，境外無心，我們常常這樣念，把我們的清淨心念出來，把我們的平等覺念出來，這個功夫念佛往生西方淨土，四土生哪一土？生實報莊嚴土，不是生在凡聖同居土，也不是生在方便有餘土。別人分人我，我不再分人我，這境界提升了。如果我在境界裡頭還分人我，人分人我，我也分人我，自己要覺悟，我們的境界沒有提升，還是凡夫，還是在這裡搞煩惱習氣，你的功行沒有進步，學佛學一輩子原地踏步，這個不能不知道。