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【心外無法,法外無心】


“心境一如”,我們可以了解這個字面的意思,雖然了解,我們沒入這個境界。要怎麼入?在日常生活當中,工作、待人接物時時刻刻能提得起,這才能契入。什麼叫“心”,什麼叫“境”,實在講,有幾個人真搞清楚?我們今天起心動念是不是心?不是這個地方講的心,這個地方講的心是什麼心?是真心,我們起心動念是個妄心。真心能現、能生,惠能大師開悟的時候所講的「能生萬法」,能現萬法。萬法是宇宙,我們今天的學術叫時空,宇宙就是時空的意思,時間跟空間。時空裡面所包括的一切法,沒有一法遺漏的,包含無窮無盡的法界,無窮無盡是講法界的深與廣,講廣沒有邊際,講深沒底。就像兩面鏡子對照,我們人站在當中,看到裡面反射的境界相,沒有止境的,重重無盡,從這個比喻裡面我們能體會一點無窮無盡的意思。什麼時候我們才能夠證實?大乘教給我們講得很清楚,放下妄想分別執著你就證得,你就回歸自性。境就是法界、就是萬法、就是宇宙、就是時空。一如是怎麼說?能現跟所現是一不是二,能生跟所生、能變跟所變不二,大乘教裡面講入不二法門。這是什麼?這是宇宙萬法的真相,《般若經》上有一句話說這樁事情,叫「諸法實相」。《般若經》如果讀得不多,我想《金剛經》很多同修念過,《仁王般若經》大概也有不少人念過,《般若經》上常說「諸法實相」,就是此地講的心境一如。
  佛引導我們,教誨我們,要體會其中的真實義,真實義是什麼?就是下面這兩句的解釋,「心外無法,法外無心」。用現在的話,這個話說不盡,現在話講物質跟精神,物質裡面有精神,精神裡面有物質,能生跟所生是一不是二。這裡面顯示出一個什麼意思?遍法界虛空界是一個自己。如果對這個事情,你要是真正明白了,恭喜你,你證得法身,這叫法身。法身本來如是,從來也沒有離開我們,只是我們怎麼?不知道、不覺悟,如果真正知道,知道了你也是二住菩薩。給大家說,初住就證得,所謂是破一品無明、證一分法身,你就證得,你知道遍法界虛空界跟自己是一體,證得之後你的性德自然就流露出來,就起作用。性德無量無邊,它裡頭有個主流,這主流是什麼?是智慧、是愛心。這是真的愛心,這可不是假的,真的愛心,為什麼?從真性裡面流出來的,不是從意識的。意識是什麼?意識是妄想分別執著,那是意識,意識裡面流出來的是有分別、有執著,那不是真實的。真實的只有諸佛菩薩、諸佛如來、法身大士,證得法身的這些大菩薩,《華嚴經》初住以上四十一位法身大士,這四十一位就是十住、十行、十迴向、十地、等覺,就入這個境界。這個境界裡面的人,我們可以說真人,不是這個境界裡的,假人,不是真人。那就是說十法界、六道裡頭都是假的,不是真的,就同《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」,那是指十法界裡頭的,十法界依正莊嚴是虛妄,不是真的。《金剛經》上有一首偈子說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,那指十法界,十法界依正莊嚴是夢幻泡影,我們放下起心動念就證得真實,頭一個就證得心境一如。你對於一切法不再有分別,你的愛心遍法界,真誠的愛心,平等的愛心,為什麼?遍法界虛空界跟自己是一體,他怎麼不愛?無始劫到今生,你的煩惱習氣就斷盡了,煙消雲散沒有了,迷的時候有,覺悟的時候沒有。就跟人作夢一樣,睡覺的時候作夢,夢中有境界,醒過來之後這夢境就沒有了。那我們知道,十法界是夢境,六道是夢境,清醒過來的境界是什麼?是一真法界,是真的不是假的。一,就是此地一如,覺悟了;沒悟的時候千差萬別,悟了之後心境一如。

  這一條十二個字,確確實實我們要常常放在心上,常常提起觀照,我們可以這樣修法,為什麼?《華嚴經》念這麼久了,尤其是《還源觀》能夠熟悉,六大綱領記得清清楚楚,幫助我們隨時隨地提起觀照,這個觀照就是覺而不迷,真的你皈依佛了。迷了生煩惱,生什麼?生分別、生執著、生起妄念,還造罪業。罪業是什麼?自私自利是罪業,損人利己是罪業,嫉妒障礙是罪業,貪瞋痴都爆發出來了。貪的是什麼?名聞利養、五欲六塵,貪這個東西,不知道名聞利養是假的,五欲六塵根本就不存在,為這些東西造業。造業,你要不能夠覺悟過來,它有業報,業報就是三途、是六道。統統是假的,你不知道是假的,好像就真有,就像作夢一樣,這夢中境界,每一個人都有作夢的經驗,在夢中有苦有樂,醒過來之後一場空。我們這個夢要什麼時候醒過來?醒過來就是到極樂世界,醒過來了。你沒有脫離六道輪迴沒醒過來,沒有脫離十法界你沒醒過來。醒過來之後十法界跟六道都沒有了,也就是你至少回歸到初住、二住菩薩,你到這個境界,這個時候真的離苦得樂了。六道苦,十法界苦,離苦,回歸到極樂世界。諸佛如來的實報土都是極樂世界,我們學淨土的人講極樂世界就是阿彌陀佛的實報莊嚴土,《華嚴經》上所講的是毘盧遮那佛的實報土,都是極樂世界,那個里頭沒苦,苦樂都不存在。我們講的樂,樂也是苦,樂是什麼?釋迦牟尼佛講得清楚,樂是苦暫停的時候你覺得樂,苦樂都沒有的時候那是​​真樂。千萬不要誤會,極樂世界很快樂,那個地方什麼苦都沒有,很快樂也是苦,快樂是什麼?樂叫做壞苦,它不能長久,不能永恆,無常。所以古人還有一句話說得好,樂極生悲,它有變化,苦樂都沒有了就沒有變化,那叫真樂。真樂里面才能夠與法界虛空界裡面一切有情眾生,就是迷而不覺的眾生,與他們感應道交,他們有感你就能應,應以什麼身得度你就能現什麼身,這叫自在。雖然應身,在十法界也好,在六道也好,幫助這些苦難眾生,自己居然沒有起心動念,這個真了不起。


  我們幫助人起心動念,佛菩薩幫助人不起心、不動念,這不好懂。幫助人不起心、不動念,我們對這樁事情,多少年都沒有辦法搞清楚,只能夠隨順經典所說、祖師大德的註解講講,講了我們自己也懷疑,聽的人能不懷疑嗎?為什麼沒有念頭能感?因為他一體,就是此地講的,心境一如。感應道交的速度快,我們無法想像,就像彌勒菩薩告訴我們的,一彈指有三十二億百千念,也就是一彈指有三百二十兆念頭,這一彈指有三百二十兆個念頭,這從時間上來講,無法想像。所以我們看到大乘教裡面佛有說「不生不滅」,一彈指三百二十兆的念頭,可以說它不生不滅,它沒有生滅。說真的沒有生滅,不是,它有生滅​​,太快了,你覓生滅了不可得,你找不到,那不就是不生不滅了嗎?但是那不是自己的境界,是誰的境界?佛在大乘教裡面告訴我們,八地以上他證得,那是他的境界。八地、九地、十地、十一地,十一地是等覺,再上去叫妙覺位,這五個位次他們的境界,也就是五十二個菩薩的等級,最高的五個,是他們的境界,他們知道。你說他們那個心淨到什麼程度?這麼一點點,很短的時間那個微細的念頭,他們都清清楚楚、明明白白。不但凡夫沒法子,六道裡頭沒有人能知道,四聖法界也不知道,阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛都不知道,他們能夠知道也就跟我們一樣,從佛經裡面得到的信息,自己沒證得,所以不得受用。

  這一句的提示太重要,「心外無法,法外無心」。我們從哪裡下手?從一視同仁。我們對待所有一切眾生,有情的眾生、無情的眾生;換句話說,對一切人、對一切事、對一切物平等看待,要跟對待自己一樣,自他不二。套這個話來說,自外無他,他外無自,心外無境,境外無心,我們常常這樣念,把我們的清淨心念出來,把我們的平等覺念出來,這個功夫念佛往生西方淨土,四土生哪一土?生實報莊嚴土,不是生在凡聖同居土,也不是生在方便有餘土。別人分人我,我不再分人我,這境界提升了。如果我在境界裡頭還分人我,人分人我,我也分人我,自己要覺悟,我們的境界沒有提升,還是凡夫,還是在這裡搞煩惱習氣,你的功行沒有進步,學佛學一輩子原地踏步,這個不能不知道。

 
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