你的快樂被誰在決定著？

一個成熟的人應該掌握自己快樂的鑰匙，他不期待別人使他快樂，反而能將快樂與幸福帶給別人。每個人心中都有一把「快樂的鑰匙」，但我們卻常在不知不覺中把它交給別人掌管！
　　
　　一位女士抱怨道：「我活得很不快樂，因為先生常出差不在家。」她把快樂的鑰匙放在先生手裡。一位媽媽說：「我的孩子不聽話，叫我很生氣！」她把快樂的鑰匙交在孩子手中。男人可能說：「上司不賞識我，所以我情緒低落。」這把鑰匙又被塞在老闆手裡。婆婆說：「我的媳婦不孝順，我真命苦！」年輕人從文具店走出來說：「老闆服務態度惡劣，真把我氣炸了！」
　　
　　這些人都做了相同的決定─就是讓別人來控制他的心情！
　　
　　當我們容許別人掌控我們的情緒時，我們便覺得自己是個受害者，對現況無能為力，抱怨與憤怒成為我們唯一的選擇。我們開始怪罪他人,並且傳達一個訊息：「我這樣痛苦，都是你造成的，你要為我的痛苦負責！」此時我們就把這一項重大的責任，託付給周圍的人──即要求他們使我快樂。我們似乎承認自己無法掌控自己，只能可憐地任人擺佈。這樣的人使別人不喜歡接近，甚至望而生畏。
　　
　　一個成熟的人能夠掌握住自己快樂的鑰匙，他不必期待別人使他快樂，反而能將快樂與幸福帶給別人。他情緒穩定，能為自己負責，和他在一起是種享受，而不是壓力。
　　
　　修行人教我們要：作自己的主人，不要被環境、物慾左右；聖經教我們要「常常喜樂，凡事包容，凡事感恩。」你的鑰匙在哪裡？在別人手中嗎？快去把它拿回來吧！

【開示】上夢下參老和尚春末法語開示

四月十三日開示

你念阿彌陀佛是正見。別人念《藥師經》也可以，如果叫大家都去唸阿彌陀佛不念《藥師經》就不對了，不要以為自己往西走，就排斥別人往東走，這叫邪見，是我執煩惱的表現。每個人都有自己的因緣和好樂，要尊重別人的選擇。信未入位的時候，很難說是正知正見，必須到初住才不退。

四月十四日開示

人本應該是平等的，但是實際上有貧、有富、有貴、有賤，為什麼會出現這些差別，這就是佛教說的因緣果報。每一位道友都應該知道，你今生所受就是前生所做的。你今生所做的是因，又得到未來的果，就這樣的因果相循。知道這些道理了，遇到任何逆緣都不會再怨天尤人！

四月十五日開示
要遠離惡法，就應該先捨棄惡友，親近善友。那些不聽諫勸專門障礙你修習善法的人，你一定要遠離，不然你的善念就會受到他的污染。有些家庭中，先生無有信仰，太太則要耐心溝通善巧攝受等待因緣，切不可勉強家人。如此才能家庭和樂，這需要智慧和堅持。

四月十六日開示

我們每個人都有自己的問題，各人有各人的習氣。一母生九子，九子各不同，種子相同習氣不一樣。所以修道者要防護六根，善護其心。努力改正不好的習氣，這才是修行入手處。

四月十七日開示

真是大乘菩薩，他不會毀謗任何一法的。地藏菩薩弘揚地藏法門，他沒有謗觀音菩薩，觀音菩薩也到地藏菩薩這裡來助他宣揚。我們要明白這個道理，無論誰說法，都要讚歎隨喜，不說不，只說好，古來說：僧贊僧佛法興。這就叫護持佛法。

四月十八日開示

修行要不貪戀不執著功德，要把聞法修學行持的功德迴向給一切眾生，同等獲利。所以隨便你在哪兒修行，營福，乃至看書、誦經，把自己所修這一切的功德都迴向給眾生，願眾生都能得到真正的利益解脫，大家能一同趨向佛的智慧，到達不生不滅的涅槃。

四月十九日開示

我們剛剛信佛的道友，基礎還不牢固，學了《金剛經》或是《大般若經》，往往一開口就是空的、假的，這樣對不對呢？對。但是你假得了嗎？給你兩個耳光，說你是假的，我打的不是你，行嗎？恐怕不行。就像我們說人民是主人，那我隨便到中國人民銀行去拿錢，那也是不行的。一定要明白理可頓悟，事相上卻要規矩踏實做的更好。絕不能執理廢事，這不得佛法精要。

修行，務必要經常觀察自己，把心轉為道用

真正的高僧大德，或有實修實證的人，從來不會宣揚自己，而只會觀察自己的過失。他們有強烈的出離心，三門寂靜調柔、謹小慎微，了知一切有為法皆為無常，時時思維輪迴的痛苦，恆常處於對上師三寶的信心和對輪迴的厭離心之中。如米拉日巴尊者云：“無人山谷岩洞中，恆具出離厭世心，上師乃為三世佛，強烈堅信永不離。”一個真正的修行人，在無人的山洞中修行時，恆時對輪迴有極大的出離心，對上師三寶有強烈的信心，並不是今天生一個信心，明天就沒有了。 　　　

信心和出離心，這二者是佛法的根本。按照噶當派的觀點，生起信心主要有四因：一是依止善知識，二是親近善道友，三是修行無常，四是多看經論。我們也務必要依此而實地修行，否則，今天自己是個修行人，但由於分別念是無常的，明天會變成怎樣也很難說。

在修行過程中，務必要經常觀察自己，盡量把心轉為道用。如今依靠良師益友的助緣，我們暫時擁有了修法的時機，但凡夫的想法沒什麼恆常可信的，故一定要夜以繼日勤奮修法，活到老，修到老。 　

在求學的過程中，也要記住“學無止境”這句話，萬萬不能驕傲自滿、得少​​為足。對於以上道理，每個人一定要認真觀想，深深思索。 　　　

綜上所述，通過思維無常的各種喻義，大家理當深信：上至三有之頂、下至無間地獄，皆無有絲毫恆常穩固的，都是遷變增減的本性。

自稱是佛化身怎麼看待這種現象？

如果有人有了少許的神秘感應，就以為是得了神通或以為是佛菩薩的顯聖，那是不正確的。佛與菩薩有應而無相、無相而有力，那就是隨機應化的感應作用。但是他們不會採取一定的模式和特定的人作為他們的使者和代表，神應無方，感而遂通，怎麼可能有特定的人作為佛菩薩的代表?雖然有佛菩薩的力量通過不同的人及物而表現，此人此物亦不可自視為佛菩薩的自身。

　　假如有人，不論僧俗，不論佛教徒或外道徒眾，自稱是佛菩薩的化身，他若不是想以大妄語來搏取利養、恭敬、妄自尊大的名位，就是鬼神、外魔附身、顯異惑眾。他們雖然也有若干百分比的靈驗，但於信仰者的禍福無補，所以正信的佛教徒不該表現這種身分，也不得信賴表現這種現象的人。

　　從佛教的史傳所見，只有釋迦世尊是佛，尚沒有第二人自稱是佛的例子。如果自稱是佛，不論是佛的什麼身，都是大妄語，要不便是鬼神附身的現象。表面看，他們是行道救人，事實上是惑亂人心，鼓勵社會大眾不從事實際的努力，只求幸致的福佑。

　　至於菩薩也是一樣，歷史上的菩薩，在佛的時候，只有彌勒，說他是在五十六億萬萬年之後，在此世界第二位成佛。其他如觀音、文殊、普賢、地藏等並非歷史人物，而是由佛介紹而知的大菩薩。另外如馬鳴、龍樹、無著、世親等印度的大乘論師，也是後人依據他們的大乘言行，尊敬他們為菩薩。又如中國的天台智者大師，被後人稱為東土小釋迦，但他自稱尚是信位的凡夫;永明延壽禪師，被稱是阿彌陀佛化身，那也不是他個人的自述;九華山的地藏，是新羅的王子出家，法名為地藏，後人認為他是地藏菩薩的化身，亦非他自稱是地藏菩薩。所以，正信的三寶弟子，應該看所有的眾生都是未來的佛菩薩，也都是佛菩薩的化現，但他們是凡夫的身分。

　　如果這些自稱是佛菩薩化現的人，能說出你的過去，指示你的未來，甚至於知道你和你的關係人的歷史背景，並預言你們未來的發展，也不應為其所惑。鬼神都有這種力量，如果你自己以持咒、修定的努力，也會達到這種目的，但那也不是神通，而是咒力、鬼神的感應，或是差遣鬼神所得的結果，最多是定力的現象。因此，這種人談未來未必正確，說過去也不會比你自己知道的更為清楚，對過去世那就更渺茫了，準確性到什麼程度，連他們自己也不知道。因為凡事不能違背因果，一定要發生的事，鬼神幫不了忙，預知於事無補，只有善惡勤惰的因緣可以改變;若非大善大惡，不能改變定業、定果，只要盡心盡力，為善去惡，行佛所行，言佛所言，學菩薩所學，未來的命運就操之在己。

心靈淨土：水深不語，人穩不言

生活不是戰場​​，無需一較高下。

人與人之間，多一份理解就會少一些誤會；
心與心之間，多一份包容就會少一些紛爭。

不要以自己的眼光和認知去評論一個人，判斷一件事的對錯。
不要苛求別人的觀點與你相同，不要期望別人能完全理解你，
每個人都有自己的性格和觀點。
人往往把自己看得過重才會患得患失，覺得別人必須理解自己。


其實，人要看輕自己，少一些自我，多一些換位，才能心生快樂。

所謂心有多大，快樂就有多少；包容越多，得到越多。
不要背後說人，不要在意被說。
一無是處的人沒得可說，越是出色的人越會被人說。

世間沒有不被評論的事，也沒有不被評說的人。
別人的嘴我們無法去控制，但我們可以抱一顆淡然的心去看一切紛擾。

心靜才能聽到萬物的聲音，心清才能看到萬物的本質。

沉澱自己的心，靜觀事態變遷。與人相處，需要講究方式方法。
有些事，需忍，勿怒；有些人，需讓，勿究。
嘴上吃些虧又何妨，讓他三分又如何。

人人都需要被尊重，人人都渴望被理解。
水深不語，人穩不言。學會淡下性子，學會忍住怒氣面對不滿。
事事不能太精，太精無路；待人不能太苛，太苛無友。
懂得退讓，方顯大氣；知道包容，方顯大度。

己之短，不可藏，越藏越短；己之長，​​不可揚，越揚越少。
得意時莫炫，失意時莫餒。花無百日紅，人無百日衰，
三分靠運，七分靠己，努力過就好，盡了心就行，
結果不是最終的目的，過程的體會，才是最真的感悟。

【心外無法，法外無心】

“心境一如”，我們可以了解這個字面的意思，雖然了解，我們沒入這個境界。要怎麼入？在日常生活當中，工作、待人接物時時刻刻能提得起，這才能契入。什麼叫“心”，什麼叫“境”，實在講，有幾個人真搞清楚？我們今天起心動念是不是心？不是這個地方講的心，這個地方講的心是什麼心？是真心，我們起心動念是個妄心。真心能現、能生，惠能大師開悟的時候所講的「能生萬法」，能現萬法。萬法是宇宙，我們今天的學術叫時空，宇宙就是時空的意思，時間跟空間。時空裡面所包括的一切法，沒有一法遺漏的，包含無窮無盡的法界，無窮無盡是講法界的深與廣，講廣沒有邊際，講深沒底。就像兩面鏡子對照，我們人站在當中，看到裡面反射的境界相，沒有止境的，重重無盡，從這個比喻裡面我們能體會一點無窮無盡的意思。什麼時候我們才能夠證實？大乘教給我們講得很清楚，放下妄想分別執著你就證得，你就回歸自性。境就是法界、就是萬法、就是宇宙、就是時空。一如是怎麼說？能現跟所現是一不是二，能生跟所生、能變跟所變不二，大乘教裡面講入不二法門。這是什麼？這是宇宙萬法的真相，《般若經》上有一句話說這樁事情，叫「諸法實相」。《般若經》如果讀得不多，我想《金剛經》很多同修念過，《仁王般若經》大概也有不少人念過，《般若經》上常說「諸法實相」，就是此地講的心境一如。

　　佛引導我們，教誨我們，要體會其中的真實義，真實義是什麼？就是下面這兩句的解釋，「心外無法，法外無心」。用現在的話，這個話說不盡，現在話講物質跟精神，物質裡面有精神，精神裡面有物質，能生跟所生是一不是二。這裡面顯示出一個什麼意思？遍法界虛空界是一個自己。如果對這個事情，你要是真正明白了，恭喜你，你證得法身，這叫法身。法身本來如是，從來也沒有離開我們，只是我們怎麼？不知道、不覺悟，如果真正知道，知道了你也是二住菩薩。給大家說，初住就證得，所謂是破一品無明、證一分法身，你就證得，你知道遍法界虛空界跟自己是一體，證得之後你的性德自然就流露出來，就起作用。性德無量無邊，它裡頭有個主流，這主流是什麼？是智慧、是愛心。這是真的愛心，這可不是假的，真的愛心，為什麼？從真性裡面流出來的，不是從意識的。意識是什麼？意識是妄想分別執著，那是意識，意識裡面流出來的是有分別、有執著，那不是真實的。真實的只有諸佛菩薩、諸佛如來、法身大士，證得法身的這些大菩薩，《華嚴經》初住以上四十一位法身大士，這四十一位就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，就入這個境界。這個境界裡面的人，我們可以說真人，不是這個境界裡的，假人，不是真人。那就是說十法界、六道裡頭都是假的，不是真的，就同《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，那是指十法界裡頭的，十法界依正莊嚴是虛妄，不是真的。《金剛經》上有一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，那指十法界，十法界依正莊嚴是夢幻泡影，我們放下起心動念就證得真實，頭一個就證得心境一如。你對於一切法不再有分別，你的愛心遍法界，真誠的愛心，平等的愛心，為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，他怎麼不愛？無始劫到今生，你的煩惱習氣就斷盡了，煙消雲散沒有了，迷的時候有，覺悟的時候沒有。就跟人作夢一樣，睡覺的時候作夢，夢中有境界，醒過來之後這夢境就沒有了。那我們知道，十法界是夢境，六道是夢境，清醒過來的境界是什麼？是一真法界，是真的不是假的。一，就是此地一如，覺悟了；沒悟的時候千差萬別，悟了之後心境一如。

　　這一條十二個字，確確實實我們要常常放在心上，常常提起觀照，我們可以這樣修法，為什麼？《華嚴經》念這麼久了，尤其是《還源觀》能夠熟悉，六大綱領記得清清楚楚，幫助我們隨時隨地提起觀照，這個觀照就是覺而不迷，真的你皈依佛了。迷了生煩惱，生什麼？生分別、生執著、生起妄念，還造罪業。罪業是什麼？自私自利是罪業，損人利己是罪業，嫉妒障礙是罪業，貪瞋痴都爆發出來了。貪的是什麼？名聞利養、五欲六塵，貪這個東西，不知道名聞利養是假的，五欲六塵根本就不存在，為這些東西造業。造業，你要不能夠覺悟過來，它有業報，業報就是三途、是六道。統統是假的，你不知道是假的，好像就真有，就像作夢一樣，這夢中境界，每一個人都有作夢的經驗，在夢中有苦有樂，醒過來之後一場空。我們這個夢要什麼時候醒過來？醒過來就是到極樂世界，醒過來了。你沒有脫離六道輪迴沒醒過來，沒有脫離十法界你沒醒過來。醒過來之後十法界跟六道都沒有了，也就是你至少回歸到初住、二住菩薩，你到這個境界，這個時候真的離苦得樂了。六道苦，十法界苦，離苦，回歸到極樂世界。諸佛如來的實報土都是極樂世界，我們學淨土的人講極樂世界就是阿彌陀佛的實報莊嚴土，《華嚴經》上所講的是毘盧遮那佛的實報土，都是極樂世界，那個里頭沒苦，苦樂都不存在。我們講的樂，樂也是苦，樂是什麼？釋迦牟尼佛講得清楚，樂是苦暫停的時候你覺得樂，苦樂都沒有的時候那是​​真樂。千萬不要誤會，極樂世界很快樂，那個地方什麼苦都沒有，很快樂也是苦，快樂是什麼？樂叫做壞苦，它不能長久，不能永恆，無常。所以古人還有一句話說得好，樂極生悲，它有變化，苦樂都沒有了就沒有變化，那叫真樂。真樂里面才能夠與法界虛空界裡面一切有情眾生，就是迷而不覺的眾生，與他們感應道交，他們有感你就能應，應以什麼身得度你就能現什麼身，這叫自在。雖然應身，在十法界也好，在六道也好，幫助這些苦難眾生，自己居然沒有起心動念，這個真了不起。

　　我們幫助人起心動念，佛菩薩幫助人不起心、不動念，這不好懂。幫助人不起心、不動念，我們對這樁事情，多少年都沒有辦法搞清楚，只能夠隨順經典所說、祖師大德的註解講講，講了我們自己也懷疑，聽的人能不懷疑嗎？為什麼沒有念頭能感？因為他一體，就是此地講的，心境一如。感應道交的速度快，我們無法想像，就像彌勒菩薩告訴我們的，一彈指有三十二億百千念，也就是一彈指有三百二十兆念頭，這一彈指有三百二十兆個念頭，這從時間上來講，無法想像。所以我們看到大乘教裡面佛有說「不生不滅」，一彈指三百二十兆的念頭，可以說它不生不滅，它沒有生滅。說真的沒有生滅，不是，它有生滅​​，太快了，你覓生滅了不可得，你找不到，那不就是不生不滅了嗎？但是那不是自己的境界，是誰的境界？佛在大乘教裡面告訴我們，八地以上他證得，那是他的境界。八地、九地、十地、十一地，十一地是等覺，再上去叫妙覺位，這五個位次他們的境界，也就是五十二個菩薩的等級，最高的五個，是他們的境界，他們知道。你說他們那個心淨到什麼程度？這麼一點點，很短的時間那個微細的念頭，他們都清清楚楚、明明白白。不但凡夫沒法子，六道裡頭沒有人能知道，四聖法界也不知道，阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛都不知道，他們能夠知道也就跟我們一樣，從佛經裡面得到的信息，自己沒證得，所以不得受用。

　　這一句的提示太重要，「心外無法，法外無心」。我們從哪裡下手？從一視同仁。我們對待所有一切眾生，有情的眾生、無情的眾生；換句話說，對一切人、對一切事、對一切物平等看待，要跟對待自己一樣，自他不二。套這個話來說，自外無他，他外無自，心外無境，境外無心，我們常常這樣念，把我們的清淨心念出來，把我們的平等覺念出來，這個功夫念佛往生西方淨土，四土生哪一土？生實報莊嚴土，不是生在凡聖同居土，也不是生在方便有餘土。別人分人我，我不再分人我，這境界提升了。如果我在境界裡頭還分人我，人分人我，我也分人我，自己要覺悟，我們的境界沒有提升，還是凡夫，還是在這裡搞煩惱習氣，你的功行沒有進步，學佛學一輩子原地踏步，這個不能不知道。

 

大智者必謙和，大善者必寬容

大智者必謙和，大善者必寬容，唯有小智者才咄咄逼人，小善者才斤斤計較。有大氣象者，不講排場；講大排場者，露小氣象。大才樸實無華，小才華而不實；大成者謙遜平和，小成者不可一世。真正優雅的人，必定有包容萬物、寬待眾生的胸懷；真正高貴的人，面對強於己者不卑不亢，面對弱於己者平等視之。

［執於一念，困於一念；一念放下，自在心間］當你接納自己的過去，享受自己的現在，樂觀自己的未來，你就站在生活的最高處；當你悟到成功不會造就你，失敗不會擊垮你，平淡不會淹沒你，你就站在生命的最高處；當你能以無憾之心向後看，以希望之心向前看，以慈悲之心向下看，以坦然之心向上看，你就站在靈魂的最高處。

世態炎涼，無需迎合，人情冷暖，勿去在意。身在萬物中，心在萬物上。靜聽大海潮起潮落，笑看天邊雁去雁回。寵辱不驚，去留無意，以平常心對待無常事，淡然看待人生的得失，榮辱與成敗。在紛擾喧囂的紅塵，亦能簡單明約，空靜安然地享受生命與生活。

淡看人間事，瀟灑天地間。再幸福的人生也有缺憾，再淒涼的人生都有幸福。瀟灑的人生，要學會淡看缺憾，隨緣而動。所謂隨緣，就是盡人事而聽天命。有隨緣的心態，才能看淡失去，而把精力放到你可能的擁有上。失去變淡了，痛苦就輕了；擁有看重了，快樂就增值了。瀟灑的人生，心裡只願裝著喜樂。

成功不在於堅持了多久，而在於你能否繼續堅持。成功的關鍵往往只有幾步，其他時候都是默默積澱的過程。積澱的過程需要堅持，此時的寂寞、平淡需要耐心來堅守；此間的困難、挫折需要智慧來攻克。關鍵時候更需要堅持，幾乎所有困難都在此時浮出水面，擊破它們，你就贏了。誰堅持到最後，誰笑得最美。

一憂一喜皆心火，一榮一枯皆眼塵，靜心看透炎涼事，千古不做夢里人。聰明人，一味向前看；智慧人，事事向後看；聰明人，是戰勝別人的人；智慧人，是戰勝自己的人。修心當以淨心為要，修道當以無我為基。過去事，過去心，不可記得；現在事，現在心，隨緣即可；未來事，未來心，不必勞心。

人生的軌跡不一定會按你喜歡的方式運​​行。有些事你可以不喜歡，但不得不做；有些人你可以不喜歡，但不得不交往。當遇到那些自己不喜歡卻又無力改變的事情時，我們唯一能做的，就是忍耐。忍過寂寞的黑夜，天就亮了；耐過寒冷的冬天，春天就到了。練就波瀾不驚的忍耐，再艱難的歲月，也只不過是浮雲。

做人要一半聰明一半糊塗，把聰明的眼光對向自己，對自己的缺點錯誤，一定要心如明鏡明察秋毫，一點不能馬虎放過；把糊塗的目光對向別人，眼中看不到別人的對錯得失，就像唐僧，滿眼裡就沒有妖精和壞人。即使還做不來看不到，那至少要學會心裡有數嘴上不說。說了，就是傷害；不說，那是寬容。

放慢你匆匆的腳步，記住為什麼要上路

“生命之舟難以承載太多的功名利祿，所有的繁華與榮耀，也只不過是過眼煙雲。既然如此，我們為什麼不去放慢腳步，還人生一抹淡然呢。”

在有限的生命裡，能多一些慢下來的時光，日子就會少些羈絆和框約，多些潤澤和散淡。

然而，在這千帆競發的時光裡，誰又能捨得如此的本錢，放緩寸金寸光陰，悠哉游哉呢?

　　這個時代，人們宛若步入快車道，慢下來不行，稍稍停息更不行。因為人們固守著“時間就是金錢，效率就是生命”的理念不肯放棄，要爭做走在時代最前面的人，無暇停頓，也不敢停頓。

三歲的嬰兒，天剛濛濛亮，就被母親從睡夢中喚醒，急匆匆地送往幼兒園，開始了咿咿呀呀學語的一天;上了小學，就鄭重其事地踏上了蛻變於龍的路程。

一個個天真幼小的生命，走出滿堂灌，便要匆匆趕往才藝、書法、數理、寫作、健美輔導班。

　　就這樣，一個個天使的快樂時光，被無情地剝奪了。打工者，披星戴月超負荷勞作，養家糊口;明星們，南來北往地趕場子，掙銀子。

還有，一些人終抵不住名與利之誘惑，為了位子、車子、房子、孩子、盤子，甚至裙子。嘔心瀝血，疲於奔波，苦其心志，勞其筋骨。

世俗人生，匆匆步履，人們有太多心靈的疲憊，太多的踉蹌。可悲的是：我們往往不明了自己腳下所處的方位，不明了自身所承重的極限，不明了自身視線的短淺。

　　只看到了山脈的巍峨，忘記了山徑的陡峭與曲折;只看到了麗日春花，忘記了漫漫長夜對一粒種子的熬煎;只看到了錯落有致的摩天大廈，而忘記了一磚一沙皆辛苦。

背負著自以為是的形形色色的行囊，強作一路瀟灑的蹣珊，追逐著飄緲無根的夢幻。

在慢不下來的時光裡，我們並沒有留意，歲月已匆匆遠去，悲喜已默默沉澱。關於七情六欲，縱有千言萬語，終弄不清是非曲直。

　　阡陌裡游走的人們閱盡滄桑蕭條後，還能一如既往地綻開笑顏?還能遠離惆悵，淡看秋月暮色?還能秉持“古今多少事，都付笑談中”的情懷嗎?

人生，有時很像北極狼一樣經不起誘惑，竟不惜付出生命的代價。不懂得，擁有了麗日春花的艷麗，就要失去銀裝素裹的聖潔;擁有了闌珊夜色的美妙，就要失去陽光絢爛的麗日。

為了接踵而來的慾念，人們總是步履匆匆，一往無前。終在一個無限寂寥的夜晚，蒞臨生命的終點時，驀然回首，才發現一生太過匆忙，早已忘記了當初為何出發，又為何上路。

　　在這個步履匆匆的時代，也許，很多人和我一樣，銘心懷戀那沒有網絡，沒有手機，沒有轎車，沒有霓虹的時代。

人們日出而作，日落而息，固守著自己的家園，不去為網絡浪潮的澎湃而驚心，不去為未接電話的耽擱而驚恐，也不去為夜色的喧囂而煩惱。

走著自己的道路，想著自己的心事，做著自己的事情，在湛藍的天空下，每一天都是那樣的從容，從容得讓人看淡了花開花落，得失更迭，生死枯榮。

春種秋收，顆粒歸倉，步入歲月深處，人們迎來了一段閒暇的時光。

　　長者三五成夥，沐浴著溫暖的陽光，談論著莊子裡的陳年舊事，籌劃著蓋一座新房，娶一房媳婦，憧憬著未來的旖旎;

孩童們秋假剛結束不久又迎來了寒假，在空曠的打穀場遊戲著過家家，汗流浹背地打陀螺，把快樂寫在臉上，也寫在日子上。

良田萬頃，日食一升;豪宅萬間，夜眠五尺。人生不滿百，所需物質區區可數。

生命之舟難以承載太多的功名利祿，所有的繁華與榮耀，也只不過是過眼煙雲。既然如此，我們為什麼不去放慢腳步，還人生一抹淡然呢。

一定要看破紅塵之後才能學佛嗎？

這是一個似是而非的問題。「紅塵」二字並不是佛學的名詞，實出於中國文學的辭匯。它的意思是形容飛揚的塵埃，或是繁華的生活景象。

　　西漢班固的〈西度賦〉，有「闐城溢郭，旁流百塵，紅塵四合，煙雲相連。」這是形容西度長安，人多、事多、錢多，豪華熱鬧。在盧照鄰的詩《長安古意》中，有「弱柳青槐拂地垂，佳期紅塵暗天起。」宋朝程顥的〈秋月〉詩中有「隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠。」在曹雪芹的《紅樓夢》第一回中也說「有城回閶門，最是紅塵中，一二等富貴風流之地。」可見紅塵二字都是指世俗的、官場的、富貴人間的繁華景象。

　　「看破紅塵」這句話亦非佛家所用，而是中國古來的文學家，受到道為的影響，以及後來隱遁之士厭倦官場虛幻的富貴生涯，嚮往山林的田園生活，而經常使用的辭匯。所以，看破紅塵就是從煙雲似地繁華生活隱退到自由、簡樸、自然的林野或山野生活環境中。

　　佛教在中國常常受到誤會，一般人常把逃避現實，隱遁於山林的風氣和現象，歸之於佛教的信仰以及學佛的結果。其實佛法中，不講紅塵，也沒有講看破紅塵，只有講到與眼、耳、鼻、舌、身、意六根相對的色、聲、香、味、觸、法等六塵。六塵是外境，六根是內境，必須加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，才能產生身心現象。心為外境所轉，也就是被六塵所動，就會以六根造作善惡、好壞等的行為，佛法稱此為造業。其可以造惡業，也可以造善業：造惡業下墮地獄、餓鬼、畜牲的三惡道;造善業則還生為人，或生天界，享受人天的福報。但是不論下墮或上升，都是在世間的輪迴生死苦海之中。欲解脫，則必須認識六塵是虛幻的、不實的、多變的。《金剛經》把它形容為如夢、如幻、如泡、如影。能夠徹悟六塵世界的虛幻不實，當下就是解脫自在。若身心處於六塵世間，而不為六塵世間所困擾、誘惑，就不會起煩惱，稱為解脫之人。

　　可見，佛法所謂的六塵，是指身心所處的環境。繁華的富貴生涯，固然是屬於六塵，隱退的自然生涯，也沒有離開六塵，因此，禪宗有言「大隱隱於市廛，小隱隱於山林」。這也就是說，心有所執，身有所繫，不管生活在什麼環境，都不自在。山野的狂風、暴雨、惡獸、猛禽、毒蟲，或所謂窮山、惡水、潑婦、刁民，都會引起你的煩惱;如果心無掛礙，處於皇宮、華廈和居於洞窟、茅舍都是一樣的，何必要去分別。

　　通常都說看破紅塵就是落髮為僧，那可能是指仕途失意、事業失敗、婚姻離散、家庭破碎，已經沒有東山再起的信心和勇氣，在窮途末路，心灰意冷之餘，就到佛門中找一條安穩偷生之路，所謂：伴著青磬紅，了此殘生。這景像是非常消極、悲觀，甚至悲慘的!佛門中的確有這種人，但這絕對不是進入佛門學佛者的通途和正途。

　　進入佛門，​​成為佛教徒，也並不等於出家。佛教徒分為在家與出家兩大類，出家只是少數，在家才是佛教徒的多數。出家是全部生命的投入，所謂將此身心施予三寶和施予眾生：施予三寶是為求法;施予眾生是為度眾。施予三寶乃為弘揚佛法、續佛慧命;施予眾生則可攝化、救濟苦海的眾生。能夠難捨能捨，難忍能忍，才是出家的正確目的。從難捨能捨而言，是放下名利、物慾;就難忍能忍而言，是承擔如來的家業和眾生的苦難，故所謂看破紅塵實與出家的宗旨無關。

　　至於出家學佛，可以包括社會的一切階層，且絕不為逃避現實，乃在和睦人間、淨化人間，也就是佛化人間。如果學佛之後要離開人間，離群索居，那就違背了佛化人間的旨趣。在家學佛，在五戒、十善的生活原則下，對於家庭、社會、國家都應盡責盡分。所以學佛之後的在家人，他會更積極於人間的生活以及分內的責任。這也就是大乘佛教將菩薩的形象分為出家、在家兩類的原因;出家菩薩是無牽無掛的比丘相，在家菩薩是福德莊嚴的天人相。

　　如果以看破紅塵的本意而言，是屬於消極的，而學佛卻是積極的。我們可以把人間的生活形態和心態，分為三類：第一，絕對的多數是屬於戀世型的，對於任何事物都放不下，爭名奪利、飲食男女、醉生夢死，苦惱終生而不知生為何來，死向何去?活著的時候放不下，要死的時候捨不得，所以佛稱他們為可憐愍者。第二類人是厭世者，他們或是憤世嫉俗，或懷才不遇;或是消極、悲觀，對於生命抱著無可奈何的態度。因此，前者會變成玩世不恭，或退出人間社會的大舞台，而過隱遁的生活;後者若不自殺而死，也會逃避現實，抑鬱以終。第三類，是屬於放得下、提得起的人。他們見到人間的疾苦，世事的危脆，以悲天憫人的懷抱，拯救世間眾生於水深火熱之中，即使跋山涉水，乃至於赴湯蹈火，亦在所不辭。這就是被後世稱為賢者和聖人的型範。

　　以佛教的觀點看，第一類人是凡夫根性;第二類人，類似小乘根性;第三類人，類似大乘根性。不過，若以佛法化導，第一類人雖是凡夫，也能夠漸漸獲得智慧，洞察世間現象，為人們減少煩惱，為社會減少災難。第二類的小乘根性，則至少不會憤世嫉俗，或者尋短自殺，而會積極修行，早求出離生死苦海。進而也能為人間留下自我奮發，自我救濟的模範和典型。第三類大乘根性者，則能由於佛法的化導，而賦予無限的生命、無窮的悲願，生生世世發菩提心，行菩薩道，佛化人間，成就佛國淨土;不僅度人，也要度盡一切眾生。他們不會因阻撓而失望，也不會因便利而狂熱;時時努力於因緣的促成，默默地耕耘，成功不必在我，卻永遠精進不懈，像這樣的學佛態度，當然與看破紅塵的觀念了不相關。

　　佛教不是消極避世，也不是遇到困難的避難場所，而是教會你更好的了解人生，了解生命的真相，用佛法指導你，怎麼在現實中很好的生活，怎麼才能得到究竟的解脫。並且不是單純自己解脫，要幫助更多的人，幫助眾生獲得解脫。