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淨空老法師:《觀無量壽佛經》-“淨業三福"上集

淨業三福
【爾時世尊告韋提希:汝今知否,阿彌陀佛去此不遠,汝當繫念,諦觀彼國淨業成者,我今為汝廣說眾譬,亦令未來世一切凡夫,欲修淨業者,得生西方極樂國土。】
【欲生彼國者,當修三福。】
【孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。】

這一段經文,經典裡面記載,韋提希夫人當時遭遇到家庭、國家的災變,對於人生感覺到非常的灰心,向釋迦牟尼佛要求,“這個世間有沒有更好的生活環境?”要用現在的話來說,有移民的傾向。世尊接受韋提希夫人的啟請,將十方諸佛剎土,用神力變現在她的面前,讓她都能夠親自看到。這個地方我們要想到,我們今天能夠把地球上每一個角落的狀況,用科學的技術、衛星傳播,用電視的畫面展現在我們面前,這些機器設備很繁雜,而世尊不需要這麼麻煩,用他的神力就能變現給韋提希夫人看,而且她所看到的是立體的,不是平面的,如同對面。我們從這裡體會到,西方極樂世界的科技比我們高明太多了。所以往年我在美國講經,我都勸世界上第一流的科學家,應當要到西方極樂世界去留學,好好的跟阿彌陀佛學習。
  韋提希夫人看了許多諸佛的世界,他們那個地方生活環境、修學環境比我們這個世間殊勝太多,她選擇阿彌陀佛的極樂世界。世尊沒有先介紹給她,讓她自己選擇。她的選擇,當然釋迦牟尼佛非常歡喜,確實她有眼光、有智慧,在諸佛世界裡面選擇最殊勝、最圓滿、最穩當,這麼好的一個生活環境。於是韋提希夫人向世尊要求,“怎麼樣去?阿彌陀佛的極樂世界是好,如何能往生?”用現在的話講,我們用什麼方法、什麼條件,才能夠移民到極樂世界去?世尊在沒有教給她方法之前,先為她說這一段經文。這一段經文一開頭:
  【爾時世尊告韋提希:汝今知否,阿彌陀佛去此不遠,汝當繫念,諦觀彼國淨業成者,我今為汝廣說眾譬,亦令未來世一切凡夫,欲修淨業者,得生西方極樂國土。
  世尊這幾句話明白的告訴我們,極樂世界去此不遠,確實不遠。古大德常說,“生則決定生,去則實不去”,這個話的含義過去人的確很難理解,現代人由於科學發達,我們接受一些科學的教育,用近代科學來印證,就容易懂得太多了。西方極樂世界跟我們現前的世界是不同維次的空間,就像我們看電視一樣,電視屏幕是一個,頻道不相同,我們轉換一個頻道,就是西方極樂世界,還是這個畫面,所以說“生則決定生,去則實不去”,轉一個頻道。我們今天不知道用什麼方法來轉換空間,如果懂得轉換空間的頻道,十方諸佛剎土都在眼前。佛在經典裡面常講“十法界依正莊嚴”,實際上是不同維次空間。佛這句話講的意思很深很深。
  可是用什麼方法?“汝當繫念”。《彌陀經》上教我們“一心繫念”,這是玄奘大師的譯本。玄奘大師是“一心繫念”,羅什大師譯本是“一心不亂”;羅什是意譯,玄奘大師是直譯。這是教導我們往生的秘訣,這個秘訣佛在大乘經上常講,《華嚴經》上講的“虛空法界一切眾生,唯心所現,唯識所變”,大乘經上常說“一切法從心想生”,繫念、觀想,我們知道是突破時空的秘訣。我們何以不能突破?我們的妄念太多,分別執著太多,所以不能突破。
  由此,我們也能夠體會到,不同空間,從理論上來講,是無限度的維次。怎麼造成的?從哪裡來的?佛說法界原來是一真,《華嚴經》上講的華藏世界,淨土經講的極樂世界,都是屬於一真法界;法界原本是一真,為什麼會變成這麼複雜的維次空間?佛在經上告訴我們,這個原因就是我們的妄想分別執著變現出來的;一切眾生妄想執著無量無邊,把空間扭曲了,把空間變形了,所以變成了十法界。十法界是大分,每一個法界細分非常非常複雜,我們知道十法界從哪裡來的,我們也就懂得怎樣解決這個問題,恢復到一真。
  佛在《華嚴》、在大乘經、在《彌陀經》、在《無量壽經》,我們今天讀的《觀經》,都說到“繫念、諦觀”,淨業才能成就。心淨則佛土淨,心淨就能夠突破時空的障礙。這個方法已經為我們提出來,細說在後面的經文。佛非常慈悲,不但韋提希夫人請法她得到利益,由於她這個請法,也能夠特別是講末世一切凡夫,這指我們現在這些人,我們要想修淨業,也想求生西方極樂世界,依照這個理論、方法來修學,都能夠成就。於是佛下面就說出三樁事情,這是三個前提:
  【欲生彼國者,當修三福。】
  我們知道,成佛,一切經論上都說,佛是“二足尊”,足是滿足的意思,就是圓滿的意思,佛的智慧圓滿,佛的福報圓滿。西方是佛國,一真法界是諸佛國土,我們要是沒有智慧、沒有福報,是沒有辦法進入他們的淨土,不能夠到達他們的生活修學環境。所以,首先教我們修福。佛家講“福慧雙修”,福在前面,慧還在後,先修福再修慧,這個很有道理。諺語常講“福至心靈”,一個人修福,福報現前,這個人突然聰明了,有智慧了。由此可知,福報跟智慧有密切的關聯。世尊在此地教我們先修福,“修三福”。第一福:
  【孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。】
  這是頭一條,頭一條也就是根本,福德的根基。釋迦牟尼佛這樣教我們,在古時候中國,孔老夫子也是這樣教我們。我過去遇到一些念孔子書的人,實在講,現前也不太多了,我問他:“孔孟畢生的教學,他教人甚麼?能不能用一句話把它介紹清楚?”我出這個題目,沒有人能答复我。其實這個答案在《四書?大學》裡面,你們翻開《大學》第一篇:“大學之道:在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。”孔孟教學畢生不離這一小段,總綱領、總原則。釋迦牟尼佛的教學,我們能不能用一句話說清楚?能,就是這一句,“孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業”,四十九年所說的不離開這個綱領,這是佛法的根本教義,跟儒家通的。
  儒家講“明德”,什麼是明德?明德就是“孝敬”,孝敬是本性裡面的德能。“孝”這個字,意思深廣無盡,中國這個字的寫法,在六書裡屬於“會意”。中國創造文字有六個原則,叫“六法”,也叫“六書”,這是六法裡面的一種,叫“會意”,你看到這個樣子,去體會它的意思。這個字上面是個“老”,下面是個“子”,這個意思很明顯,上一代跟下一代是一體;如果分開了,現在講“代溝”,代溝,“孝”就沒有了,這個字就沒有了。外國人有代溝,中國文化里頭沒有代溝,上一輩還有上一輩,下一輩還有下一輩,過去無始,未來無終,是一個生命體,這是這個字裡頭的含義。
  在佛家講“真如”、講“本性”、講“真心”、講“理體”, “橫遍十方,豎窮三際”,跟這個符號所表的沒有兩樣;這個符號裡面看到“豎窮三際,橫遍十方”。佛經裡面常講,“十方三世佛,共同一法身”,“孝”這一個符號就是法身的代表,就是虛空法界一切眾生的一個代表,中國用這一個字。你要是不了解孝的道理,你怎麼會明了?孝的德行你怎麼會生得起來?這個符號裡面無所不包。
  《華嚴經》上講:“情與無情,同圓種智。”有情,我們今天講動物;無情,現在人講的植物、礦物、自然現象,都是自性變現出來的東西。所以“孝”這個字,它代表的是虛空法界一切眾生,本來就是這樣的,佛家講“法爾如是”。“孝”這一個字的理論深廣無際,落實是落實在父子。我們仔細觀察,嬰兒初生下來,父母對他的關心、疼愛,那是自性的表現,自自然然流露出來。再觀察嬰兒兩、三歲的時候,到三歲,懂事了,沒有不愛父母的,天性如是。所以“孝”這一字是天性,出自於天性的。
  可是,人如果沒有得到好的教育,天性很容易迷失。後天的教育非常重要,後天必須要接受聖賢人的教育。什麼叫“聖”?“聖”這一個字,它的定義是對於宇宙人生、萬事萬物通達明了而沒有錯誤,這種人我們就稱他“聖人”;換句話說,聖人要用現在淺顯的話來說,就是個明白人。我們凡夫對於宇宙人生事理因果完全不通,通達了,這個人就叫聖人,不通達就叫凡夫。中國人叫“聖人”,印度人稱“佛陀”,佛陀就是聖人,西方人稱“上帝”、稱“神”,其實一樁事情。我們仔細讀誦世界上所有宗教的典籍,我們就明了,他們寫經典的那些聖人,他對於宇宙人生的大道理都懂得、都通達,沒有兩樣。
  使我們想到觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度,他就現什麼身;觀音菩薩沒有一定的相狀,隨眾生的心,變現不同的相狀。《楞嚴經》所講的“隨眾生心,應所知量”,《普門品》講的三十二應,應以什麼身得度,他就現什麼身,應當跟眾生說什麼法,他就說什麼法。所以佛沒有一定的形相,無有定法可說;這是真實智慧,決定沒有定法可說。就好像一個好的醫生、一個大夫,大夫有沒有好的處方?沒有。他給你診斷,診斷完了之後,給你處方;絕對不是先預備一大堆好處方來給你看病,那你一定吃得不對。“你沒有照我的藥方害病,我的藥方不錯,你病害錯了”,哪有這種大夫!
  諸佛菩薩、世間宗教裡頭的聖人都了不起,所以我們從佛教的觀點來看,所有宗教的眾神都是佛菩薩化身,全是佛菩薩。我這麼一說的時候,許多天主教的神父、基督教的牧師聽了眼睛都睜得很大。我說:“從你的眼光來看,諸佛菩薩都是上帝的化身。”他一聽,咱們擺平了,就沒事了。是一不是二,不要再吵架了,不要再爭執了,確確實實是一個。就如同我們一個人身體一樣,不同的宗教是我們這個身體不同的器官,不同的族群是我們身上不同的部位,一個身體;哪個地方有一個細胞出了毛病,我們整個身體都不自在,一個道理。“虛空法界是一個法身”,這樣你才能把這個經義念通了。真的搞清楚、搞明白了,然後孝道的意思你就通達明了,你也懂得如何落實。
  儒家學說建立在孝道的基礎上,佛法基礎也是建立在孝道的基礎上,往後無非是孝道的發揚光大而已。佛在戒經裡面明顯的告訴我們,“一切男子是我父,一切女人是我母”,盡孝的範圍就擴大了,孝順一切眾生,這是性德圓滿的顯露。我們今天起心動念、言語造作,違背了佛陀的教誨,違背了聖賢的教誨,我們細細將儒、佛學說合起來看,更容易明了,更容易體會。所以孝道的落實,就是“親民”;親民用現在的話來說,就是“仁慈博愛”,對像是一切眾生。
  末後告訴我們,明德跟親民都要達到最圓滿、最究竟,達到“至善”;人的一生在世間,這是一樁大事情。“至善”是什麼?至善就是作聖、作佛。所以古人讀書跟現在人讀書不一樣,古人讀書“志在聖賢”。學佛的人,我為什麼來學佛?我學佛志在作佛。作佛,才是至善;作聖人,這才是至善。“止於至善”就是立志作佛、立志作聖人,我們的心就定了,不會被外面境界誘惑了,不會被外面環境動搖了。你的心定了,“定而後能安”;安,你得自在,你得快樂。“安而後能慮”,慮是智慧,智慧開了。最後,“慮而後能得”;得,你所希求的至善得到了。我們一般人講,你學佛,證得了佛的果位,你學儒,你得到了聖人的境界,儒佛講的沒有兩樣。這是講一個“孝”字。
  “孝”字落實在我們生活裡頭是“養”,所以第一句是“孝養父母”。不但父母日常生活我們要照顧,天經地義;但是現在外國人不養父母了,中國還有這個觀念,可是現在這個觀念已經逐漸淡薄,這是我們民族意識的危機,我們有沒有警惕到?養父母的身,算是盡孝嗎?不算,古人舉的例子太多了,動物都有養父母的;要懂得養父母的心,養父母的志。
  如果我們常常叫父母因自己的行為而生煩惱,這就不孝。少年時候,在學校唸書功課不好,父母操心、憂慮,不孝;身體不好,不孝;總而言之,你叫父母操心。不尊敬老師,不和睦同學,都叫父母操心,這個不是養父母了。長大,學業完成,結婚了。結婚之後,兄弟因妯娌不和,父母也操心。你自己再生小孩,兒孫不和,父母又操心,父母操一輩子心。盡孝不容易!踏進社會,我們舉一個例子說,你在公司服務,你不能夠忠於老闆,不能夠跟同事互相合作,不能夠善待你的部下,全是不孝。你才曉得孝的範圍之廣大,把我們全部的生活都包括進去了。這是講我們怎樣養父母的心,叫父母心安快樂,這才是個孝子。
  但是還沒有能真正叫盡孝,為什麼?父母之志,你有沒有想到?這是父母對你的期望。世間人常講“望子成龍,望女成鳳”,你成不了龍、成不了鳳,不孝。“龍”是什麼?“龍”是佛,“龍”是聖人。換句話說,你沒有能夠修養自己達到聖賢的地位,沒有能夠做到兼善天下的善行。父母對你,“你物質生活照顧了,也能叫我很快樂”,可是父母對你的願望,你沒有能做到。所以等覺菩薩孝還沒圓滿,為什麼?還有一品生相無明沒有破。“孝養父母”這一句話,做得圓圓滿滿一絲毫欠缺都沒有,是誰?如來果地,等覺菩薩還沒有達到究竟圓滿。你想想看,佛法,不但釋迦牟尼佛,十方三世一切諸佛教化眾生就這一句。
  人家要問:什麼是佛法?佛法是孝養父母,奉事師長;它不是宗教,它是教育。我們仔細從經典裡面觀察,釋迦牟尼佛一生他所為的,實實在在講,是對於虛空法界一切眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛是個什麼樣的人?我們要用今天定位,他是一位多元文化社會教育家。當年他在世,他是一位多元文化社會教育的義務工作​​者,值得人尊敬;不但我們人尊敬,神也尊敬,十法界一切眾生沒有一個不恭敬。他一生完全是付出的,他沒有向任何人提出要求,徹底的付出。他不消極,每天教學,跟大家上課八個小時,四十九年不休息。我們沒有在經典上看到釋迦牟尼佛什麼時候去度過假,釋迦牟尼佛沒度假的,一年三百六十天一天休假都沒有,真精進!都是給後人做榜樣的,那是一個徹底覺悟的人。
  這是“孝養父母”,我用這一點時間粗說這一句的大意,希望同修細心去體會。我們要恢復性德,要想超越輪迴,超越十法界,這四個字重要!如果這個根基疏忽了,在佛法無論修學哪一個法門,都不能成就。像我們蓋房子一樣,不管蓋什麼式樣,不管蓋的是高、蓋的是矮,這是地基、這是基礎,你沒有基礎,你決定不能成就。孝道要誰來教你?要老師。所以佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上。
  第二句“奉事師長”。中國舊社會裡面,老師的恩德跟父母是相等的、平等的。我們在《禮記》裡面看到的,古人的風俗習慣跟現在不一樣,古人對於成年人,男子二十歲行冠禮,戴帽子。行冠禮,你是成年人了,不可以把你當小孩看待。女子十五歲行笄禮,梳頭,成年了。成年,人家尊重你,不稱你的名,你的平輩兄弟朋友送你一個字,我們講“別號”,稱字不稱名了。一生能夠稱你名的人只有兩個人:一個是父母,一個是老師,你才曉得老師跟父母是平等的。如果你成年了,人家還稱你的名,你就有罪了,不把你當人看待了,那個很嚴重。我們在古書裡頭看到,皇帝對於大臣都稱字,不稱名,恭敬,敬大臣。如果皇帝稱你名,你犯法了,你有罪了,你應該判刑,那就不稱你的字,稱你的名。
  所以我們從古禮裡面來看,學生對於師長跟對於父母完全平等。老師的恩德是把聖賢的教誨傳給我們,我們才懂得做人,這個教學是“明明德”的因由。我們為什麼能明德?為什麼懂得孝養父母?老師教的。所以對於老師要奉事,奉事裡頭最重要的是依教奉行。老師教導我們,我們要有信心,要能理解,要把它切實做到,這樣才不辜負老師,這是老師的好學生。如果對於老師所教的不相信,決定不能跟他學,這個老師再高明、再好,有道德、有學問,你對他沒有信心,你在他的會下決定不能成就。所以我們選擇老師沒有別的,選擇你最尊敬的這個人就成了。
  在佛門裡面,我們看看古大德的參學,這個例子很多,親近一位大德,一談完之後,他告訴你:你的因緣不在我這裡,你的因緣在什麼地方,你到那裡去求學,一定會成就。他有能力指點,他不能教,什麼原因?文字上沒有詳細記載,但是我們能想像得到,他來參訪,當然一定談話很多,古人不會記錄那麼詳細,一定問問:你多大年歲了?你姓什麼?你家在哪裡?過去學些什麼?你喜歡些什麼東西?你對於哪些人最佩服、最尊敬?他要說他最佩服哪個、最尊敬哪個,“那是你的老師,你到他那裡去學,你就會成就,你在我這裡不會成就”,把你介紹到別人那裡去了,就是這麼個道理。我們要親近的老師是自己心目當中最敬仰的老師、最尊敬的老師,他講的話我們會聽、我們會照做。如果對這個老師不相信、不尊敬,他跟我們講的我們不會去做。不會去做,哪能成就?我們懂得這個道理,也會指點別人,不會把人家的路指錯。
  佛法是師道,佛法不是神道、不是宗教。民國初年歐陽竟無大師在第四中山大學做了一次講演,這個講演很著名,當時也震撼了全國的佛教界,他的題目是“佛法非宗教非哲學,而為今時所必需”,他講這個講題。那個時候的第四中山大學就是現在的南京師範大學,他的講演由他的學生王恩洋居士筆錄,出了一個小冊子。我是一九七七年在香港講經看到的,他分析得很清楚。他在這個講演裡頭做了兩個結論,他說宗教是迷信的根源,哲學是鬥爭的根源,佛教不是宗教也不是哲學,佛教是智慧的教育、智慧的教學,唯有智慧才能解決一切問題,又何況它是真實究竟圓滿的智慧。
  孝道、師道我們明白了,怎樣在我們日常生活當中去表現?那就是後面這兩句話,後面兩句是落實,“慈心不殺,修十善業”;這兩句要是做不到,你對父母不孝,你對老師不敬。這裡面特別講存心。聖賢人、佛菩薩他們存心是仁慈的,儒家講仁,佛家講慈悲,“仁慈博愛”是世出世間所有聖賢、所有宗教創始人共同的一個善心,真誠的善心;在佛法裡面講真心,真心是仁慈博愛,大乘佛法裡面講菩提心,菩提心也是仁慈博愛。菩提心講得最具體、講得最明白就是四弘誓願。第一句“眾生無邊誓願度”,這是慈心。眾生,沒有分國土,沒有分種族,沒有分宗教。對待一切眾生,要平等心、清淨心、真誠心去幫助一切眾生,眾生有苦有難,無條件的去幫助他們。“度”這個字,用現在的話來說,就是幫助、就是協助,幫他解除苦難。苦難的根源是什麼?是對於宇宙人生真相迷惑不了解,這是一切苦難的根源。所以,幫助他雖然是方方面面,最重要的是幫助他開悟,也就是幫助他破迷為悟,這是真實的幫助,究竟圓滿的幫助。他沒有衣服穿,你送他衣服,沒有東西吃,送他食物,這幫助是一時,解決不了問題,一定要他自己覺悟,要他自己智慧現前、能力現前。
  智慧、能力都是自性裡頭本具的。佛在《華嚴經》上說得好:“一切眾生皆有如來智慧德相。”“德”是德能、能力,相是相好;一切眾生的智慧、能力、相好,跟諸佛如來沒有兩樣。我們今天智慧、能力、德相為什麼變成這個樣子?這是我們迷失了自性,所以才變成這個樣子。怎麼迷的?我們今天沒有辦法離開妄想、分別、執著,佛說這三種東西害了我們。我這個說法大家好懂,佛學的名詞叫“見思煩惱”,就是執著,“塵沙煩惱”就是分別,“無明煩惱”就是妄想。用佛學名詞來講不好懂,我們換換名詞,大家就很容易體會到了。如果我們真的能把妄想分別執著統統放下,智慧就現前了,相貌會改,相隨心轉。不但相貌會轉,風水也會轉。什麼叫“風水”?我們居住的環境,居住的環境也會轉變。所以看相、算命,他們也懂得這一套,所謂是“福人居福地,福地福人居”。所以佛在沒有教我們學習之前,先跟我們講三福,我們有福了,福人就居福地。
  所以培養慈悲心就是培養真心,我們對於一切眾生,要以真誠、平等的慈悲心處事待人接物。清淨平等是真心、是正常的心。真心、正常心永遠不會生病,我們這個世間人為什麼會有這麼多病苦?你的心不正常、不清淨、不平等,就容易變成病毒。不清淨、不平等果然變成了嚴重的病毒,這病毒是什麼?貪瞋痴,叫三毒。內有三毒,外面就有感染,內外交感,人怎麼會不生病?病是這麼來的。怎麼樣把三毒拔掉?清淨心、平等心現前,三毒煩惱就拔掉了。從清淨平等裡面生慈悲心,慈悲是平等的愛護一切眾生,這是你​​的真心,這就是你的本性,就是儒家講的“明德”。再落實到我們日常生活行為,就是十善業道。佛在《十善業道經》裡面教導我們,一切菩薩,他們有一個方法能斷一切苦惱,一切苦惱是講十法界。這個方法是什麼?佛跟我們說出,“晝夜常念善法”,你的心善,晝夜常念善法;“思惟善法”,你的思想善;“觀察善法”,你的行為善;“令諸善法念念增長,不容毫分不善間雜”。世尊這一段的開示非常重要!
  我們想要求生西方極樂世界,西方極樂世界是什麼樣的環境?佛在經上明白告訴我們,那個地方是“諸上善人​​俱會一處”,我們要不善,怎麼能去?阿彌陀佛慈悲來接引我們,到了極樂世界,那些人拒絕我們,不讓我們進去,那也是枉然。為什麼?這裡都是善人,你來一個不善的,你不是把這個環境染污了?決定不容許有不善的人進去。所以世尊在此地把條件給我們開出來了,我們一定要修十善業道。落實十善就是落實孝養父母,落實十善就是落實奉事師長,學佛的同修要在這個地方下功夫。十善,我想每一個人都會記得,這是佛法修學的基本法,不從這個地方做真功夫,你就不是學佛,你不是佛的學生,你也不是父母的孝子。十善:身三、口四、意三。身三,第一條“不殺生”,不但不殺生,如果令一切眾生因我而生煩惱,我就錯了。
  中國人講到孝道,首先我們就想到大舜,舜王真的把十善業道落實了;那個時候佛教沒有傳到中國來,他的所作所為跟十善圓滿相應。由此可知,十善不是學來的,是性德自然的流露。舜,一生只見自己過,不見別人過,跟唐朝禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的完全相應。六祖講“若真修道人,不見世間過”,人如果能夠只見自己過,不見別人過,你的道業有成就;道業不能成就的人恰恰相反,只見別人過,不見自己過,這個人無論他怎樣勇猛精進,都不能成就,根本上犯了錯誤。我們千萬不要以為都是別人的不對,我沒有什麼不對,這正是自己的大過失。看到別人的好處、善處,我們要向他學習;看到別人的不善處,回過頭來反省我有沒有,我要有,趕緊改正過來。於是,“世間的善人、不善人,都是我的老師,都是我的善知識。不善人造的不善事,他是來教我的,讓我反省的,未必他做的真不善”,我們常常用這種心態來學習,這一生成聖成賢、成佛成菩薩不是難事,難在我們自己不知道怎麼樣修學,我們學錯了。所以決定不可以惱害眾生,要成就自己圓滿的性德,對於真正不善的人,要用真誠至善去感化他。
  上一次我在香港,亞視來訪問我的時候,何守信先生提了一個問題,他說他從前讀書,讀過孟子主張性善,“人之初,性本善”,荀子主張性惡,“人之初,性本惡”。他說:“我搞了幾十年都搞不清楚,到底人性是善、是惡?”我跟他說:“那是學生的見解,見解不圓滿,老師的見解就圓滿了。”老師是誰?老師是孔老夫子。孔老夫子說人之初,“性相近,習相遠”。“性相近”跟佛講的自性是一樣的,佛性;從性上看,“一切眾生本來成佛”,那叫至善。孟子、荀子是賢人,不是聖人,所以他們講的善惡是習性,不是本性;諸佛菩薩看一切眾生是看本性,不是看習性;習性有善惡,本性沒有善惡,我們要懂這個道理。我們要學佛菩薩、要學世出世間大聖大賢,看一切眾生的本性,不要去看習性,習性不是真的,本性才是真的。習性染上不好的習氣了,可以改的,我們要有耐心、要有智慧、要有善巧方便,幫助他回頭、幫助他改正。我們有義務、有責任,為什麼?所有一切眾生跟自己同一個法身、同一個本體。這樣學佛,這樣做學問、做功夫,你才會有成就,你才能夠轉迷為悟,轉惡為善,轉凡成聖。不管你現在過的是什麼樣的生活,你是什麼樣的身份、什麼樣的地位,你的前途一片光明,佛家講的金色光明。對於世出世間一切法,性相、理事、因果,清清楚楚、明明白白,你不再迷惑,你通達明白了,你怎麼會傷害眾生?不但是眾生侮辱我、欺負我,陷害我,殺害我我也不會怪他,我也沒有看到他有什麼不好。
  大家《金剛經》念得很多,你看《金剛經》上忍辱仙人被歌利王割截身體,忍辱仙人有沒有看到歌利王的不善行?沒有看見。這個故事詳詳細細記載在《大涅槃經》裡面,《金剛經》說得簡單,詳細的故事在《大涅槃經》。“歌利”是梵語,翻成中國的意思,我們中國人講“無道昏君”、 “暴君”,是這個意思。但在忍辱仙人的眼睛當中,他沒有什麼不善。何以忍辱仙人不像我們一般見識?忍辱仙人看一切眾生的本性,本性是至善的;他做出這個不善的,“一時胡塗,這個可以原諒的,用不著放在心上的”。你看看人家用什麼心處事待人接物,用什麼眼光來看事,所以他能作菩薩,他能作佛。我們用錯了心,也用錯了眼,因此起心動念、言語造作無量無邊的罪業,搞成六道輪迴,搞成了三惡道,這是我們自己的過失,決不是別人的事情。所以真正修行人,哪裡會怨天尤人?凡是怨天尤人,都是對於事實真相不清楚、不了解,這裡頭產生了誤會,這就是迷惑顛倒。所以我們在事相上修,永遠生活在感恩的世界,這是佛弟子、這是孝子所應當學習的,應行之道。
  不偷盜。第一個是不殺生,第二個是“不偷盜”。不偷盜,我們用最簡單的話來說,決定不可以起心動念佔別人的便宜,如果有這麼一個念頭,這叫“盜心”,你還沒有犯盜戒,你的盜心起來了,這就錯了。佛弟子念念要存布施的心、要存供養的心,怎麼可以存佔人便宜的心?這個心不可以有。念念要幫助一切眾生,念念要念著施捨。舍,得大福。我們看到世間人,有很多有福報的人,福報從哪兒來的?如果是天生下來就有福報,我應該也有福報,不可以說不公平,不能有差別。這個差別是過去生中人家修福,這一生人家得福報,業因果報,自自然然的感應。我前生沒有修福,這一生就沒有福報。人家現成發財的生意交給我,我做幾天就賠本了,為什麼?命裡頭沒有福、沒有財,這個事情哪裡能勉強?
  “佛氏門中,有求必應”,現在人想求福、求財,佛會教你發財,真的發財了,一點都不假。怎麼樣會發財?財布施。我用財力幫助別人,自己得財富。愈施愈多,不要以為施掉之後,“我統統沒有了,我明天生活怎麼辦?”你要想到這個,你就不敢布施了,你就不相信佛的話了,對佛講的不能相信、不敢相信,你還是相信自己的妄想分別執著,這個錯了。真正相信佛,佛教我們做的我們真做,做了之後果報果然現前。所以舍,“舍”下面是“得”,舍你就得到了,捨財得財,舍法得法。所以法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。這三樣東西人家都要,想要財富、想要聰明智慧、想要健康長壽,他又不肯修,不修因,哪來的果報?如果真的明白這個道理,曉得事實真相,接受佛陀教誨,依教奉行,偷盜的念頭沒有了,從根拔掉了。
  我們懂得。我年輕的時候受了許許多多的辛苦,前生沒有修財布施,生活非常艱難。我的老師方東美先生,人也非常聰明,前生也沒有修財布施,一生教書,拿一點鐘點費過日子,生活過得很辛苦。我們學佛之後,恍然大悟!學佛之後,雖然每個月收入很微薄,除了生活必需品之外,統統去布施,去做好事,這幾十年當中愈修愈自在,感應不可思議。佛在經上講的這些理跟事,在我身上都應驗、都兌現了。所以我愈來愈相信,信得愈真,行得也愈切。
  大家曉得我的法緣很好,過去在新加坡演培法師有一天特別請我吃飯,我問他老人家:“你今天為什麼請我吃飯?”“今天我有一樁事情要向你請教,你要教教我。”“我不敢當。”他是我的前輩,我說:“什麼事情?”他說:“你的法緣很好,你能不能教教我?”我說:“這個事情很簡單,布施。布施,法緣就好了。”財布施、法布施,我到任何地方講經,人沒有到,結緣的這些經書、錄像帶、VCD統統都到了,無條件的跟大家結緣,要多少,你拿多少,法緣就是這麼來的。如果我要跟別的法師一樣,我接受供養我就蓋個大廟,我的法緣就沒有了。很多法師跟我同時出家、同時出來的,他們都有很多道場,我一個道場都沒有,這是什麼?這是法布施帶來的智慧。釋迦牟尼佛一生沒有道場,我向他學習,跟他看齊,一生住別人的道場,尊重別人。
  道場是學校,這個我們要知道。現在佛教道場稱“寺”,寺是什麼意思?現在懂得“寺”這個意思的人已經不多了,寺是學校,是政府辦事的機構,外國人叫office ,我們現在叫“辦​​公室”。你們如果到中國去觀光旅遊,你看看北京的皇宮,裡面寺的名稱還有。古時候直接屬於皇帝管的辦事的機關稱“寺”。“寺”是什麼意思?寺是永遠存在的機構,“寺”是“繼嗣”的意思,就是繼續不斷,這個機構永遠不能夠撤消的、不能更改的,稱作“寺”,是皇家的機關。宰相下面的機構稱“部”、稱“院”,那個可以撤消、可以更改的,寺不能更改。中國古時候的帝王對於佛陀教育直接用“寺”的名稱,非常的尊重。寺裡面的方丈住持是校長。寺是辦什麼事情?佛事;是佛陀教育機構,從前是這種性質的,所以在裡面翻經、講經、教學,這是佛寺,與宗教完全不相干。宗教稱“廟”,寺跟廟不一樣,廟是宗教。我們一定要了解名詞的意義,名不正則言不順。
  現在大家對“寺”的意思完全不知道,夏蓮居老居士提出一個新的名詞,叫“學會”; “學會”,大家看到這個名詞很新,不至於發生誤會,所以淨土宗的寺院,他老人家改作“淨宗學會”,好!使人耳目一新,不至於迷惑了。所有佛家的道場、教學機構,統統改成學會,天台宗的“天台學會”,楞嚴宗的“楞嚴學會”, “法華學會”、 “華嚴學會”,這樣人家一看就曉得這是教學的機構,不至於想到迷信。所以,我們如何幫助社會轉迷為悟,不能不用一些新的名詞。所以夏老居士提倡,我很贊同,但是我沒有奉行。一直到我到北京訪問,見到他的學生黃念祖老居士,黃老居士勸我:“法師,你在全世界弘揚《無量壽經》,你應當提倡淨宗學會。”我說:“好,這個附帶的。”於是每一個地方講《無量壽經》,都在那個地方成立淨宗學會。其實淨宗學會就是從前古老的“蓮社”,跟蓮社的性質完全相同。每一個淨宗學會都是獨立教學的機構,我們當中彼此互相幫助,但是行政、人事、財務各個都是獨立的,沒有統轄、沒有組織。這樣我們才心安理得,真正是一種道義的結合,做到互助合作,來推動佛法的教學。
  十善第三條“不邪淫”,這一條關係非常非常重大,因為今天整個世界的動亂,根本的原因是家庭倫理教育喪失掉了。古時候對於家庭教學,比什麼都重要,因為家庭是社會基本的組織,家庭出了問題,社會就會動亂,世界就不會和平。家庭的核心是夫婦,夫妻好合,家庭和睦,社會安定,天下太平,關係太大太大了。所以這一條戒律非常重要,務必要遵守。不遵守這一條,這個罪過結罪不是兩個人的事情,不是你一家的事情;因為你對於社會安全有責任,對世界和平有責任,夫妻不和,社會動亂,天下不太平,你有分。誰造成的?你造成的。這個道理髮現的人不多。
  夫妻結成夫妻的時候,雙方都看對方的好處,都包容對方的缺點,所以兩個人結婚;結婚之後,專看對方的缺點,不再包容對方的好處,麻煩就來了。所以佛不能不講、不能不學,希望夫妻永遠互相尊重,互相敬愛,互相包容,看對方的長處,不要看對方的缺點,才能夠百年好合,維繫社會安定,世界和平。我常常看到哪個地方報導,“這個地區離婚率這麼高”,我說:“糟糕了,這齣了問題,出了大問題!”問題非常嚴重。離婚率如果超過百分之五十,現在很多國家地區超過百分之五十,不得了!他生下的兒女都變成單親,單親失去了父母之愛,他有怨恨、他有不平,他長大之後就是社會動亂的因素。所以夫妻離婚,造的罪業比什麼都重。過去有人問我,我直接了當:“離婚的罪惡就是墮地獄。”所以這不是兩個人的事,它影響太大了。
  這是十善的前面三條:不殺生、不偷盜、不邪淫,意義深廣無限。我們今天講只講到世界、世界和平,其實再要擴大,擴大到虛空法界,這是真的,一點都不假。再說太大了,人很難理解,我們只講到今天居住的地球。整個地球的安危在夫婦好合,這是佛家教學、儒家教學、所有宗教家教學衷心的期望。
  今天我們就講到此地。
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夢參老和尚:絕對的修行竅決-原來積累福報如此簡單

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我跟好多道友談論過這個問題,當你做菜時,要發願說:“我做菜呀!比天上的美味還美妙,不論誰吃了一定會高興,還有我這道菜,誰吃到了它,病難消除、災難消除,病苦沒有了,身心健康!”先不說那道菜是不是有這種效用,你能這樣修練你的心,就已經是大菩薩心。
發過這種願嗎?對我們來講,吃了我做的這道菜,癌症消失了,不用吃什麼藥,我的菜就是藥,飯、菜本身都是藥,我們只知道肚子餓了,吃東西可以解飢,還不知道它的妙
我碰到過這麼一位發願的菩薩,你吃她這份飲食,你的癌症消失了,這是她的加持力啊!因為她的心跟你的心是相通的,這是心的體會,在日常生活之中要“善用其心”
要跟你的日常生活結合起來,譬如說我們家庭主婦,在家裡得做飯、做菜給全家人吃,這是不是行菩薩道呢?是不是菩提心呢?如果你認為只是做飯、做菜圍著鍋爐轉的時候,那就不是菩提心,而是迷惑;如果你認為這是行菩薩道,你要照顧周圍的這些眾生,你讓他們吃了你做的飯,都能夠明白、能夠發心,能夠沒有三災八難等痛苦,吃了你做的飯能夠發了菩提心,漸漸行方便道,行菩薩道,漸漸能夠成佛;那麼,你做飯就不只是做飯,那是供養眾生,乃至使眾生都能得度。

我們有好多弟子還是吃葷的,吃葷是可以,我也不勸人家信了佛就一定得吃素。雖然你信佛,但是你先生或者你太太他們未必信!或是你只信了一半還有一半不信,還有些小孩子是全家人一起吃飯的,你要吃素卻讓家人都跟著你吃素,這是不可以的,這會使他們都謗佛;你不但沒有幫助自己反而是害了自己,你如果安不下心來,就隨緣吧!家人吃肉你吃菜!同一個鍋煮的食物,人家吃菜邊肉,你吃肉邊菜,那不就好了嗎!不要成為家人的障礙,這不是條件,但是你還是不能殺生。你可以要求家人到市場買現成的給他們吃,不能買活的回來在家裡宰殺,那樣會帶來很多的戾氣,家宅會很不安寧。
古人說:“欲知世上刀兵劫,但聽半夜屠門聲。”現在豈只半夜,什麼時候都可以宰殺了,每一天都有人在宰殺,豈隻大生物、小生物、魚、鱉、蝦,每一盤菜都得宰殺多少生命啊!你想要世界安定,這怎麼可能呢?我昨天講世界的構造不安定,再從你作業的…

苦行僧的慈悲開示--看懂了極受用

【提示】:他是一位瑜珈苦行僧,既沒有寺院常住,也更沒有私家東西可以享用!但修行特別好!在一九九八年八月二十五日在浙江溫州淨社寺,對全寺僧眾開示,意義深遠!講述如何修持淨土法門的殊妙過程與體會!著實對於淨土法門的所有出家在家人,都是一個極好的因緣!若您不看這篇慈悲開示,真的會遺憾。
屍陀林瑜伽苦行僧  噶吐.曲吉加波於溫州淨社寺的開示  一九九八年八月二十五日

       這次來到貴寺,打擾了常住,明天就要起程走了。這一走,大家不知何年何月才能再見面,我別的沒有什麼好東西饋贈諸位。今天,我這個沒寺院,只能住曠野墳地古墓的瘋顛喇嘛,斗膽坐在法座上,準備給諸位講些有關淨土法門修持的問題,以此與大家結個法緣。希望對大家有所幫助,能從中得到受益。        現實中太多的人把淨土宗的念佛法門看得太簡單了,以為念一句佛號就可以了,這是錯誤的,真正的念佛法門,可以說是博大精深,奧妙無窮。若修此門用功得當,一年半載就會有感應境界。若是修了沒感應,那就要從自身找原因,是方法不對?還是用功不夠精進?相信只要是方法得當,用功精進。心虔誠,願力到(即信願行三資糧具足),絕對沒有修了幾年,甚至幾十年而得不到感應的事。       古時大德們修淨土法門,都能放下萬緣,而製心一處。由此經過三個月、半年,或三、四年時間就能見到佛。見到淨土種種的瑞相,能夠體會到佛的境界。為什麼我們到現在卻達不到呢?其究竟問題在那呢?要慚愧啊!出家修行要以了生脫死為要事,寺院是成就我們了脫生死的地方,所以要把日常一切跟我們了生死沒關係的瑣碎事放下,一概不管。生死若是不能了,作其他任何事情又有什麼意義呢?如果每天只是打兩個小時的坐,念一兩個小時的佛,而且身心並未融進去的話,這樣修一百年,也只是種一點來世享福的因罷了。為什麼會這樣呢?這是你們的信心不足,定力不足,悲願力不夠。

“阿彌陀佛”這四個字是一個大秘密

我們一千多年來,所流傳淨土宗的念佛法門,到了近代幾百年來,大多都是採用“持名念佛”的途徑,念“南無阿彌陀佛”的名號,就是持名念佛。“阿彌陀佛”是佛的名號。“南無”是皈依的意思,“南無”兩個字,要念成námó。
  但念“阿彌陀佛”的名號,有一點須要注意,不可以念成“哦(wō或ē)彌陀佛”,要念“阿(ā)彌陀佛”。阿(ā)是開口音,嘴巴張開,在喉部、胸部發音。
  這個“阿(ā)”字門,也就是密乘的“陀羅尼”——總持法門之一。密乘修法中,具有“阿(ā)”字門的觀想和念誦法。“阿(ā)”字是梵文字母的生髮音聲,是一切眾生的開口音。
  所有佛經,大都從梵文翻譯過來。梵文的真言咒語,有三個根本咒音,也就是普賢如來現身金剛薩埵的根本咒,這三個字是“唵(ōng)”“阿(ā)”“吽(hòng)”。簡略的說:
  “唵(ōng)”的意義是:永恆常住,不生不滅,不垢不淨,不增不減,遍滿法界。“阿(ā)”是無量無邊,無際無盡,生生不息,開發光明。“吽(hòng)是無邊威德,無漏果圓,無上成就,迅速成就。
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佛教知識:佛號是消業障之王,有萬種功德,不可思議神力

龍樹菩薩在《大智度論》裡講:每個法門都有消業障的功能,有的懺悔的方法可以消淫欲的罪業,有的可以消嗔恨的這個業力,有的可以消殺生的罪業,有的消嫉妒的罪業,但是對於誹謗大般若的罪業,這些方法都懺悔不了;唯有念佛號不僅能夠消前面所有的罪業,而且能夠消這個誹謗般若經典的罪業。念佛號有消諸多業障的功德。所以業障現前時,你趕緊念佛號。

  “阿彌陀佛”,這句佛號,是萬種功德的結晶,具有不可思議的大威神力。它是生死苦海中的慈航,是慢慢長夜裡的明燈。念佛人現世獲得的十種​​利益妙處。這些都是釋迦牟尼佛在佛經上親口開示的,佛無妄語。

  佛陀講十大利益妙處:

  一、常得一切天神隱形守護

  天道中的一切天神,都尊重佛法,看到念佛人都歡喜讚歎,冥冥中加以保護。因此,念佛的人,不求消災免難,自然消災免難;不求家庭平安,家庭自然平安。這對念佛的人說,不過是現世獲得的小利益。對天神說,也是積累功德,雙方均有利益。

  二、常得一切菩薩常隨守護

  菩薩的任務,就是上求佛道,下化眾生。所以時常分身無量,遊化十方,普度有緣。念佛眾生和諸佛菩薩有緣,眾生在生死苦海中,一心稱名,是向佛菩薩發出的呼救聲。所以古德說:“生死海中,念佛第一。”稱名求救是因,菩薩尋聲救苦是緣,因緣和合,感應道交,自然逄兇化吉,離苦得樂,這就是果。古今以來,許多有緣眾生,由於遭受厄運苦惱而稱名號,由於稱念名號而轉危為安,也由於獲得念佛的利益,而生信發願,求生淨土,見佛聞法。“先以欲勾牽,後令入佛智”這是菩薩化度眾生的善巧方便。

  三、常得諸佛晝夜護念,阿彌陀佛常放光明,攝受此人

  常得諸佛護念:護,保護;念,惦念。《阿彌陀經》說:“是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿褥多羅三藐三菩提”。念佛的人,受到一切諸佛的保護和惦念,由於諸佛保護和惦念的力量不可思議,所以他們修行的心,能永不退轉,直到得著佛的智慧——阿褥多羅三藐三菩提。照這樣說,就算這一世不能往生極樂世界,但既已種下善根,就不會退轉,一定有一天會往生淨土,見佛聞法。

  阿彌陀佛,又號無量光佛。佛的智慧之光,橫遍十方,超越空間。佛的光明比太陽的光大千億倍,太陽的光,一道牆便隔斷了。佛的光明無所不照,任何東西也阻隔不了。“阿彌陀”是無量光壽,是佛的法身,也就是人人本具的佛性。念佛的人,業障消除,身心清淨;心頭清淨,即心是佛。也就是“妄去真顯”…

淨空法師:如何修清靜心?

淨空法師開示:如何修清淨心? 在行中修,行是生活、工作、應酬,在這裡面學不著相。於世出世間一切法,放下執著、放下分別、放下妄想,心就清淨了。不把拉拉雜雜的事情放在心上,心裡只有阿彌陀佛,只有極樂世界,只有經典上的教誨。

心地清淨、空寂,什麼都不想,做再多的好事,都不放在心上,統統放下,清淨心裡生歡喜、生智慧。這個歡喜不是從外面來的,是從內心裡生出來的,是真歡喜。
世間不管什麼事,聽到也好,見到也好,統統不要放在心上,見如不見,聞如無聞,時時刻刻保持清淨心。