淨空法師 2015年11月2日講於香港
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第六百六十五頁，最後一行。前面經文告訴我們的，是在地面上行道自在，這一段是講在空中。
【科】庚二、在虛空
【經】有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禪者。
經文裡面特別重要的就是“講誦受聽”，講經、誦經。接受經典的教誨，這個接受是一定要落實在日常生活當中、落實在工作當中、落實在處事待人接物，真正得到經典教誨的受用，這真真實利益。如果只是聽懂了，沒有把它落實在生活上，這怎麼看法？章嘉大師告訴我，我跟他學的時候是二十幾歲，二十六七歲，我記得是二六、二七、二十八，我跟他三年，我向他老人家請教，他老人家說得很痛快，他沒聽懂，說得好，真聽懂了，哪有不落實的道理？！落實才得真實受用，才是真實智慧。似懂非懂，聽了之後沒有透徹的理解，我們講的一知半解，那個不太可能落實；真正聽了之後落實，他聽懂了，他得受用了。這個受用如果時間長，他很可能會開悟，為什麼？佛跟聖人之道，沒有一個不是教我們放下慾望。
佛教人第一個，教菩薩“六波羅蜜”，“布施”，“布施”是什麼？是“舍”。“舍”什麼？舍慾望，舍錯誤的知見，要把這個放下。我們的知見全有問題。
誰的知見沒有問題？聖人的知見沒有問題。為什麼？他大徹大悟明心見性，明心見性的人起心動念生智慧。凡夫起心動念生煩惱，生什麼？自私自利，不一樣。
今天最大的難題，就是一般人不相信有聖人，不相信有真實智慧，認為把知識當作智慧，一定要學來，沒有學怎麼會知道？！智慧不是學來的，從自性裡頭自然流露出來的，為什麼？真心。聖賢用真心，佛菩薩用真心，六道凡夫用妄心。別說是人，二十八層天還是用妄心。連證得阿羅漢果、辟支佛果，依舊用的是妄心，但是他的妄心用得正，完全遵循佛陀教誨，用得正，是妄心，但是從妄心裡面看到智慧。真正大徹大悟了，他起心動念也就感應道交，別人向他請教是“感”，他就有“應”，答應，“應”是自然的，“應”是從自性，是從真心裡面流露出來的，是無量智慧，能解決無量問題。
東方聖哲、諸佛菩薩，教人求智慧，教人開智慧的方法。什麼方法？“清淨、平等、覺”就是方法。只要你得“清淨、平等、覺”，智慧就現前。
凡夫為什麼不行？凡夫沒有清淨心，心是染污的、心是浮動的，不平等，心是迷，迷在慾望裡頭，迷在自我，總認為身是我，一切要為身的利益著想，迷在這上面，不知道身跟外面境界全是假的，不知道這個，真相不知道。所以他的心是染污的心、不平等的心。不平就是起波浪的，所以是妄心，不是真心，迷而不覺，他生煩惱不生智慧。這個道理很深，真正懂得這個道理、認知這個道理，都不是簡單事情。
所以佛教跟聖教在這個時代，復興起來是有一定的難度。難度在哪裡？在學習的人的心態。
聖賢教育，學習基本的態度兩個：真誠心，恭敬心。印光大師說得好，說了幾十遍：一分誠敬得一分利益，得一分智慧；十分誠敬得十分利益；百分誠敬得百分利益；萬分誠敬得萬分利益。現在的人對父母、對師長、對聖賢、對佛菩薩，沒有恭敬心、沒有真誠心，他怎麼學？佛菩薩來教他，他也得不到。
我一生遇到這三個老師，第一個是方東美先生；第二個章嘉大師；第三個李炳南老居士。這三個人，都是受過古聖先賢教育；而且是真正得到受用，他們落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。我有這個緣親近這三位大德。三位大德教人，完全是看來求教的人有幾分誠敬心，他就教幾分，沒有誠敬心，他不教。印光大師說這個話，我能體會到，我說得很坦白，要是用古時候的標準，這三個老師我親近不到，他不收，為什麼？我的誠敬心不及格。如果用分數來比較的話，古人誠敬至少要打六七十分，老師才收你，八九十分老師非常歡喜，會很認真教。我有幾分誠敬心？我估計自己頂多三十分。打三十分，他就把我看成寶貝了，為什麼？學校裡的學生，大概只有三分五分，我比現在的學生分數要多很多，但是跟古人比我不及格，這個要知道。
所以我得的這點東西，就用淨土法門來說，我肯定下決心學這個法門，費了三十年的功夫，我講經教學沒有中斷，三十年我才真正相信淨土，對淨土才不懷疑。所以這個法門諸佛菩薩都說難信之法，我聽了有很深的感觸，真難信，我用了三十年的時間才接受。
那介紹我的呢？我一遇到佛法，懺雲法師就介紹給我，那個時候我還有工作，有緣認識懺雲法師，他勸我念佛，勸我讀蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是《彌陀經》三部重要的註解，我很用心地讀，還做了筆記，我對淨土有概略的認識，不毀謗它了；以前批評，不敢批評了，對它很尊重，但是我不想學，我還是想學《華嚴》、《法華》，《楞嚴》這些大經大論，很能吸引人的。到八十五歲才真正徹底把一切經教統統放下了，專講這一部經、專念這一句佛號，為什麼？為的是想往生極樂世界，我這個做法我相信有把握，道理在此地。
我們今天普遍看到學生從小學到大學心浮氣躁。我在學校也上過課，有時候學生也不少，講堂坐得滿滿的，那是什麼？好奇，不是真想學東西。好奇，看到一個和尚到講堂來，這堂課和尚來上，這麼個意思我都能理解，要是我常常講，他就不來了，一年偶爾有一次兩次，他們會來。
所以，經上這句話看起來很簡單，“ 講誦聽受”這四個字，含義深廣無有窮盡，要常常講，要不停地去讀誦，為什麼？修定，你就曉得，把清淨心給講誦出來，把平等心講誦出來，然後把大徹大悟講誦出來，這就成功了。講，要認真，要用真誠心講，要用恭敬心講。學，要用至誠恭敬，教給別人也要真誠、恭敬，離開真誠、恭敬，不是佛法，假的。有真誠、恭敬，世間法都是佛法，沒有一法不是佛法；沒有真誠、恭敬，大乘經典都是世間法，都不是佛法。這個道理事實我們要知道。
【科】己二、得果自在
【經】或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。
這是第十六品。十六品裡頭有這麼一句話，“未得阿惟越致，則得阿惟越致”，這句話很重要！前面這四句就是小乘的四果，“須陀洹”，初果；“斯陀含”，二果；“阿那含”，三果；“阿羅漢”是四果，阿羅漢就畢業了。雖然是小乘，都稱為聖人，為什麼？證得“須陀洹”就得位不退，他沒有離開六道，他決定不墮三惡道，他在六道裡面就是天上、人間，人間壽命盡了他升天，天上壽命到了他又到人間來，他不墮三惡道，得了保證書，他要修相當長的時間，經上告訴我們，天上人間七次往返，證阿羅漢果，人間壽命短，天上壽命長，七次，這個時間是天文數字，我們無法想像。
【解】右明彼土人民，隨所修習各得其果。須陀洹乃至阿羅漢。乃聲聞乘聖果之差別。
“聲聞”是聞佛說法而證果的，這叫“聲聞”，揀別他不是自修成的，他是聽聞經教、研究經教，慢慢向上提升的。
下面把這四種做簡單介紹：
【解】一、須陀洹果，譯為入流，預流或逆流。
這個“流”是什麼？這個“流”是聖人，小乘聖人。他入了小乘聖人之流，他不是凡夫了。
【解】又名初果。入流與預流同為一義。謂從凡夫初入聖道之法流。逆流者，謂入聖位，逆生死之瀑流。
這個“生死”是講六道輪迴，決定不墮三途了。“又名初果”，小乘有四果，這是小乘初果，他雖然還沒有完全了生死，超越六道輪迴，但是他朝這個路上走、向這個方向邁進，證得四果就超越六道輪迴了。換句話說，證得四果阿羅漢，六道輪迴就不見了，六道好像是一場夢，醒過來了，這是一場大夢。醒過來到哪裡了？醒過來的境界是四聖法界，就是“聲聞”、“緣覺”、“菩薩”、“佛”，他進入這個境界了，跟六道輪迴完全脫離了，所以叫“入聖位，逆生死之瀑流”。
【解】與上文字雖異。實義相同。
他修什麼？下面說出來了。
【解】斷三界之見惑，即得此果。
“三界”是欲界、色界、無色界。欲界裡面有六道輪迴，色界就超越了， 色界有十八層天，色界再上面有無色界，無色界有四層。換句話說，二十二層天，這二十二層天，是在我們六道輪迴之內，沒出去，如果出去就證阿羅漢，成功了。要出不去，出不去很煩惱，他還要往下墮落，換句話說，地獄、餓鬼、畜生，他還是免不了。所以，出六道是每一個學佛的同學，主要的目的。
現在我們要問，有幾個人學佛，是為出六道輪迴？太少了，真的不多。為什麼？真為了生死，念佛求生淨土，那個人就變樣子。變成什麼樣？變成很像人樣子。人樣子是什麼？中國人的樣子，“五倫”、“五常”，一切時、一切處所，他決定不會違背，他養成了一個習慣，對人的關係搞得很清楚，決定遵守，不會有過失。
“五倫”是人的關係，“父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信”，他真做到了，無論他是什麼身份，富貴貧賤他都活得很自在，為什麼？他明白這個道理，他懂得因果，這種人肯定是斷惡修善、積功累德。這關係，人跟人的關係知道，是個標準的中國人，有五個條件。這五個條件不但是標準的中國人，也是標準的佛弟子。“五常”跟佛法裡面的“五戒”，完全相同，遵守五戒，“五常”是五個字，仁、義、禮、智、信，這是中國人。
我在過去，那時候還初學佛，有幾個很熟的書店，我身上沒有帶錢可以買書，看到好的書想看的，我跟店員打個招呼，他那個地方登記，什麼時候我把這本書拿去了，我什麼時候有錢我什麼時候來付錢。朋友跟我一道去的時候，他說這裡很少見，他怎麼就讓你拿去？有信用，他相信我，我不騙他們，我有錢真的首先來還他們。人要有信，沒有信還能做人嗎？
寺院裡頭有流通處，負責管流通處，是個年歲大的人，五六十歲，那時候我們只有二十幾歲，五六十歲是長者了，對我也是很放心，好書一來一定介紹給我，我拿回去，什麼時候有錢什麼時候給他，有時候時間太長了，我送錢去的時候他都忘掉了，他忘掉我沒有忘掉，這是中國人。人跟人哪需要訂契約的？！那笑話！連記賬都不需要。守不守信？不守信，就不是人。
“五常”這五個字，第一個是“仁”，仁是愛人，你看二人，己所不欲，勿施於人。
“義”是講理，起心動念，言語造作，合情、合理、合法，面面都顧到，有義。
有“禮”，“禮”是禮貌、禮節，不過分，也不能不到位，要恰到好處。
“智”是理智，不能感情用事，感情用事容易出毛病。
後面是“信”，決定守信用，不妄語、不欺騙人。別人騙我，我知道，不要去跟他爭論，我們用誠信慢慢去感化他。有些有善根的，半年一年感化過來了。有些他已經養成習慣了，他就是沒有信用，就是喜歡騙人，那騙人我們就小心謹慎了，小的地方可以讓他、隨順他，重大的，我們沒有這個能力，就不能隨順。
佛家“五戒”，“不殺生”是“仁”，“不偷盜”是“義”，“不邪淫”是“禮”，“不妄語”是“信”。“不妄語”、“不兩舌”、“不惡口”、“不綺語”都在一個“信”裡頭。“不飲酒”是“智”，酒醉亂性，所以佛家戒酒很嚴格。這個是取得人道資格的標準。人一生能夠持“五戒”、能夠修“十善”，來生不墮三途，還能得人身；如果累積的功德高、好事做得多，到天道去了。欲界有六層天，欲沒有斷，也就是自私自利沒有斷，生天就是欲界這個六層天。愈往上面去愈淡薄，欲界天上面是色界天，色界天修禪定，四禪八定，到那個地方去；無色界天修無色界定，有四層天。這是“六道”。
初果修什麼？要斷“見惑”。“見”就是你對於宇宙人生的看法，可是這個看法錯誤了；“惑”是迷惑，你不是正知正見，你是邪知邪見，錯了。它有五條，就是五大類：第一個是“身見”，也就是認為身是自己。這個錯了，身不是自己，佛家講“我”。“我”的定義是什麼？第一個是當家做主，身能不能當家作主？不能。為什麼？我想年年十八，做不到；我想長生不老，做不到；我想不老不病，做不到。那這就是假的，不是真的，這第一個，做主。第二個“自在”。我們這個身不自在，我們完全受它的拘束，所以你從這兩方面去觀察，它既不能做主，也不能得自在。這個“見解”錯誤的了，所以身不是“我”，要把身見放下，這個東西是假東西。所以佛門有一句話說，“借假修真”。雖然是假的，你要用得很妥當，它能幫助你證真。
造作六道輪迴業是身，“身、語、意”叫“三業”；享受人天福報也是它，超越六道輪迴行，你真正把身見放下。你看“須陀洹”，“須陀洹”身見就放下了。須陀洹不容易證得，你還把身看作是自己，有身見，你是凡夫，初果沒份。
所以修行人頭一樁大事情要把身看得淡，決定不要沾名聞利養，為什麼？沾了你有留戀，你就更不容易放下了。先放下名聞利養，因為身不是“我”。
還要放下對立，對立是“邊見”。“邊”就是二邊，我們用“對立”大家很容易體會。放下對立就消災免難，為什麼？不跟任何人做對，你跟我作對，我不跟你作對，這就對不起來，就化解了。所以化解災難、化解怨恨、化解冤仇，從哪裡做？從自己，不從對方。要從對方的話，永遠不能化解，從自己，這個功夫要做。
念佛的人用一句佛號，念念都是“阿彌陀佛”，把所有一切冤親債主全部解脫了、全部化解了，化解之後心情自在、快樂，法喜充滿，常生歡喜心。別人侮辱我、羞辱我、障礙我、陷害我，都能“忍辱波羅蜜”、都能夠接受，不放在心上，結果怎麼？放下了，假的不是真的。我們總是以一個真誠心對人，對待冤親債主也真誠，絕不欺騙他。他毀謗我，我不毀謗他，連反駁都沒有必要。冤枉了，申冤，沒有這個必要，為什麼？假的，不是真的。你心裡還有不平，還要申冤、有怨氣，你沒有放下，這種痛苦給你帶來什麼？就是“邊見”，給你帶來的憂患，給你帶來痛苦，給你帶來災難，要放下。
記住，我是常常勸人，人一生能做到不跟任何人對立，你的修持就有功德，你學佛還有五種見，白修了。為什麼？這一生壽命到了，依舊是善、惡業在做主，你搞六道輪迴，你出不了六道。學佛的人不少，我們看到很多，要引以為警覺、引以為戒，不能走他這個路子，要走祖師大德的路子。
這些日子我們協會重新編輯黃念老居士的《報恩談》，後面有兩個附帶的，一個是《華嚴經》的“十玄門”，說明《無量壽經》上全有，《無量壽經》就是中本《華嚴》，讓我們生起信心；第二個附的是淨宗歷代祖師的《傳記》、《小傳》，也就是介紹，把曇鸞、道綽加進去了，好！這是早年夏蓮居老居士、黃念祖老居士跟我談過，我們現在照辦了，這些祖師大德都是我們最好的榜樣。
讀經，“一門深入，長時薰修”。永明延壽大師，淨土宗第六代的祖師，現在加兩個進去了，他就第八代了，這個老人一生念《法華經》，念了多少部？一萬三千部。古人的標準是“讀書千遍，其義自見”。永明大師念《法華經》一萬三千部，他能不開悟嗎？不可能！肯定是“大徹大悟，明心見性”。他編的《宗鏡錄》，後人稱為《小藏經》，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，提綱契領編成一部書。《大藏經》太大了，誰能去讀？他這麼一編，份量就大幅度縮小了，一百卷。讀這一百卷，就等於把《大藏經》全讀了。祖師大德的用心，目的都是幫助後人。後人怕多、怕繁，盡可能給你縮短、給你簡化，希望你歡喜讀誦、受持。
由此可知，祖師大德要求我們三千遍，這三千遍不能少，最低的標準。你真想學佛，你就真幹，《華嚴》份量太大，“八十”加“四十”，一百二十卷，除去當中一部分重複的，就是“入法界品”是重複的，重複的除掉，九十九卷，一天念十卷，九天才能念完一部。這是學佛的人都知道，佛門第一部大經，八萬四千法門都在其中。怎麼讀？從頭到尾去讀，讀熟了，完全能背誦了，我們相信從頭到尾念一遍不需要九個小時，應該三個小時就可以，那麼你一天可以念三部，十天三十部，一個月可以念一百部，一年一千二百部，“華嚴宗”的祖師。
《法華經》的份量很適中，它只有七卷，但是每一卷文字很長，這個從頭到尾念一遍大概要十個小時，一天念一部，一千遍三年，三年一心專注，一門深入，有開悟的，有大徹大悟的。《六祖壇經》裡頭記載的法達禪師就是一個好的例子，他在沒有見六祖之前誦《法華經》，誦滿三千遍，去見六祖，向六祖請教，六祖給他講，他開悟了。
今天學佛的人不但不開悟，愈學愈迷惑，什麼原因？
我們今天看到學佛的人不但不開悟，愈學愈迷惑，什麼原因？沒有遵照祖師大德的方法，沒有守住祖師大德的教誨，自以為是。這個“自以為是”就是“見惑”裡面的“成見”，我們中國人叫“成見”。五種“見惑”裡頭的“見取見”跟“戒取見”，這兩種都叫“成見”。“戒取見”是“因”上的成見，“見取見”是“果”上的成見。錯了，完全看錯了。而且現在人成見很深，自以為是，這就難了，遇到善友也沒有辦法教他，多可惜！所以要謙虛，要能接受別人的教誨、接受別人的勸告。縱然別人說錯了我也接受，我也誠誠懇懇的，人家才肯教你。你要完全不接受，你錯了沒有人敢講你，隨你去吧，虧就吃大了。
最後一種是“邪見”。“邪見”是不屬於上面四種。一切錯誤的見解，就是錯誤的看法，都叫“邪見”。
這五種“見惑”斷盡了，證須陀洹果，小乘初果，我們叫“小小聖人”。這“小小聖人”有什麼特徵？有，他六根的能力恢復了兩種，第一種“天眼通”；第二種“天耳通”。佛告訴我們，六種神通是我們每一個人的本能。為什麼我們的本能沒有了？就是被煩惱障礙了。那麼障礙天眼、天耳的是什麼？就是五種見惑，五種見惑障礙這個。五種見惑沒有了，這個障礙就沒有了，天眼、天耳自然就起作用了。
天眼並不很大，反正在這個樓上，這樓底下什麼狀況你能看得很清楚，透明的，你沒有障礙。天耳呢？大概可以不必用手機了，你的親朋好友無論在地球上的哪個地方，他在做什麼你能見到，他說什麼你聽得到，但是你沒有辦法跟他對話。這兩種神通恢復了。
【解】二、斯陀含果。譯為“一來”，又名“二果”。“一來”者，斷欲界九品思惑中之前六品。
“思惑”比“見惑”難斷，我們講煩惱習氣。
“思惑”五大類，“貪、嗔、痴、慢、疑”這五種。這個五種，佛在講經方便起見，把它分成九品，二果聖人九品思惑前面的六品斷掉了，但是後面還有三品。
【解】因尚餘後三品，故仍須在人間與欲天受生一度，故曰“一來”，即一度往來之義。
天上人間一次往來，初果是天上人間七次往來。二果他只要一次往來，到人間來一次，然後他就不來人間了，他在色界天四禪天修行，所以叫“一來”。
【解】三、阿那含果。舊譯“不來”，新雲“不還”。乃斷盡欲界思惑殘餘之後三品，不再還欲界之位，爾後受生，則為色界或無色界。
色界是四禪天，無色界是四空天，他在這個里頭修行，他不到欲界，欲界六層天他不住，人間跟三惡道當然他更不會來了。
最高的四果阿羅漢，阿羅漢翻成“殺賊”，翻成“應供”，翻成“不生”。
【解】乃斷盡上至非想處一切思惑之聲聞乘極果。
他把見思煩惱斷乾淨了，以斷淨一切見思惑，五種“見惑”、五種“思惑”統統斷乾淨了，叫“殺賊”。“殺賊”是比喻，煩惱叫“賊 ”。他把它斷淨了，不再受見思煩惱的干擾了。
【解】既得小乘極果，應受人天供養，故曰“應供”。
人天要修福，供養阿羅漢。阿羅漢是我們的福田，得福報，修福，所以他有資格“應供”，就是接受人天的供養。
【解】於一生當中盡諸果報，入無餘涅槃，不再來三界，故曰“不生”。
他永遠就超越六道輪迴了，不會在六道裡面搞輪迴流轉了，不會了。他出離輪迴，到哪裡去了？到四聖法界聲聞界去了，就是十法界。他提升了，六道是個夢，醒了，十法界還是個夢。所以六道是夢中之夢，這個夢醒了還有一層，必須再一個夢醒，他才真正超越十法界。超越十法界，住在哪裡？住一真法界。諸佛的實報土，釋迦牟尼佛的實報土，《華嚴經》上所說的“華藏世界”，證得阿羅漢果，到華藏世界去了，娑婆世界他不住了，他到“華藏”去了。
西方極樂世界阿彌陀佛的實報土，極樂世界。學密宗的跟大日如來，將來往生“密嚴淨土”，實際上都是一個、一處，不同的名稱，在極樂世界叫“極樂”，在娑婆叫“華藏”，在密宗裡頭叫“密嚴”，其實一個地方，一處而異名，名稱不相同，是一個地方。這個事情我們要知道。
所以眾生真正是一體，《楞嚴經》上佛告訴我們，這個世界給你說真的，真的就是“諸法實相”。
“諸法實相”是什麼？是相似相續，不是真的。一切法之存在，我們今天講“物質現象、精神現象、自然現象”，統統是相似相續，不是真的。真的相續，前念跟後念完全相同。又告訴你，前念跟後念不一樣。沒有一念是相同的，它相似相續；連在一起好像是相似，實際上它完全不一樣。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》上說得清楚，告訴我們，“一彈指三十二億百千念”，每一個念頭就是一個畫面、就是一個現象，“念念成形，形皆有識” 。“形”就是“物質現象、精神現象、自然現象”。物質現象裡頭有精神現象，“識”就是“受、想、行、識”。物質是“色、受、想、行、識”是精神現象。“色”跟心，物質現象跟精神現像是一致的，是一不是二，分不開。
所以量子力學家明白這個道理，告訴我們，我們人把它分成兩樁事情，是錯誤的，佛法是正確的。佛法講“五蘊”，“五蘊”是一體，“色、受、想、行、識”。我們今天科學，“色”把它分作物質、物理；“受、想、行、識”把它當作心。“色法”、“心法”分成兩個，所以兩個就發生衝突，造成很多誤會，也帶來很多災難，不知道它是一體。
現在才搞清楚、搞明白。搞明白之後，科學家提出一個總結，教我們“以心控物”，用“受、想、行、識”控制“色”法。為什麼？“色”法是跟著“受、想、行、識”在變。我們的心善、心慈悲，這個世界就變成天堂；我們的心惡，盡乾一些殺盜淫妄，這個世界就變成地獄。
所以湯恩比知道這個事實真相，他要救地球，不讓這個地球在核武戰爭上毀滅，這都是“境隨心轉”。他想出來一個方法，讓大家地球上的居民都能夠回心轉意、斷惡修善、端正心念、改邪歸正，這個地球就會變成非常美好，災難永遠不會發生。怎麼落實？落實在文化教育。特別指出來，只有中國傳統文化跟大乘佛法可以做到。
湯恩比說的，說得很有道理。管不管用？管用。為什麼現在還那麼亂？量子力學家少數人，他 們知道，大多數人不相信。誰肯放棄自私自利？誰肯放下名聞利養？誰能放下怨恨？仇敵、冤親債主，誰肯放下？真的，“佛”能放下，“儒”能放下，“道”能放下，“儒、釋、道”能放下。
“ 儒、釋、道”教人要放下。為什麼？因為外頭境界是假的，不是真的。你放不下，是迷失在虛幻境界裡頭，你不知道事實真相，真相確實在你面前。你看晚上睡覺，人不要等死了之後，晚上睡覺跟死了不是一樣嗎？！睡熟了，什麼是你的？人家把你身體抬走了，你都不知道，什麼屬於你的？！你能夠常常作如是觀，常常這樣想，對這個世界的執著、佔有、控制，自自然然就淡了。
不再搞假的了，走佛菩薩的道路。那是真正有智慧、真正有覺悟人，他 們所干的，也做得非常輝煌，做出偉大的貢獻，怎麼樣？邊都不沾。“作而無作，無作而作”。他為什麼做？憐憫苦難眾生，就為這個。希望一切眾生離苦得樂，他在旁邊幫個小忙，用什麼方法？用教學。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，幹這個。
方老師告訴我，兩百年前中國都市鄉村大大小小的寺廟，佛教的寺廟，沒有一個寺廟不講經的，法師都會講，我相信，為什麼？那時候出家人不容易，要經過考試，國家考試。考試及格了，發給你個文憑叫度牒。你有這個度牒才有資格出家。出家的資格是什麼？上台去講經教學，你沒有這個本事，你拿不到度牒。所以出家人，個個都是有道德有學問，都能講經，都能說法。
度牒是清朝順治皇帝廢棄了。他為什麼廢棄？我們聽說順治最後出家了，那誰發度牒給他？所以他把度牒廢棄了，他可以出家了。在當時這印光大師有批評，在當時是有好處，很多人想出家，解放了，不需要考試了，都可以出家。但是留下的弊病，麻煩就很大了。兩百年之後看到了，毛病發生，出家人不會講經，出家人沒學教。順治皇帝沒有想到這一層，他為了他自己方便，想得不夠深，不夠遠。
出家人從事於傳教師的標準和資格，是要會講他本宗的經典
現在怎麼辦？我記得應該有二十年前，我第一次回國在北京訪問，拜訪趙樸初老居士。我們是同鄉，見面非常歡喜，談到這個問題，我就給他建議，國家辦一所宗教大學。宗教大學裡面對於出家人，就是從事於傳教師，他的標準和資格，是要學會他自己的經典，他能講，他能寫作，讓他寫幾本書，或者是寫幾篇講稿，這樣就能通過，恢復古時候，只要是宗教師都會講經，對社會才會有真正的貢獻。
經懺佛事是對幽冥界有利益，對人間沒有利益，這個不能不知道。我們活在人間要為人服務，死了以後到鬼道，跟到鬼道服務沒有關係。不必隔一道，這個要懂得。所以我們在這一道，人做得不錯，做得很好，像個人，做出榜樣出來了，來生就生天，為天人服務。在哪一道為哪一道人服務，這就對了，這能講得通。
所以相是假的，“相似相續”，《楞伽經》上還有兩句話，告訴我們，真相是“自心現量，不斷之無”，這兩句話說得好，所有的相都是從念頭生，這個大乘經上常講，“一切法從心想生”，所以外面境界是“相隨心轉”。不是“心隨相轉”，是“相隨心轉”。
“相”是什麼？“相”是“不斷之無”，它不可得，它頻率太快了，一秒鐘，我們照彌勒菩薩這個說法，一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆次的生滅，就在眼前，我們見不到、聽不到，六根都緣不到。事實真相，今天被量子力學家證明了。
所以我們也有理由相信，話說在前面，我覺得二三十年之後，科學家非常可能把阿賴耶的三細相都找到了。這是宇宙的奧秘，宇宙的這個奧秘被揭穿了，肯定大乘佛法是科學，不是宗教，是高等科學。
現前年輕的科學家幾乎都集中在研究一個問題，念頭，念頭從哪裡來的？念頭是怎麼來的？念頭究竟本來面目是什麼？物質是找到了，物質是從念頭來的。念頭“能生能現”，物質現像是念頭“所生所現”，所以它跟著念頭轉的，它不是固定的，而且頻率非常高，我們無法想像，不能體會。
四果不到三界來了，不到三界就是不到輪迴了，不到六道輪迴了。“三界”就是六道輪迴，他永遠脫離六道輪迴了。
【解】上雲得四種聲聞果者，皆指斷惑而言。
都是指佛在大小乘經論裡頭所說的“斷惑證真”。這個“惑”是迷惑。
【解】實則諸往生者，悉發菩提心，均是一佛乘。所謂聲聞者，只是顯示其斷惑程度而作順俗之談而已。
念老這句話說得真好，把小乘的真相說出來了，要不然小乘一般人輕視，小看了它，讚歎大乘，貶低小乘，這個都是嚴重的誤會。這一段講得好，這四種聲聞果是指斷煩惱。你煩惱一斷就往上提升，這就是章嘉大師教給我們的“放下、看破”，你看放下“五種見惑”，就證得初果須陀洹；再放下“思惑”，“思惑”，九品裡前面前六品，你就提升到二果；最後把剩餘的“見惑”剩餘的三品斷掉之後，又提升到三果；斷盡了，斷乾淨了，就是四果。四果就超越六道輪迴了。
後面補充這段的是“實”，講實話，真實法，真實法，每一個往生的人，這講淨土宗，修淨土的，修淨土也要脫離六道輪迴，也要脫離十法界。他是怎麼脫的？淨土法門非常殊勝，非常難得，不容易遇到，它是“一佛乘”，只要修淨土，一定要發“菩提心”。
“菩提心”是什麼？真正相信有西方極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正發心想求生極樂世界，現在講移民，我們從地球上移民到阿彌陀佛極樂世界，這就叫“菩提心”。這個心就是“菩提心”。真有這個心，對這個世界沒有留戀，念念嚮往西方極樂世界，這個人在佛法裡面講，他是什麼根性？他是“一佛乘”根性，成佛的根性，他這一生決定生到極樂世界，成佛去了。不是聲聞，聲聞、菩薩都不是，哪有人天？！這個話讓我們立刻就反應過來了，極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土，是佛的方便說，是佛從斷惑向上逐漸提升順俗之談而已。隨順眾生的。這個什麼？你能聽得懂，你會相信，你能接受。不是真實的，真實的一定要知道。
遇到淨宗你是什麼成分？“一佛乘”。“一佛乘”他真幹、真發心，對這個世間有絲毫留戀錯了。
所以在這個世間，第一個放棄名聞利養、放棄五欲六塵，為什麼？假的。對自己決定有害沒有利；第二個，與一切眾生不對立，這個要放下，這就是真正消災，真正化解冤親債主，我跟冤親債主都不對立了。怎麼不對立？我們每天早晚做功課，拜佛誦經念佛最後的迴向，一定迴向冤親債主，希望他們得到阿彌陀佛的加持，也能夠念佛往生極樂世界，好，不要再做冤仇了，你要什麼我有的給你，別去計較，這個世間什麼都是假的，能夠捨得，你要我的命我都給你，為什麼？我到極樂世界去了。命都不要了，何況其餘！所以哪有捨不得的？！
有捨不得的，就麻煩大了，沒有辦法離開六道輪迴，六道輪迴的事情統統捨得。所以在這個世間起心動念真正是為利益地球上一切眾生，我們想這個，不想別的。真正對大家有利我們做，有害的絕對不做。希望幫助地球上眾生覺悟，這比什麼都重要；再幫助地球上眾生消災免難，希望這個世界、這個地球，能夠永續生存下去，不要被破壞。地球上的居民、這些眾生，都能夠享受一生幸福美滿快樂。我們遇到有緣，可以做，盡心盡力幫助他，做完怎麼樣？不放在心上，絕不居功，我做了多少好事、積了多少功德，沒有這個念頭是真功德，有這個念頭是假功德。假功德有果報，人天福報；真功德，幫助我們提升到常寂光淨土，證得究竟的法身。這個好，沒有比這個更好的了，所以不能不知道、不能不清楚。
真正搞明白、真正搞清楚，才能夠萬緣放下，你一生做利益眾生的事情，決定沒有傷害眾生，每個眾生都喜歡你，每個眾生都願意接近你，這個法喜充滿。
【解】“阿惟越致”又作阿鞞跋致，乃不退轉於成佛道路之義。
“阿鞞跋致”，是舊譯。
佛經的翻譯，舊譯，是玄奘大師以前都叫“舊譯”，玄奘大師以後叫“新譯”。
新譯是“阿惟越致”，舊譯的是“阿鞞跋致”，是一個意思，這句話的意思，它是從音譯過來的，它的意思是“阿惟越致、又作阿鞞跋致，乃不退轉於成佛道路之義”。我們走的是成佛之道，沒有走錯，沒有走偏，沒有往後退。“阿鞞跋致”就是不退轉的意思，你走的是正道。
【解】小本《慈恩疏》曰：“阿鞞跋致者，阿之言無。鞞跋致言退轉。故《大品經》雲：'不退轉故，名阿鞞跋致。 '”
這個經跟論都講得很清楚，解釋得很清楚，意思是不退轉，這個不退轉裡頭，包括三個不退轉，不是一般的不退轉，這個地方有解釋。
我們接著看：
【解】小本《慈恩疏》曰：“阿鞞跋致者，阿之言無。鞞跋致言退轉。故《大品經》雲：'不退轉故，名阿鞞跋致。 '”
阿惟越致不簡單，菩薩要修行一個大阿僧祇劫，才能得不退轉，可見得它不容易。
那麼《小本》經裡面：
【解】但淨土法門大異於是。《小本》曰：“極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。”
這麼便宜他就證得了，一往生就證得了。
【解】今曰：“未得阿惟越致者，則得阿惟越致。”兩本正同。
證實這樁事情是真的，絕對不是假的，我們非常幸運遇到這個法門。
【解】又《彌陀要解》曰：“ 阿鞞跋致，此云不退。一、位不退。入聖流，不墮凡地。二、行不退。恆度生，不墮二乘地。三、念不退。心心流入薩婆若海。 ”
它裡頭有這個三個意思，必須三個意思統統具足才稱之為“阿鞞跋致”，很不容易修得的。
一般菩薩修到這個地位要一個阿僧祇劫，大阿僧祇劫。我們常講“三大阿僧祇劫”成佛，第一大阿僧祇劫修成“阿鞞跋致”，再繼續修兩個大阿僧祇劫才能成佛，時間很長很長，不容易。
淨土法門一生完成，不必那麼修，那麼修很辛苦。遇到這個法門“信願持名”，生到極樂世界就得到，這不是靠自己修的，完全靠阿彌陀佛四十八願，無量劫修行功德的加持，幫助我們得到的。阿彌陀佛幫助我們真能得到嗎？真能。為什麼？這憑什麼？因為你本來是佛，就這個道理，所以他才幫得上。如果你本來沒有，幫不上，你本來有，這就好辦，好比我們一個人到外面旅行，身上沒帶錢，這個朋友很能幹，能夠在銀行里面提錢出來給你，供給你消費，為什麼？銀行本來存的錢，所以他能提的出來，銀行里頭你要是沒有存款，誰也不能幫你提出來，就這個意思。
所以惠能大師給我們講的我們要記住，他見性了，“性”什麼樣子？他說五句話：第一句，“本自清淨”，沒有污染，自性清淨的。第二個，“本不生滅”，不生不滅。第三句最重要了，“本自具足”， “具足”什麼？具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好。換句話說，在相好裡頭就包含著無量的財富，你自性本自具足，所以阿彌陀佛輕易就拿來了，讓你享受。你自己不知道你存款的密碼，阿彌陀佛曉得，他就能拿著你密碼去提款來供養你。我這個比喻很淺顯，你能夠體會到，事實真是這個樣子。
自性本無動搖，本無動搖就是自性本定，真心是不動的，會有波動現象，有生有滅，這是妄心。真心不動，所以怎樣見真心？修定。
定怎麼修法？高級的禪定，眼睛在色塵裡頭修定，眼見色，看的清清楚楚、明明白白是“慧”，如如不動是“定”，就是說決定沒有受到外面境界的干擾，它一點都不干擾你。明了是“慧”，你看，不動是“定”，定慧雙修，“定”中有“慧”，“慧”中有“定”，耳在音聲上修，鼻在氣味上修，舌在飲食上修，酸甜苦辣咸，舌能辨味，意從起心動念上修。
記住，清清楚楚，如如不動，這是真智慧。看得清楚的時候，動了心，起心動念，那不是智慧，那變成知識，波動的這種心，生知識，不生智慧。智慧一定是清淨心、平等心。清淨心是小定，平等心是大定。平等是沒有分別，清淨是沒有染污，就是不受到干擾是清淨，平等是沒有分別。為什麼沒有分別？一體，整個宇宙，老子都說得很好，“天地與我同根，萬物與我一體”；佛法講“一切法從心想生”；六祖惠能告訴我們，“何期自性，能生萬法”。
自性就是真心，整個宇宙是真心所現所變，一體，真的是一體。所以要愛，不能有怨恨，怨恨的那個人跟我也是一體。真正明白了，怨恨就沒有了，所現的是什麼？大慈大悲，對怨恨的人、對仇敵都是生慈悲心，沒有怨恨心。那些做錯事情的，可憐憫者，他迷惑顛倒，迷失自性，才做這麼多不善業，將來怎麼樣？感不善果報，在三途，所以他很可憐，你憐憫他都來不及，你怎麼會怨恨他？！這是一般世間人不知道。
真正學佛的人明了，所以有人說真學佛的人吃虧，處處要吃虧、要受罪，不是的，他看錯了。他在吃虧，他在受罪，真正修行人，沒有放在心上，他怎麼吃虧？！他心還是清淨的,沒有染，如如不動，沒動，所以他的心充滿了智慧，充滿了幸福，真正流露出來的是福慧。這是我們不可以不知道的。
這個三不退，第一個“位不退”，是阿羅漢，入聖人之流了，他不是凡夫，稱為“聖人”。
第二，“行不退”。“行”是只菩薩行，就是度眾生、教化眾生，像釋迦牟尼佛在世，四十九年天天講經教學，這就是“行”，“行”是他幹的事情。他幹什麼？他完全教化眾生。身行言教，教化眾生的事情他全部做到，做出榜樣給人看，別人才會相信；自己做不到不行，要做到，能捨身，身都能捨了，何況是財、何況是物！
人執著，頭一個是身。有身，才執著財、才執著物。物是他享受的、他受用的，統統能捨，沒有一樣不能捨，“行”，恆度生，就是說他不會墮到二乘。
二乘是自利不利他，也就是說不主動教人，阿羅漢，你向他請教，他也有慈悲心，他教你，你不向他請教，他不主動的來教你。菩薩不一樣，菩薩遇到眾生主動去教他。菩薩有神通，能夠看到這個眾生過去世，生生世世累積下來的業，所以說法很契機，所說的是前世學過的，不難懂，前世沒學過的不說，為什麼？他生疏，聽不進去，這說“行不退”。
第三個，“念不退”，心心流入薩婆若海。什麼是薩婆若海？
【解】薩婆若海，此云一切種智海，即如來果海。
“一切種智”就是自性本具的智慧，像海一樣，大智慧，無有窮盡。這個就是如來果海，究竟果位上智慧之海，這個地方也有給我們說明。
【解】別教須登初地。
天台大師判教，把釋迦牟尼佛一生所教導的分為四大類：小乘；大乘，有別教、有通教、有圓教，加上前面小乘叫“四教”。四教裡面，你看看“別教”初地，證得三種不退。
【解】圓教至初住。
華嚴是圓教，初住菩薩就證得了。
【解】破一分無明，證一分法身，方能雙舍二邊，全歸中道，念念流入薩婆若海。
真放下了。“舍”就是放下了。“兩邊”是什麼？對立的，就是邊見，我是一邊，他是一邊。二邊捨掉了，什麼境界？就是講“一體”，老子、莊子是這個境界，“天地與我同根，萬物與我一體”，我跟萬物這是二邊，天地跟我是二邊，二邊都捨掉了，一體，沒有天地了，沒有我了，沒有萬物了，也沒有我了，全歸“中道”。“中道”也是個抽象名詞，也不能執著，執著有個“中道”，你又落到二邊。所以“二邊不立，中道不存”，完全回歸自性。
今天時間到了，我們就學習到此地。
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