淨空法師 2015年11月11日講於香港
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第六百七十七頁倒數第六行。
【解】“無性”者，《法華經》曰：“知法常無性。”
這一句話很重要。這堂課我們就只學這一句話，怎麼樣知道一切法無性。
【解】性者體也，一切諸法皆無實體，故曰“無性”。又《楞伽經》、《唯識論》等，明三種無性：㈠相無性。一切眾生，以妄心向因緣生之事物，計度為我、為法，並迷執為實我與實法，是名遍計所執性。
下面舉個例子，讓我們有個概念。什麼叫“遍計所執性”？“遍”是普遍。“計”就是計度、分別，計較、 度量、分別，這叫“計”。“所執”是我們所執著的一樁事，或者是一個物體，以為它是真的，以為它真的有“體”，佛家說有“體”、有“相”、有“作用” 。這給我們講真話了，“一切法無性”、“一切法沒有自體”。這“自體”從哪來的？第一種就“遍計所執”。下面舉個例子，什麼叫“遍計所執”？
【解】如見繩而誤以為蛇，蛇非實有，但因妄情迷執，而有蛇相。此相非實有，但因妄情而現。故曰相無性。
如果我們用燈把它一照，腳踩到是繩子，不是蛇，這才知道是誤會。這個世間，一切眾生產生這個誤會機會太多了，時時有發生、處處有發生，而實在說，這些發生不是在別人身上，恰恰好是在自己身上。
我們把這段文念下去，再看看《參考資料》。
【解】㈡生無性。由因緣而生之一切萬法，謂之依他起性。他，即指因緣。例如繩從麻之因，與它助緣而成，
“助緣”，這個繩子放在某個地方，這是緣；正好我們從這走過，這也是緣。走過這個地方恰好沒有燈，如果有燈照清楚了，不至於誤會是蛇，沒有燈、沒有光，腳踩到嚇一跳，以為是踩到蛇了。這是講“緣”，有因、有緣。
【解】離妄情而自存。但繩無實性，緣散繩空，故曰生無性。
一切萬法的生，離不了“因”、“緣”，生的是“果”，“ 因”、“緣”、“果”，
“因”與“緣”、“果”都不是真實的，這叫“生無性”。
“因”與“緣”、“果”都不是真實的，這叫“生無性”。
【解】㈢勝義無性。勝義者，謂圓成實性，指圓滿成就之真實性。
一般經論裡頭都講三種無性，前面兩個是假的，這個“勝義”是真的。“勝義”是真的，向上一著，就再提升一個階層，“勝義”也是無性的，這些我們要都搞清楚、搞明白。真搞清楚、搞明白了，那就是《金剛經》上的教誨，“一切法，無所有，畢竟空，不可得”。
這個“一切法”裡頭包括佛法，為什麼？佛法也是因緣而生的，因為眾生，對於這些現象完全無知，看錯了、想錯了，以為這些法都是實在的，希望控制它、希望佔有它，引發無量無邊的煩惱，這些煩惱，包括習氣，就造成六道輪迴，其實六道輪迴是假的，不是真的，十法界也不是真的。
最後給我們說明，一切諸佛剎土都沒有自性，就是都沒有自體，一切諸佛剎土也是因緣生的。《中觀論》上有，“因緣所生法，我說即是空”，離開因緣，無有一法可得，那才叫真相。那個“相”是什麼？那個“相”就是“諸法實相”，“實相”是空，“空相”是不空，為什麼？沒有緣，它不現形，所以說它是“空”，有緣，它現形。現形不能說它“有”，不現形，不能說它“空”。所以“說空”、“說有”都錯了，“非空”、“非有”也錯了，四句百非。怎樣才能見到？佛見到了，八地以上見到了，那是大菩薩。
《華嚴經》給我們說，菩薩有五十一個階級，最上面的“等覺菩薩”，“等覺”下面“十地菩薩”，十地下面“九地菩薩”，“九地菩薩”下面“八地菩薩”。
佛在經論上常說，八地以上才真正能夠通達，見到、明了“諸法實相”。一切萬法的真相，“因”的真相、“緣”的真相、“果”的真相，完全明白了。明白怎麼樣？一念不生。在所有一切相裡頭，眼看得清楚，耳聽得清楚，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明了了，這是智慧。這個智慧是自性裡頭本有的，不是外來的。本有的智慧起作用，自性現相沒有生滅，所以現相不能說“生”，不現相不能說“滅”。
六祖惠能大師在《壇經》上還是給我們講了個“生”字，末後一句他說，“何期自性，能生萬法”，他還用了個“生”字，這隨俗。他那“生”是什麼意思？現，“現”的意思，能現萬法，這就對了。緣要是沒有了，這個法、一切法也就沒有了，回歸自性。自性，它是真的，它不是假的，《華嚴經》上說“能生能現”，《華嚴》說了兩個字，自性能生、能現。
世間人說“生”，萬法“生”，佛菩薩說“現”。像陽光一樣，有云彩把它遮住，它不現，雲彩散開了，日光現前，日光現前不能說它“生”；烏雲遮住了，太陽不見了，不能說日光“滅”，所以不生不滅。
“ 相似生滅”，沒有云彩遮住好像是“生”，雲彩遮住好像是“滅”，其實“生滅”都沒有，這是說什麼法？整個宇宙，全宇宙包括佛法在內，這真相。知道真相之後，放下了。放下什麼？放下執著，放下分別，放下起心動念。
根塵相接，六根在六塵境界上，不起心、不動念、不分別、不執著，這什麼境界？佛的境界，這就是諸法實相，不能分別，不能執著。為什麼？它沒有，真的沒有，所以起心、動念錯了。不起心、不動念，八地以上入了這個境界，換句話說，佛證得了，等覺證得了，九地、十地菩薩也證得了，不是佛一個人親見的，五個人都見到，佛加上這五個菩薩，等覺、十地、九、八地，八地以上。
惠能大師至少也是八地，我們講大徹大悟、明心見性，八地以上究竟圓滿。我們能觀察得到，八地、九地、等覺、十地四個位次，他們雖然見到了，自己無始無明的煩惱習氣沒有斷乾淨，對這樁事情通達明了而不得受用。受用是什麼？回歸常寂光。他還不行，他依舊住在實報莊嚴土。
實報土是報身佛住的地方，依照《華嚴》說法，初住就證得了，四十一位法身大士居報土，他們住實報莊嚴土，法身，常寂光土只有一個人，妙覺如來。等覺菩薩，把最後一品生相無明，注意那個“生相”，“生相”就是緣，現相，相現前了。這一品無明要是斷乾淨了，就沒有生相了，完全回到常寂光了，告訴我們，實報莊嚴土不見了，不現了。為什麼？緣沒有了。它的緣是什麼？無始無明習氣，只要習氣沒斷，實報土就存在。實報土要存在多久無始無明習氣才能斷乾淨？佛告訴我們三大阿僧祗劫，所以這也叫“無量壽”。
古大德所說的“有量的無量”，三大阿僧祗劫是“有量”，三大阿僧祗劫很長很長，我們對它連概念都不能產生，所以叫“有量的無量”。三大阿僧祗劫滿了，他契入常寂光了，那就真的“無量”，那是真的“無量的無量”，這個時候稱為妙覺如來，無上菩提、究竟佛果，上頭沒有了。
佛陀的教學終極的目標是教我們證得究竟圓滿的法身，回歸常寂光，佛陀教育畢業了，最高的學位拿到了，究竟圓滿的佛果。唯獨這個是真的，能現能隱、隱現自在，隱、現的緣就是法身菩薩。只要這個世間有法身菩薩，自性一定現報土，實報莊嚴土，它是從自性裡頭現出來的，跟十法界完全不一樣。
十法界，是從實報土變現出來的，十法界的眾生，十法界有佛法界、有菩薩法界。這些佛跟菩薩，大乘教裡面稱他們是“相似即佛”，很像佛，不是佛，為什麼很像佛？佛的戒定慧，在他身上看得清清楚楚、明明白白，為什麼他不是佛？他用阿賴耶，他沒有用到自性，他用的心不是真心，妄心，跟我們用的心是一樣的，但是他們的妄心覺，我們的妄心迷了，就這點不同，覺了。覺了什麼？要斷煩惱。
什麼叫法身菩薩？見思煩惱斷了是阿羅漢、是辟支佛，這個是佛陀教育裡頭第一個層次，小乘。小乘畢業了，拿到學位，像現在的本科生，學士，在佛法裡頭，這個本科的學位叫“阿羅漢”，六道輪迴沒有了。六道輪迴是一場夢，醒過來了，找六道痕跡都找不到。必須有六道眾生敲他們的門，跟他做緣，他也能現六道，他到六道裡頭現身說法，教化眾生。如果他更進一步，能把分別也斷掉，那就是菩薩，這個菩薩是十法界的菩薩。
要知道，十法界最下面的六層，就是六道輪迴。再六道輪迴上去，上去是阿羅漢，他在四聖法界，四聖法界這個法界裡頭，有佛、有菩薩、有聲聞、緣覺，沒有凡夫，凡夫在六道裡頭。六道眾生，縱然是非想非非想處天，也沒有辦法見到阿羅漢，見不到。六道裡頭的菩薩比阿羅漢高，聲聞，見思煩惱斷了；菩薩，塵沙煩惱斷了，也就是不分別。阿羅漢有分別，辟支佛有分別，菩薩沒分別。不執著，清淨心現前；不分別，平等心現前。
你看我們的經題——“清淨、平等、覺”，“覺”是最高的學位。“覺”是什麼？大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土，超越十法界了。實報土，華嚴圓教初住菩薩，我們通常講大徹大悟、明心見性，什麼境界？初住以上。
“ 十住、十行、十迴向、十地、等覺”，這四十一個階級法身菩薩，法身菩薩四十一個階級，都是法身，他們地位低的習氣濃，地位高的習氣薄。這四十一個階級從哪來的？習氣厚薄不一樣。初證的習氣濃，在那邊修行三個阿僧祗劫，兩個阿僧祗劫過去了，他薄了，習氣就薄了，習氣完全斷乾淨了，那就是妙覺了。等覺是最後一品，一點點習氣，那一點點習氣就障礙他，不能證得究竟圓滿的法身，這還差那一點，那一點斷乾淨了，他證得究竟圓滿法身。
究竟圓滿法身在哪裡？法身沒有相，沒有物質現象，沒有念頭，沒有起心動念，沒有念頭，不但沒有念頭，念頭的習氣都斷乾淨了。沒有念頭，就是不起心、不動念了，是圓教初住。到究竟佛果，他的習氣分為四十一品，四十一品統統斷乾淨就是妙覺，這才證得究竟圓滿。
圓滿的境界裡頭，不要說圓滿了，只要在法身如來，就是《法華經》上這句“知法常無性”，他們知道，一切法，世法、佛法都無性，都沒有自體。西方極樂世界有沒有自體？沒有，它是以真心為自體。真心無有相，真心沒有念頭。這個要知道。
真心是什麼？在淨宗裡面說得好，叫“常寂光”。“常”，不生不滅，這個里頭沒有生滅的現象，是“常”。“寂”，清淨，沒有染污，沒有動搖。整個宇宙就是十法界，依報正報，都沒有辦法達到不生不滅，為什麼？它都是生滅法，有情眾生，有生老病死。阿羅漢以上的，分段生死沒有了，有變易生死。兩種生死，六道眾生是兩種都有；十法界兩種裡頭，分段生死沒有了，有變易。所以，這個分段變易從哪來的？從阿賴耶來的。
十法界的佛菩薩他們修什麼？相宗的話來說，“轉八識成四智”，他要把“八識”轉變成“四智”。阿賴耶轉變為“大圓鏡智”；末那識就是第七識，轉變成“平等性智”，第六意識轉變成“妙觀察智”；前五識轉變成“成所作智”。“轉八識成四智”他才能離開十法界，所以實報土裡面沒有“八識 ”。沒有“八識”就是它沒有變化；“八識”能變。
《華嚴經》說我們娑婆世界、說我們六道輪迴，心現，這個“心”就是自性、真心，識變的，變幻無窮，念念在變。佛經上講的這個“念”，我們凡夫沒有這個概念，不知道。不但我們不知道，欲界天人不知道，欲界天六層天；色界天人也不知道，色界十八層天；再上去無色界四層天，四空天也不知道；再往上去緣覺、辟支佛他也不知道。誰知道？圓教初住以上才知道。
宇宙奧秘的真、假是真、假，真、假的標準是生、滅
所以十法界都是在同一個頻道之下產生，那就是彌勒菩薩告訴我們，阿賴耶的業相就是波動現象，這波動的速度多快？一秒鐘二千二百四十兆。波動，生滅，一秒鐘有多少個生滅？二千二百四十兆，單位是“兆”，不是“萬”、不是“億”，我們怎麼能知道？！不但我們不知道，天人不知道，阿羅漢不知道，辟支佛不知道，十法界裡面的佛菩薩也不知道。宇宙的奧秘，誰突破了？初住以上就突破了，他們知道了為什麼。所以他知道了十法界是假的，十法界不是真的。他把十法界統統放下，掛礙沒有了，他安安穩穩往生到實報莊嚴土。實報莊嚴土叫做“一真法界”，那個不是假的，真假標準是什麼？是生、滅。
一真法界裡頭沒有生滅現象，人沒有壽命，生死的現像沒有，雖然實報土有四十一個等級，等級看起來好像是平等的，我們分不出來，誰能分出來？佛能分出來。什麼佛？法身佛。報身佛知道有這麼回事情，也沒有辦法看清楚。
這種事實我們要了解，了解了之後，對於淨宗你才生起仰慕的心，為什麼？這是一個真正殊勝特別法門，往生到極樂世界的人，絕大多數連初果都沒有證得，須陀洹都沒有證得，到極樂世界去了，去到那個地方，我們這部經四十八願是第二十願，阿彌陀佛發的這個願，皆作阿惟越致菩薩。
“阿惟越致”是什麼菩薩？實報土的菩薩。換句話說，在極樂世界有這個名，“凡聖同居土”、“方便有餘土”有這個名，實際上它的待遇是平等的，統統是法身報土菩薩的待遇，太高了，所以變成什麼？變成“難信之法”。它很容易修，很容易成就，怎麼可能一個人在一生當中修行與根性有關係。
很多很多人三年就拿到西方極樂世界的簽證，他隨時可以去，大部分的人三年真走了。還有一些人沒走的，一種是自願，我願意多住幾年，做個好樣子給大家看，給這些迷惑顛倒的人看，做榜樣叫“表法”，自願的；另外一種是佛委託的，阿彌陀佛跟他見了面，告訴他壽命還有多久，到時候我來接你往生，他心裡踏實了，修得很好，有慈悲心、有耐心，佛會勸他多住幾年，給佛弟子做個好榜樣，給念佛人做個好樣子，這是佛的委託。
我相信海賢和尚的壽命沒那麼長，一百一十二歲，這麼長的壽命我覺得那是阿彌陀佛加持的，一般講他的壽命也應該是七老八十。他的母親八十六歲走的，他的師弟八十二歲走的，應該在這種年齡是正確的。所以阿彌陀佛延長了他的壽命，應該是告訴他，什麼時候你遇到一本書，這個書名叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》，你遇到這本書，佛就接引你往生。那麼我們想想，難！老和尚不認識字，從來也不看書，他廟裡頭沒有書，他沒有讀過一部經，沒有聽人講過經，都沒有，就是一句“阿彌陀佛”念到底，一句佛號從來沒丟失過，念了九十二年。我們就能夠想像得到，這麼長的時間，念佛只要念到“功夫成片”就能往生，“功夫成片”一般是三年到五年就得到，你得認真幹，不認真不行。
“功夫成片”阿彌陀佛就來示現，告訴你信息，阿彌陀佛來看你、來安慰你，告訴你壽命還有多少年，還有十年、還有二十年，告訴你，等你壽命終了的時候，他就來接引你，你心地踏實了。但是在這種情形確實有不少人，諸位看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，你能體會得到，許多人都是三年就走了，難道那些人壽命就是三年嗎？這個講不通，不合乎邏輯。那為什麼都是三年走的？阿彌陀佛一來給他遞信息，他就抓住這個機會不放，求阿彌陀佛帶他到極樂世界，我的壽命不要了。佛很慈悲，跟他約個時間，好吧，一個星期我來接你，三天我來接引你，到時候他真走了。
我們在《往生傳》上看到宋朝瑩珂法師，是個出家修行人，他 念佛三天，那拼命念。破戒了，做錯事了，他害怕，怕墮地獄，拼命念佛求往生，三天三夜不吃飯、不睡覺，真的把阿彌陀佛念來了，佛告訴他你還有十年壽命，十年之後我接你往生。他也是福至心靈，開竅了，就跟阿彌陀佛求著，我十年壽命不要了，我現在就跟你走。佛就跟他約定，好，三天之後我來接引你，三天之後真的往生了。這種情形應該不少，不是自願。自動、自願做表法。
“表法”很辛苦，你看海賢老和尚很辛苦，那就是受阿彌陀佛委託的、囑咐你的，讓你在這個世間多住幾年，這個壽命不是你本命，是阿彌陀佛給你延長的、加持給你的，這個要有慈悲心，為什麼？極樂世界樂，這世界苦，谁愿意吃苦？！真正願意吃苦，沒有怨恨，再苦也不怨天、不尤人，這樣的人難得，遇到這樣的人佛才委託他，佛通情達理，不勉強人。
所以我們看到不少，這一生當中親眼所見、親耳所聞，念佛預知時至。我早年第一個看到的，新加坡陳光別居士（居士林的林長），他是個企業家、佛弟子，但是對於佛教只有崇敬，沒有學過經教，也沒有聽人講過經，只是燒香、拜拜。我們在新加坡住了三年，每天四個小時講《華嚴經》，正好他生病，不能上班，在家裡修養，躺在床上，床腳放一個電視機，把我講經的錄像帶（那個時候是錄像帶），拿回去從頭天天放，所以一天聽經四個小時，其它的時間就念“阿彌陀佛”，念了一年。有一天他跟李木源居士說，他想往生。換句話說，他有資格往生了。李木源居士說不行，你現在不能走，居士林需要你，你是個帶頭的人，只要你在，大家都心安；你不在了，大家心裡沒有依靠，求他多住些年，他就答應了。所以他聽了兩年多的經，念了兩年多的佛，三個月之前預知時至，他沒有告訴任何人，有一天在一張紙上寫，好像是八月初七（農曆），寫了十幾個，他自己沒有說，也沒有人敢問他，他往生正好就是那一天，三個月之前知道的。
他成就了，往生的瑞相稀有，真往生了，誰告訴我們的？他的冤親債主很多很多，幾百人，這都是死了的人，不是活的人。冤親債主，在他家跟到居士林，那個時候我們每一天有四個法師幫他助念，大家輪班的，日夜不間斷。有一個班下班回來，換班的時候，這些冤親債主到居士林附體，附在居士林一個義工身上，說他們是老林長的冤親債主，告訴我們老林長往生到極樂世界去了，他們看到很歡喜，我們不再抱怨了，我們也想跟他一樣念佛往生淨土，希望聽經。聽什麼經？聽《地藏經》，聽《十善業道經》。我們就告訴他，你到講堂去。他說講堂不敢去，光太亮了，他們受不了。問他在哪裡？他們想在齋堂，吃飯的飯廳（齋堂）。就在齋堂裡面放了兩個電視機，一個電視機放《地藏經》，一個電視機放《十善業道經》，三個月統統走了，真的不是假的，我們親眼所看、親耳所聞。你看一個人念佛每天積功累德，冤親債主可以原諒你，不跟你找麻煩，看到你往生，他們真歡喜，也想沾一點光。
老林長因為有居士林，居士林在那個時候非常興旺，每天講經，佛號二十四小時不間斷；有念佛堂，開放的，二十四小時日夜開放，大家跟著念佛機一起念佛。
佛大乘教裡頭跟我們講“無性”，為的就是這一句話，“知法常無性”。為什麼？你才能放下、徹底放下。“法”是萬法。“一切法”，佛法也在內，一切都放下。
淨宗學人心裡頭只放“阿彌陀佛”，除“阿彌陀佛”之外統統放下。如果你對於淨宗有疑惑，沒有堅定的信心，可以讀經、可以聽經。聽經、讀經為的什麼？幫助你斷疑生信，目的在此地。如果你信心堅定，絲毫懷疑都沒有，不要了，一句佛號，那一句佛號裡面，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法全在裡頭，甚至於可以說十方三世一切諸佛如來所說的經教，都在這一句名號當中，你念這句佛號全念到了，你看多簡單、多省事！
所以海賢老和尚用不用聽經、用不用學教？不需要了。為什麼？他沒有懷疑，這個人老實、聽話、真幹，就憑這三個條件，師父傳給他上上法門、無上法門，是什麼？南無阿彌陀佛。對這個法門肯定它是上上法門、無上法門，那不是普通人，那是善根、福德圓滿的人，他 得到就不會放棄，他得到就不會失掉，決定成就。
我們細心觀察老和尚，老和尚給我們示現的是漸悟，不是頓悟。唐朝六祖惠能大師為我們示現的是頓悟，不是漸悟。短短幾分鐘聽人念《金剛經》，念到這幾句他就明白了，念的人都不知道、都沒開悟，他在旁邊聽的開悟了。到黃梅八個月，那是五祖在觀察他、在考察他，是真的還是假的。八個月不變，這是真的，不是假的。這個“不變”是什麼？就是六根在六塵境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著。五祖看什麼？就看這個，果然是的，所以宣布傳法，結果把衣缽給他了，半夜三更召見，講《金剛經》大意，講到“應無所住，而生其心”，他就做心得報告了。他的心得報告是五句話，“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”。五祖一聽，行了，下頭別講了，衣缽給他，囑咐他找地方去隱居，現在不能出來。
就跟傳戒師給海賢老和尚一樣，明白了“不能亂說，不能說”。老和尚懂，老和尚雖然不是頓悟，可是師父跟他一說，將來他一定能念到“理一心不亂”。念到“功夫成片”三年夠了，他那種根性的人足夠了；從“功夫成片”提升到“事一心不亂”，頂多我們給他十年（三十歲），肯定得到；再過十年（四十歲），肯定得“理一心不亂”（大徹大悟，明心見性）。只是他不說，真的他有智慧、超人的智慧；他有神通，沒有人去試驗他、請教他，讀經讀到什麼地方不明了，老和尚會講給他聽，為什麼？全通了，見性，世出世間法全通了，沒有障礙。
惠能大師沒有聽說過什麼叫《大涅槃經》，《大涅槃經》，沒聽說過。只是無藏比丘尼，在那念《大涅槃經》，他在旁邊坐著打坐，就听。聽完她不念了，她放下了。能大師就把這聽到的意思講給她聽。比丘尼非常驚訝，捧著經本向他請教。他說你不要拿經本，我不認識字。不認識字你怎麼知道經義？這個與經本沒關係。講得多清楚！一生教學當中，四十三個人開悟，空前絕後。
禪宗從達摩祖師到忍和尚，都是單傳，一代就一個人，所以傳衣缽，他傳了四十三個人。六祖以後，也沒有一個人能傳四十三個人的，二、三個人有，四十三個沒有。
所以“放下”重要。“放下”，為什麼放不下？你以為它是真的，問題就出在這裡。所以佛必須要告訴你，一切法，假的，不是真的。包括我們的身體，包括我們能夠思維思想的意識，也就一般人講靈魂、靈性，都不是真的，要徹底放下。
我們再看下面念老的註解，《參考資料》。
【解】“遍計所執性”（科注第六七七頁倒數第四行）“科注參考資料1636條”《佛學大辭典》“遍依圓三性”條：（術語）一、遍計所執性，由凡夫之妄執認為實物者。凡夫之妄情，遍計度一切法，故曰遍計。
“妄”是錯誤的，這個“執著”是錯誤的執著，不是真的。“認為實物者”，這個“實物”就是能大師所說的“萬法”，“何期自性，能生萬法”。把心現的萬法認為實有，它真有，這個錯了，這很難放下。
現在學佛，科學技術發達，量子力學家最近這個二十年，把物質現象的真相，這個謎底揭穿了。這對我們來說是很有幫助的，為什麼？三千年前佛說的“三無性”，現在量子力學家給我們證明，真的沒有這個東西。“物質”研究到最後，不斷的分析，八十年前看到原子，科學家發現，認為“原子”，就是“物質”裡面最小的單位，他們用分析的方法把“物質”分成兩份，兩份再分兩份，一直分到底，發現“原子”。
隨著這些年科學不斷的進步，再把“原子”再打破，看看還有什麼東西，看到有“原子核”、有“電子”、有“粒子”、“中子”，這麼多東西在裡頭。於是各各打破，“電子”打破，看它是什麼、“原子核”打破、“中子”打破，發現小的物質，叫它做“基本粒子”，六十多種。再把這六十多種“基本粒子”再把它打破，現在科學能做到，叫“夸克”。“夸克”再打破，發現“微中子”，就是佛經上講的“鄰虛塵”。佛經是用“塵”做比喻，“微塵”。“鄰虛塵”，最小的物質，它不能再分了，它再分就沒有了，所以叫“鄰虛”，跟虛空做隔壁。你只把它一打破，它沒有了，虛空出現了，這個東西叫“微中子”。“微中子”把它打破，沒有了，“物質”現像沒有了。
所以我們就曉得，科學家講的“微中子”，就是佛經上講的“極微色”，也叫“極微之微”，這個東西打破了，沒有了，“物質”現像沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。於是就證明佛經上所說的，佛說“色”，“色”就是物質現象，或者是“相”。用“色”，用“相”代表“物質”。“色由心生”、“相從心生”，“色”、“相”。
“物質”從哪來的？“物質”是念頭變現出來的，科學完全證明了。感到非常驚訝：科學家用四百多年的時間，一代一代接著一代，才把“物質”現象搞清楚、搞明白。釋迦牟尼佛，三千年前就講清楚了，他用什麼方法？我們知道他用禪定，用很深的禪定。真是像大乘經上所說的八地以上完全清楚明了，“相由心生”、“境隨心轉”。這個發現，現在還沒有得到全體科學家的承認，所以叫做“前衛科學”。我們相信，再有十年、二十年，科學家完全肯定了，這個世界會有很大的改變。
“念頭主宰物質現象”，用念力治病不需用醫藥就能治愈
科學家提出“以心控物”，就是用我們的念頭控制物質現象。為什麼？“物質”現像是“念頭”生的，“念頭”可以控制它。人的念頭要是善，“物質”現像那就是極樂世界；人的念頭不善，那就變成餓鬼、地獄。
“ 念頭主宰物質現象”，同樣一個道理，你的心清淨、心善良，你的身體健康長壽、不會生病。病需不需要用醫藥？不需要。
美國的修·藍博士，他完全用念頭治病，治好幾千個例子，都是疑難雜症，醫院沒辦法治，放棄了，找到他。前年他到香港來，來訪問我。我看到他很歡喜，我向他請教：你這個治病的方法，依據什麼理論？他告訴我，清淨心，完全依靠念頭。這個在佛法上講得通，“境隨心轉”。方法呢？方法很簡單，就是四句話：第一句，“對不起”；第二句，“請原諒”；第三句，“謝謝你”；第四句，“我愛你”。就這四句，治病。病人可以不在面前，跟病人不需要見面，只需要病人告訴他四樁事情：第一個，姓名；第二個，出生年月日；第三個，現在住的地方，住址，現在的；第四個，病歷，你醫院檢查的時候病歷。就要這四樣東西。病人在美國，他在香港，可以給他治病，跟佛經上完全相同。我想科學家不敢承認他，是怕一承認之後，做醫生的失業了，醫院都關門了。是真的，不是假的。你治病的方法呢？他需要的這四樣東西。人無論在哪裡都沒有關係，念力達到，他要觀想治病，每天三十分鐘，是半個小時觀想。首先觀想什麼？把自己跟病人觀想成一體，換句話說，病人這個病歷所寫的就是他自己的病，他怎麼治？給自己治，就是用這四句偈。萬緣放下，心地清淨，就念這四句話，念半個小時；觀想，想著他，三十天就治好了。三十天他自己病沒有了，病人也沒有了。一天半個小時，三十天，什麼樣的病都能治好。
他告訴我，山河大地、樹木花草、所有動物跟我們是一體，是一個身，“自他不二”，所以他的病歷觀想成自己，就能把他治好。有這麼好的效果，很難得，是真的不是假的，跟佛法完全相應。
海賢老和尚給我們做了個好榜樣，他一生不生病，一百一十二歲還爬樹，信徒到他小廟來看他，很歡喜，門口有柿子樹，他搞個小樓梯上樹去摘柿子，去招待大眾。不是一百一十二歲不能幹事，真正做好榜樣給我們看。往生那天晚上走的，白天還乾了一天，在門口菜園，那菜園很大，在菜園裡整地拔草澆水，乾一天，人家勸他，天黑了，可以收工了。他答得很妙：快了，我快做完了，做完了我就不做了。晚上就往生了。不要人助念，自己念佛往生；有把握，叫人助念沒把握，不牢靠。你看他給我們做的樣子，所以這個我們要知道。就是一定要知道，《法華經》上這句話，非常殊勝，非常了不起，“知一切法無性”。
我們把這段文念下去，我們從八百四十五頁，上面最後的兩個字。
【解】吾人於內外認實我執實法亦如此。
就像前面見到繩子，把繩子誤會成了蛇了，是一種誤會。我們現在，第一個是“我”，第二個是“萬物”，這是什麼？就像比喻裡的繩子一樣，把繩子當做蛇，誤會了，你以為真的有“我”，以為真的有“我所有”的，“我所有”的一樣都帶不走。“我”都沒有，哪來的我所？！
所以佛法修行第一個破“身見”，不再認為這個身是“我”，才能證初果須陀洹。只要你有“我見”，就沒有辦法證得初果。沒有辦法證得初果你學佛，你在佛教的小學一年級門口，沒進門，不必再說大乘了。
第二個，錯誤的看法，“邊見”。“邊見”是什麼？兩邊，就是我們今天講的“對立”，為什麼？不知道一切法是自己。你像修·藍博士，這是個外國人，他在夏威夷學到這一套本事，一生救人。在夏威夷一個神經病院，裡面關著有二十多個嚴重的病人，沒辦法治療。這些人脾氣很不好，醫生護士不敢接近，我們中國人叫“瘋人院”，他用了一年多的時間，把這些病人全治好了，這裡面現在一個病人都沒有。大家相信了到處邀請他，他也是忙得不亦樂乎，因為治療是單獨的，每一天只能做幾個人，因為每個人半小時，要觀想，觀想成一體，“一體”就沒有對立，“無我”才能做到。“自他”是一不是二，我給誰治病？給自己，自己好了，他的病沒有了，把他的病移過來給自己，所以自己好了，病人就好了。這是做出了實驗，做給我們大家看。
他告訴我們，這是真實的。他來過我的攝影棚，告訴我們，我們起心動念，不要說言語造作了，起心動念，這個桌椅板凳知道、牆壁知道、天花板知道、地板知道，所有這裡一切物質都知道。真的，不是假的。大乘佛法裡所說的，整個宇宙都是無量的，大，無量；小，也無量；大中有小，小中有大。
整個宇宙在哪裡？在一微塵，那現在講就在這個“量子”裡頭，“微中子”裡頭，佛法講“一微塵”，“一微塵”裡頭有大千世界、有全宇宙，全宇宙在這一個小的里頭，這個黃念祖老居士講過，《報恩談》上講過，他用全息照相做比喻。全息照相是用兩道激光，照成的人像、照成的照片，這個照片你把它撕碎，在激光底下看的時候，是完整的；你把它碎成碎渣，挑出一點點，放在這個鏡下給它放大，它是完整的。也就是說，這麼小的一個物質裡頭，有整個宇宙的現象，它怎麼會不知道？！我們起心動念能瞞誰？瞞自己，自己以為別人不知道，別人全知道。這些事情對佛法大有幫助。我相信大乘佛法，二三十年之後，會被科學家肯定，這些東西是高等科學，他不認為是宗教，高等科學。
只要科學家繼續研究證明，佛法越來越有價值、越來越讓他們佩服
我學佛，老師介紹給我，佛法介紹給我，我跟他學哲學，他告訴我，“大乘經典是全世界高等哲學”，我是這樣入門。現在經過六十年了，我們又證明了，不但是高等哲學，它還是高等科學。我們現在可以肯定，釋迦牟尼佛一生教些什麼？對普世教育，就是一般人民，他的教學是倫理教育、道德教育、因果教育，這三種。向上提升，高等哲學、高等科學，科學、哲學，可以說都達到登峰造極，圓滿了、究竟了，不能再增加一點，也不能再缺少一點，他達到這個境界。
所以現在人不相信佛教，沒關係，只要他相信科學就好，二十年之後，科學家出來作證，我們所研究東西全在經典裡頭，所以佛法將來會在全世界發揚光大，它不會消失的。除非科學家沒有了，那佛法就有可能被消失掉。只要科學家存在繼續不斷地研究，大乘經典越來越值錢，越來越讓他們佩服。
【解】㈢勝義無性。勝義者，謂圓成實性，指圓滿成就之真實性。亦名法性，亦曰真如，是一切有為法之體性。例如繩之實性為麻。圓成實性為絕待之法，離一切相。若見知是麻，則離蛇繩之相。故曰勝義無性。
所以佛講這些名詞，能不能執著？不能，假設的。佛有沒有真的說法？有，“真說法”是不說，“無法可說”那是真說。“無聞而聞”是真聞；凡是能說得出的、是你想像得到的，都是妄想。虛幻的妄想，不能說它無，不能說它有，有、無都不可得，怎麼可以執著？！怎麼可以分別？！
釋迦牟尼佛講經教學，有分別、有執著，那是什麼？那是教學的手段，最後一定叫你“放下”，“放下”是你自己的事情。所以佛不能幫助你，佛只能告訴你，自己肯放下就是。
放下什麼？眼見色，放下起心動念、放下分別、放下執著，成佛了；耳聽聲音，放下起心動念、放下分別、執著，成佛了；鼻聞香，放下起心動念；放下分別執著，成佛了。隨便用什麼方法，法門無量無邊。
學佛，知識分子佔多數，所以佛對知識分子用什麼方法？教他讀經，教他研究經教，用這個方法。而且讀經、研究經教，佛的指導要遵守，那就是持戒。什麼戒？“一門深入，長時熏修”，這就是戒。你不能學很多門，學很多門學亂了學雜了；一門，一條路走到底就走到了、就通了；不能同時學兩門。這一門怎麼樣？“讀書千遍，其義自見”。
叫你去唸，念上一千遍，你就有悟處，要不要人教？不要人，自己悟。自己悟是真的，為什麼？自性智慧現前，你持他的戒，“一門”是修定，“讀書千遍”也是修定。真正得到定了，定起作用是開智慧。所以經的意思就懂了、就明白了。明白之後怎麼辦？找老師印證，講給老師聽，老師點頭，你就畢業了；老師說不行，不能通過，再讀一千遍，兩千遍以後再去找老師；兩千遍還不能徹悟，三千遍，三千遍差不多都大徹大悟了。三千遍之後，你悟得深、悟得廣，你講給老師聽，老師點頭，你畢業了。
像惠能大師，他智慧發了，就是自性裡面的般若智慧現前了，把他自己悟入的，什麼叫自性、自性什麼樣子，宗門教下的大德“真如”、“自性”，拿給我看看，他就說出來了，“本自清淨”，從來沒染過，“不生不滅”。“本自具足”，具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好，現出來什麼？整個宇宙，整個宇宙就是他的德能、相好，那他有圓滿的智慧，所以所現的這個樣樣知道，沒有一樣他不知道的，不需要學，全通了，全明白了，為什麼？心地干淨，一塵不染。知道什麼？一切法空的。《金剛經》說得好，“一切法，無所有，畢竟空，不可得”，放下了，徹底放下，自性。
自性不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，它真有，不可得，我們的六根緣不到，統統放下就明白了。明白了之後你也說不出來，只有明白人跟明白人知道，心心相映；明白人跟不明白人，你怎麼說他也不知道。
佛法是教人開悟的，開發自性智慧，不是知識。知識是靠記憶，靠理解，靠老師講解；智慧不是的，從內往外發，越深入根越深，面越廣，無所不知、無所不能。
所以佛說“我是一切智者”，世出世間一切法完全通達明了。
那佛經上又說，“一切眾生本來是佛”。這就告訴我們，“一切智者”不是佛一個人，所有眾生都有。只要你把你的障礙迷惑顛倒放下，它就出現了，它沒有丟掉，真的沒丟掉，只是有障礙障住了，它不起作用，障礙去掉了，它就起作用。
【解】無作者，無姻緣造作，義同，無為。
我們把這字典上這幾句念一念。
“有為之萬法”，這可以做《金剛經》的解釋，《金剛經》上有一首偈，“一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀”。
【解】有為之萬法，為因緣假和合之法，無一實我，無一實法。
“無一實我”，所以要破我執。“無一實法”，要破法執。
【解】但自妄情計度而迷執為我為法，因而指實我實法。
問題出在這個地方，“迷執”。“執”是堅固的執著。今天世界上哪個人不執著身是我？！
【解】謂之遍計所執性。是但由妄情而存，不能離妄情而有者。
這就是“一切法從心想生”。心想斷了，這個現象就沒有了。這個道理我們要懂，就跟量子力學家一樣，他們把微中子打破了，物質現像沒有了，沒有了看到什麼東西？看到是波動現象。波動現象會產生幻相，這個幻相就是“物質”，“物質”不是真的，“物質”是這個幻相累積在一起，我們看著好像是有，實際上它不存在。
科學家對我們這些沒有開悟的人幫很大的忙，他一說我們就懂，馬上就想到大乘經上所說的就明白了、就懂了。它究竟是一回什麼事情，所以這一段念老的註解裡面所說的這些事情，都是大乘教裡頭很重要的部分，我們要很細心去學習、去了解他，要把它變成我們生活上，落實在生活、落實在學習，真正得受用。這個受用就是方老師所說的人生最高的享受。最高享受是你無法想像的，你入這個境界你才知道，不入這個境界不知道。
今天時間到了，我們就學習到此地。
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