淨空法師 2015年10月26日講於香港
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第六百五十九頁倒數第五行，從第二句看起。
【解】《華嚴經》十忍為：“一者音聲忍。
我們這個地方是講“音響忍”，是同樣一個意思，《金剛經》上佛告訴我們，“一切法得成於忍”。菩薩六波羅蜜，“忍辱”是成敗的關鍵。
六波羅蜜的順序是不能顛倒的，“後後深於前前”。第一個是“布施”。第二個是“持戒”。“持戒”包括“布施”，“布施”不包括“持戒”。第三個是“忍辱”。“忍辱”包含“持戒”，“持戒”不包含“忍辱”。最後是“般若”，是“智慧”。“智慧”包括前面五度，前面五度如果沒有智慧，就不是菩薩行，不能叫“波羅蜜”；前面五種裡面都有“般若”，才叫“波羅蜜”。“波羅蜜”是圓滿的意思。功德圓滿，非常重要，《華嚴經》給我們講十種。
【解】一、音聲忍：音聲忍者，謂聞佛深教，即能曉了，忍可而不驚怖也。
這幾句話意味很深。世間人執著“有”，如果你說一切都是空的、都是假的，他就害怕了，那我還學什麼？！所以佛說法，對初學的人不說這個東西。你看看《般若經》講“空”，“般若”前面，大家已經聽了二十年了，前面十二年佛說“阿含”，世間法很多，出世間法很少。大家害怕，所以給你講倫理、給你講道德、給你講人天法，從人天法提升到超越六道輪迴的方法，這大家喜歡聽，十二年，修成功了，證阿羅漢果，在佛教教育裡面，第一個學位拿到了，本科學位，難得！輪迴太不容易超越了！無量劫來，都沒有辦法脫離輪迴。輪迴是究竟苦，脫離六道輪迴才離究竟苦，要斷見思煩惱。
只要講到斷煩惱，就要修忍辱，你不能忍，你怎麼能斷？！先要能忍，忍辱是禪定的前方便，不能忍，決定不能得定，也就是修任何一個法門，都不能得三昧。“三昧”是禪定，定開智慧，這個不能不知道。所以佛一生講經教學，重點就是教大家開智慧。
開智慧的基礎，前面“阿含”、“方等”都是奠定基礎，到第三個階段講“般若”。“般若”講得最久，講了二十二年。世尊在世說法四十九年，“般若”二十二年，幾乎佔一半，這是大乘菩薩。
最後的八年講“法華”，“法華”是講菩薩怎樣證得佛果，達到究竟圓滿，成佛的“法華”，畢業了，最高學位拿到了，超越十法界，大乘常說的，明心見性見性成佛。
怎麼見性？無明煩惱放下了。阿羅漢放下見思煩惱，菩薩放下塵沙煩惱，佛放下無明煩惱，根本無明，所以，這三種都要靠般若波羅蜜才能有成就。
於佛所說的《般若經》，“般若”講“空”都能接受，都能明了，都能夠生出法喜，提升自己的境界，把自己根本無明慢慢放下，這個叫“音聲忍”。
重要是聽佛音聲說法，能接受，能聽得懂，能承認，沒有懷疑，這是第一個。
【解】二、順忍：順忍者，謂於理於事，悉能隨順，諦審忍可，而無違逆也。
普賢菩薩恆順眾生、隨喜功德。我們回頭再看看，諸佛菩薩應化在十法界、在六道，佛與大菩薩再來，他們示現在人間，一切隨順。
前面我們曾經說過虛雲老和尚，四十七歲的時候他朝五台山，三步一拜，從普陀拜到五台，三年多的時間才拜到。三步磕一個頭，將這個功德迴向他的媽媽，報母親的恩，孝子！三年時間。大概離五台不太遠，這個地方都是荒山野嶺，沒有人居住在那裡，要通過這個路走到五台山，兩次生病，那個地方病了要命，誰救你？！在這種危機的時候，他遇到一個乞丐，實際上這個乞丐是文殊菩薩的化身。文殊菩薩用乞丐的身份，虛老和尚不會感到意外，這種荒山野嶺誰來，討飯的、要飯的從這經過碰到了，看到他生病了，這個乞丐照顧他。每天到外面討飯回來餵他，山上找一些草藥來幫他治病。半個月，病好了，可以走路了，他再去拜山，乞丐離開了。過了一個多月又病了，他這一路上就是兩次生病，又遇到這個乞丐，乞丐又幫了他半個月。兩次，乞丐陪伴他一個月，不是一天，不是眼睛看花，真的。他很感恩，向乞丐請教尊姓大名，我念佛給你迴向，報恩。這個乞丐告訴他，我姓文，文章的“文”，吉祥的“吉”，叫“文吉”，我家就住在五台山，你到五台山去問，人都知道我。他就記住了，分手之後再看不到了，不生病了，病完全好了。
到五台山他就想到恩人，到處去打聽，沒人知道。到山上大殿裡頭，文殊菩薩大殿拜文殊菩薩。拜完之後，向這些出家人請教，你們知不知道一個乞丐，路上曾經救了我兩次，他叫“文吉”。人家告訴他，就是文殊菩薩化身，他恍然大悟。
這個世間，特別是中國這個大地凡聖同居土，文殊在五台，普賢在峨嵋，觀音在東海普陀，地藏在九華，還有一些菩薩跟阿羅漢，很多！現在社會動亂，地球災變很多，中國大地的居民，生活還能過得過去，靠什麼？靠這些聖人，我們在造孽，他們在修福，所以我們日子才過得去；如果沒有這些人修福，中國這個地區人所造的業不亞於外國，哪有不遭難的道理？！幸虧有這麼多聖人，造孽的人多，他們（聖人）修的福報也大。這是真的，這不是迷信，確有其事。
所以要忍，就要隨順，不隨順就不能忍，所以叫“順忍”。實際上就是普賢菩薩恆順眾生。眾生無知，眾生迷失了本性，起心動念、所作所為，違背了性德，那就造作極重罪業。
中國古時候兩千年來，接受儒、釋、道的教誨，這要在什麼？一百五十年以前，這個教育成功，這塊大地太平盛世。最近這一百五十年，大概從慈禧太后執政，慈禧不尊重祖宗，不尊重這些聖賢教誨。
清朝從建國開始對於讀書人尊重，這些皇帝可以說經常不斷地邀請儒、釋、道高人到宮廷裡面去講學，皇帝帶著嬪妃、文武大臣聽課，聽得很認真。聽完了以後，皇帝把這些人召集起來，在一塊學習，我們現在的名詞叫“分享”，皇帝作“心得報告”，讓這些文武大臣來聽，帶頭真幹，不是聽了就完了，真幹！聽完了真落實到生活，所以天下大治。
慈禧把這個制度廢除了，不邀人到宮廷講學了，她迷信，她相信扶鸞，所以用扶鸞代替講學，亡國了。中國古人有句話說得好，“ 國家要將興聽於人，國家將亡聽於神”，這些神不是真神，為什麼？你的心不正，你怎麼能感應佛菩薩？！
真正的神仙，道家的神仙，要真誠，真誠到極處才能感應。你的心裡頭都是自私自利，都是是非人我，你所感應邪神，不是真神，你聽他們的，虧就吃大了。慈禧是亡國之君，她死了，清朝就完了。
所以要順。處今天的社會更要順，一般人沒有接受過倫理教育，沒有接受過道德教育，也沒有接受過聖賢教育，他起心動念、言語造作與倫理道德完全相違背，你跟他生活在一起怎麼辦？只有隨順他。隨順他，做出好榜樣，感化他，幫助他回頭，這是好方法。他迷惑，我們不迷惑；他造業，我們積功德。積功累德，要有耐心。
我們在澳洲住在圖文巴這個小城，團結宗教用了十三年的時間，所有宗教都感恩，沒有十三年的隨順，順忍做不到。這個小城，佛教只有我們一家，沒有第二家，我們完全用真誠心對待他，對他恭敬讚歎、關懷照顧，無條件地主動地幫助他們，十三年他們相信了，終於相信我們是好人是善人，樂意跟我們往來，主動跟我們往來，不容易。
“一切法得成於忍”，很有道理，這句話。我們住在人家的土地上，不能隨順他，那個日子不好過，完全融入這個社會，變成一家人。
【解】三、無生忍：無生忍者，謂了達諸法本來無生，亦無有滅，諦審忍可，而妄念不起也。
“諸法”是一切法。世出世間一切法，這“一切法”是什麼？本來無生，亦無有滅，你相信嗎？沒人相信。為什麼？我們天天看到的生老病死，這就有生有滅。動物有生死，植物有生住異滅，有成住壞空，本來無生，亦無有滅，沒有人相信。所以佛說這個話，前面有二十年的教化，慢慢大家承認了。
現在這句話，被量子力學家證明了，他們現在的證明還沒有徹底承認，現在只承認物質現象“本來無生，亦無有滅”，這個他承認，物質現象。精神現象現在正在研究，可以說很熱門，年輕的科學家都在研究這個東西。起心動念是怎麼回事？為什麼會起心動念，在研究這個，這是精神。
“物質”搞清楚了，“物質”確確實實跟佛經上講的一模一樣，佛告訴我們“物質”是假的，最小的“物質”，就是“物質”的基本單位，在佛教的名詞叫“極微色”。“微”是微細，微小，極其微小的。“色”就是物質現象，用這個字做代表，代表所有的“物質”，這“物質”最小的。
那“萬物”呢？都是這個最小物質組成的，所以佛叫這個“物質”叫“塵”，“微塵”。“微塵”裡頭最小的叫“極微色”，也叫“鄰虛塵”，這個小的物質現象，就不能再分了，再分沒了，所以叫“鄰虛”。“虛”是虛空，它跟虛空做隔壁、做鄰居，它的隔壁就是虛空。
科學家最近這二十年，發現微中子，就是佛經上講的“極微色”。
“微中子”再把它打破，就沒有了，物質現象就沒有了，看到什麼？看到念頭，極其微細的念頭這種現象，這才明了物質從哪來的，物質從念頭生的。
精神生活現象產生物質現象，“物質”是假的，能生的念頭是真的。能生的念頭，佛法講也是假的，也不是真的。到最 後什麼是真的？自性是真的。科學家能不能見性？不能，為什麼？見性要用禪定，科學這些儀器再精密，見不了性。他能夠了解，再進一步了解，念頭也是假的，也是有生有滅，這念頭不是真的。
還有個“自然現象”，宇宙這三個奧秘。
佛說，科學家用思考，就是用第六意識可以達到，能夠看見，能夠搞清楚，能夠搞明白，他見不了性。見性要用禪定，他不是用禪定。
佛法什麼人能見到？大乘經上常說八地以上。八地以上不要用儀器，他那個清淨的定功，讓他眼睛看到這個東西。像佛陀五眼圓明，有肉眼，有天眼，有法眼，有慧眼，有佛眼。能見到宇宙的真相，真相是真妄和合，真不礙妄，妄也不礙真，不礙事。換句話說，妄隨順真，真也隨順妄，都是順人所說的，沒有違背。
“了達”，明了通達。二邊不著了，都放下了，虛妄的放下了，真的不求了。為什麼？真如自性沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象。那是什麼？淨土宗叫它“常寂光”。在哪裡？無處不在、無時不在，它是一切萬法的本體，沒有它一切萬法不能存在，“萬法”是它變現的，它變現的“萬法”不能說有，“萬法”的緣斷掉了，就不見了，不見了不能說無，因為什麼？它不是生滅法，它能夠隱現，遇到緣它現，不遇到緣它不現。就像我們電視屏幕一樣，我們電視的屏幕就是常寂光，屏幕打開一片光明，什麼也沒有。“能生萬法”是頻道，只要頻道按下去之後，色相就現前，就能生萬法；頻道一關，這萬法沒有了，又是一片常寂光。所以按下頻道不能說它是生，不能說它是有；再按頻道關掉，不能說無，有、無都不能說，沒有有、無，沒有生、滅。
用現代我們電視屏幕來做比喻，慢慢地我們會有個概念，知道佛說法的巧妙。在兩千多年之前沒有科技，佛居然說得出來，跟今天科技上操作，讓我們感覺到對於佛所說的能夠體會到一些，能夠承認佛的偉大。佛學裡頭有高等科學、有高等哲學，不但是高等的，用佛經的術語來說，“究竟科學”“究竟哲學”。“究竟”就是圓滿的，沒有絲毫欠缺。
“無生忍”，也叫“無生法忍”。
【解】四、“如幻忍”。“如幻忍”者，謂了達諸法，皆從因緣和合而生，猶如幻化。
現在我們看電視，按鈕按下去，畫面出來了，“幻化”。這個宇宙的按鈕是什麼？就是起心動念。我們只要念頭一動，馬上現象就出來了，整個宇宙就出來了。這個佛經講到了，“一念不覺”，那就是按鈕了，這一念不覺。
“自性本覺”，“本覺”為什麼會不覺？這個里頭沒有理由。《楞嚴經》上有一個比喻，“演若達多迷頭認影”，就是來形容為什麼會有“一念不覺”。沒有理由、沒有原因，沒有理由、沒有原因，也給我們一個概念，它是假的，它不是真的。它現相了，現相是假的，只要你不執著相，沒事，你執著這個相你就迷了。
譬如我們看電視，我們知道這個電視是假的，不是真的。這個相是假相，沒有放在心上，沒事。你要把這個事情放在心上，你就造業了。
“業”有兩種，一個所謂“善業”，你喜歡它，你接受它，這個業是善業；另外你討厭它，你看到就生氣，那就是“惡業”。惡業，感三惡道；善業，感三善道，就是六道輪迴。六道輪迴從哪裡來？從我們執著念頭，以為是真有，從這來的。完全通達明了了，所有現象，善的、惡的、好的、壞的，統統都不執著、都不在意，不要把它放在意識裡頭，就是講意識，第六意識，第七識、第八識的種子沒有，這就是定功，這種忍就是“如幻忍”。你知道它是假的，你絕對不會把它放在心上，你的心“清淨、平等、覺”，不迷。菩薩呢？菩薩的心“清淨、平等”，不覺。見思煩惱斷了，清淨心現前；塵沙煩惱斷了，平等心現前；無明煩惱斷了就大徹大悟、明心見性，見性成佛。這是佛陀教育，我們要知道。
所以佛教導我們，這一切法假的，一切法都是從“因緣和合”而生。它有“因”，像種樹，桃樹的“因”是桃核，種下去之後它就長成桃樹，長大之後它又會結桃，這個桃核是“因”。它要土壤，它要肥料，它要陽光，它要空氣，它還要水分，還要肥料，我們統統給它供，供給它，它長得很好、長得很快，果實就結得好，那麼這些呢？這些都是“緣”。“因”要與“緣”和合，它就能生，它才能長成樹。如果它缺少了，你把它放在水泥地上，它不會生根，它枯死了；你把它種在地上，你不給它澆水，它也長不大，它也沒辦法結果實。所以它所需要長成條件你都給它，統統具足，這才能長得好，這才能生；“緣”沒有了，它就滅了。
所以，一切萬法是“因緣和合”而生，因緣不和合，它就滅了，萬事萬物核心點我們找到了，是什麼？和。“和氣生財”，“家和萬事興”，不和就壞了。為什麼要和？因為“因緣和合”它就生，缺少“因”，或者缺少“緣”它就不生，不和合就是缺少，和合就是圓滿。
所以佛教導我們佛弟子，學佛的人要和，修“六和敬”，把“六和敬”擺在第一條；我們淨宗同學修“戒、定、慧”三學。
我們的“戒、定、慧”，“戒”只有五個科目，簡單，希望大家容易遵守。這五個第一就是“淨業三福”，“淨業三福”是最高的指導原則，不管修哪一個門都要遵守，佛在《觀經》上說，這三條是“三世諸佛，淨業正因”，過去、現在、未來，所有修行成佛的都是用這個基礎，那這是非學不可！
第一條四句話，“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”，這是做人的根本，要孝順父母、要尊重師長，父母給我們身命，師長給我們慧命，我們才能做個人。
我們把這兩句落實在《弟子規》，《弟子規》講什麼？就講這兩樁事情。《弟子規》明白了，把它落實在生活當中、落實在工作、落實在處事待人接物，得把它做到。
“慈心不殺”落實在《感應篇》，《太上感應篇》。
“修十善業”落實在《十善業道經》。
我把這三樣東西，稱之為“儒、釋、道”的三個根。沒有這三個根，一切善法都不生，不可以不知道。學佛從哪裡學？就從這學起。佛教我們這是人天法，你能把這四句做到了，不失人身，來生還是人身；修得好的生天去了，到天道去了，三善道。如果這一條不修，是三惡道，人天都沒有份，怎麼能成阿羅漢、成菩薩？哪有這個道理？！
有這個基礎，從這個再向上提升，就是小乘。小乘的基礎是什麼？“三皈”、“五戒”，“受持三皈，具足眾戒，不犯威儀”，小乘。
小乘修得不錯了，再向上提升，大乘。大乘是“發菩提心，深信因果”。這個“因果”不是普通的因果，普通“因果”誰都知道，這個“因果”是“念佛是因，成佛是果”，特別講的這條。“菩提心”就是發願求生淨土的心。蕅益大師說得好，“信願持名，求生淨土；深信切願，求生淨土”。這個“心”就是菩提心，為什麼？你生到極樂世界為了乾什麼？作佛去的。作佛幹什麼？度眾生去的。這個是最高的指導原則，特別是淨土宗。
有這個持戒的功夫了，下面要做的就是“和”，你看這是“理”、這是發心，落實就是“和”，“六和敬”，是我們做人的原則。我們要跟一切眾生和睦相處，決定沒有對立，對立就錯了。
對立是什麼？“邊見”。“邊見”沒有放下，你學佛初果你都沒有證得，證得小乘初果、大乘初信位菩薩必須要把五種“見惑”斷掉。這五種“見惑”第一個是“身見”，不執著這個身是我了，為什麼？這個身是“因緣和合而生”的幻相，這個不是“我”。
佛法對於“我”有個標準、有個定義，“我”有主宰的意思。我們身能不能做主？不能做主，餓了他要吃飯，如果要做主，“我”就不餓，“我”也不要吃飯，這多好，“我”要不生不死這多好！它要生死，它有生滅，所以它是假的，它不是真的。
什麼是真的我？“靈性”是我，不是“靈魂”。“靈魂”跟身一樣，它也是迷惑顛倒。“靈性”不迷惑，靈性是“我”。六祖惠能大師證得了，證得了他就成佛了。
“靈性”是個什麼樣子？就是“真我”。
“真我”什麼樣子？
第一個“清淨”，本自清淨。
第二個“不生不滅”。
第三個“本自具足”。具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好。換句話說，“本自具足”，你到極樂世界就看到了，極樂世界是本自具足，完全表現在外面。
第四句話說“本 無動搖”。從來沒有動過的，沒有搖晃過的，真心，在哪裡？無處不在，無時不在。
真正是一切萬法的本體，“能生萬法”。我們這個身體也是它生的。既然有生，當然有滅。所以物質現像有生滅，精神現像有生滅，自然現像也有生滅。自性不生不滅，自性生萬法，不能說萬法有；沒有緣，不生“萬法”，不能說它沒有。
所以“萬法”既然是一個自性生的，要不要和？當然要和。好像我們這一個身體，外表有皮膚、有頭髮、有汗毛、有毛髮，裡面有五臟六腑，構成一個身，這個身我們現在叫它做“自己”。我們要不要愛護？統統要愛護。我們總不能說，我喜歡眼睛，我眼睛第一，耳朵聾了，那就殘缺。樣樣都第一，眼睛第一，見第一；耳朵第一，聞第一；六根都是第一。我們就推動整個宇宙都是第一，沒有第二。我們要把它用在現前，這個世界上每個國家都第一，每個族群都第一，每個文化都第一，每個宗教都第一。沒有第二的，個個都是第一，平等對待，和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，這個世界多美好！這個世界不就是極樂世界嗎？！
要怎樣才知道？人覺悟了才知道。真正肯定了，我們是一個共同生命體。共同生命體就是真心，就是常寂光。就好像我們看電視一樣，所有的畫面都要依靠屏幕。屏幕能現，色相是所現。所現是假的，剎那變化，能現的是真的，它沒有變化，沒有變化那個是自己，真正自己。凡是有變化的，都是暫時的，都不是真的。
有這樣的概念，能夠常常保持這樣的概念，就能恆順眾生，就對於一切萬法不再執著了。有，好，很好；沒有，好，也很好。別人讚嘆我，好；別人毀謗我，也好，沒有一樣不好。讚歎我，感謝你稱讚；毀謗我，感謝你替我消業障。都用真心來感謝，怎麼會不好？！
我這現在沒有造業，過去生造業，生生世世無量劫來不知造多少業障，業障怎麼消？所有一切不如意的，你能夠隨順就消了，你不能隨順就又造了，不可以再造。明白了，覺悟了，永遠不再造了，天天消業障，心情快樂舒暢，法喜充滿，這就是個人幸福美滿的人生！
以心控物是大家培養愛心，地球沒災難，社會不動亂，是太平盛世
方東美老師當年把佛法介紹給我，告訴我“學佛是人生最高的享受”，我就選擇這條路。章嘉大師勸我，我就選擇這條路。我再去見方老師，方老師看見我剃了頭，穿了出家衣服，“你真乾了？”我說“是！老師教我的人生最高的享受”。老師接著說，“對了，你完全走對路了”。命運轉過來了，以前年輕的時候算命，統統不靈了，全轉過來了，這才曉得“心能控物”。
“心轉過來，環境全都轉了”。這個道理今天量子力學家承認了，他們提出來“以心控物”，好！
要以心來控物，大家都培養一個好的心、慈悲的心、愛心，這個地球上沒有災難，社會不會動亂，肯定是太平盛世，像西方宗教說的天堂，像佛教講的極樂世界，地球能不能變成極樂世界？能。怎麼會不能？住在地球上的人，大家統統都學《無量壽經》，把《無量壽經》都落實，地球就是極樂世界，一點都不假。
所以要真的知道，“一切法，緣生緣滅，當體即空，了不可得 ”。《金剛經》說得好，“一切法，無所有，畢竟空，不可得”。我們的清淨心、平等心、覺心全出來了，不會把它據為己有，完全用“清淨、平等、覺”來處理這一切事物，這個人就是佛菩薩。
【解】五、如焰忍：如焰忍者，謂了知一切境界悉如陽焰
“焰”是火焰。我們佛門裡面常常點蠟燭，蠟燭是最明顯的，你能看到的。這個“焰”，經上所指的確實就是“陽焰”。“陽焰”在南方很少看到，北方有。南方在冬天有可能看到，是地上的水蒸氣，早晨太陽出來的時候，這個地氣上來了，遠看它有波浪，好像是水；近看的時候，沒有。
“陽”是太陽，這是從“陽焰”所產生的，是一種地氣。畜生不知道，野生的動物，野馬、羊它口渴了，它看到陽焰以為是水，走到那裡還在前面，再走到前面，還在前面，永遠找不到，把陽焰當做水，不知道是假的；人知道。
【解】（浮塵為日光所照時呈現的一種遠望似水如霧的自然景象）。無有真實，諦審忍可，而不執著也。
我們住在澳洲的時候常常看到。澳洲地大人稀，幾乎離開城市都是曠野，這種現象常常會發生。知道它是假的，所以不執著，不執著就對了。一切法都不要執著，執著就錯了，全是假的，跟“陽焰”一樣，幻化，因緣和合而生。
【解】六、如夢忍：如夢忍者，謂了諸妄心，皆如夢境，無有真實，諦審忍可，而不執著也。
中心最重要的就是末後一句話。你對於眼前一切現像明白了，這是一場夢，何必要認真呢？！認真，錯了！夢過去了，永遠不會回來。我們要把它看人生一場夢。用這種心態來處理事務、待人接物，慈悲心就生出來了，難得！
夢，時間不長，人生確實一場夢。一百年，真的一彈指就過去了。什麼時候能體會到？年歲大了，八十、九十體會到了，年輕的時候體會不到。這個境界，三十歲以前的人體會不到。八十歲以上的人，你跟他說，他點頭、他承認。
一生一場夢，沒有一樣是真的，沒有一樣東西自己的，你能夠得到的，你什麼都得不到。既然什麼都得不到，為什麼不修心養性？決定不跟一切眾生作對。我們一般講對立，不跟一切人對立，不跟萬物對立，不跟一切事對立，不跟一切眾生對立。要深深去觀察，去思維一體，一體是真的。
我們同在一個夢中，那時候就好像電視按了這個頻道，我們同在這一個畫面上，這個畫面剎那就換掉了,不是真的，一天一天過去了，過去的再找不回來了。一天，你有概念；一個小時，有沒有概念？一分一秒，有沒有概念？每一秒鐘過去了還能回來嗎？不能回來了。這一秒你能得什麼？什麼也沒得到。不能掌控，不能佔有。要把掌控佔有這個念頭打掉，那是個妄想，那個妄想造孽。是錯誤的，不是正確的。
美夢，長遠的夢，在哪裡？在極樂世界，極樂世界的人長壽。極樂世界沒有改變，就是他沒有生滅。往生到極樂世界的人，不是像小孩出生慢慢長大，不是的。到那個地方人的身相，就跟阿彌陀佛一樣，照那個模子打造的，身有無量相，相有無量好。我們有這個機會、有這個緣分，可以到極樂世界去看看，順便在極樂世界就證得圓滿的佛果。這是多麼美妙的事情，何必在這裡作夢想。
【解】七、如響忍：如響忍者，謂世間一切語言音聲，皆由因緣和合而成，猶如穀響，無有真實，諦審忍可，而不執著也。
“響”，音響，如同人間的交響樂，許許多多的樂器在一起，同奏出這一個曲譜。這個音樂入耳，大家喜歡聽，言語音聲也是音響，也是言語的音聲，都是因緣和合而成，少了“因”不能成就，少了“緣”也不能成就。必須“因、緣”和合。它是生滅法，它不是真實的。別人讚嘆我們，語言音聲不是真實的；換句話說，別人毀謗我的音聲，也不是真實的。他毀謗，你要是用彌勒菩薩所講的頻率，一秒鐘生滅多少次？生滅二千二百四十兆，完全不存在，為什麼為這些假相而動心？讚歎你，你就歡喜；毀謗你，你就生氣，這就是完全受外界的干擾，自己做不了主。
自己能做主，要曉得一切法空，一切法都不放在心上，為什麼？是假的，不是真的。真如自性，這裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，它的體是一片光明。光明遍照，佛法叫它做“無量光”、“無量壽”，它沒有生滅，叫“無量壽”。它普照十方，從來沒有間斷過無量光，“光”跟“壽”是一樁事情，“光”就是“壽”，“壽”就是“光”。“光”也代表智慧，圓滿的智慧。“智慧”代表如如不動，它要是會動，智慧就沒有了。
學佛學什麼？八萬四千法門、無量法門，法門多、方法多、門道多，修的就一個，就是“定、慧”，統統都是修定、修慧。
修“定”，“定”就開慧，“慧”是自性本有的，“定”也是自性本有的。你看能大師說，“本無動搖”是“定”；“本自具足”的智慧；“能生萬法”，“萬法”是假相，千變萬化，確實就像電視上的屏幕一樣。你要是會看電視，看電視是不是修行？是。能不能成佛？能。能不能得定？能，能得三昧，只要你看的那些東西，統統不執著，你就是在修行，你就在那裡修禪定，不受它的干擾。不受它的動搖，知道“凡所有相，皆是虛妄”。
我在初學佛的時候，有一段時間住在韓館長家裡，他們家有電視，我在她電視上用玻璃紙，透明的，就寫《金剛經》兩句話，“凡所有相，皆是虛妄”，貼在電視屏幕上，叫你一面看，看到這兩句話，練功，不要受它影響，它是假的，它不是真的。所以八萬四千法門，裡頭有這個法門，沒有把它除外，任何一法，都能幫助你成就無上道。只要你在裡頭練，它是假的，不是真的，別放在心上，不受它感染，不受它動搖，就成功了。問題就是會不會。會，沒有一樣不成無上道，不會，就是拜佛、誦經都不行。
有，你看大家在一起念佛，有個人敲引罄的，引罄敲錯了他就生煩惱，在佛堂裡修行就生煩惱。大家在一起唱贊，有人聲音他很高，有人聲音很低，遇到這個情形也生煩惱，他不能夠隨順。統統不生煩惱，大致上能過得去就行，不必斤斤計較，或者功課完畢再說，何必正在做功課的時候還生煩惱？！夾雜煩惱在裡頭，那就全錯了。
【解】八、如影忍：如影忍者，謂了達色身，由五蘊積聚而成，本無實體，諦審忍可，而不執著也。
這很重要！這十種忍都在日常生活當中、在一念之中，一念具足十忍，十忍總在一念。我們要有這樣的觀照，有這樣的一個想法，好！
影響，它不是真的。我們這個身體，“五蘊”，佛講得好，“蘊”是蘊集，聚集在一起，五種（五蘊者，色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊也）。
這個東西不好斷。這個“識”就是阿賴耶識，阿賴耶識不是物質現象，裡面含藏的東西太多了，整個宇宙，過去、現在、未來都在裡頭，一定要知道它沒有實體，“色”是心變現出來的，“心”是無明變出來的，“一念不覺”變出來的。
“一念不覺”沒有原因，“演若達多迷頭認影”。這個故事跟我們在抗戰期間，跟日本人打仗，學生要受軍訓，小學五年級以上都要受軍訓，來應付災難。軍訓裡面最平常的緊急集合，教官一吹口哨，三分鐘你就得從床上爬起來，服裝整齊，把隊伍排好，三分鐘。就常常遇到這個現象，這個人服裝很整齊了，慌慌張張到處問人，你有沒有看到我帽子？人家說，你帽子不是在頭上嗎？他一摸果然在頭上，這就叫“ 迷頭認影”。有沒有原因？沒有原因，要是有原因，我們怎麼說？緊張過度，我們可以說這個。緊張過度，突發的。這個“一念不覺”也是突發的，只要下面覺了就沒事。一念不覺，念念都不覺，這個麻煩就大了。
我們今天就是，就在這個狀況之下，念念不覺，每一念都是迷。幸虧好，我們遇到佛法，雖然在迷，到底怎麼迷的，我們搞清楚了。有沒有辦法走出這個迷關？有辦法，只要你肯幹，淨土宗是最好的方法，用一句佛號，你常常念這句佛號，別的全放下。
念這句佛號，還摻雜東西在裡頭，那不行，那收不到效果。必須要把雜念統統放下，單單這一句佛號，念成功了，得念佛三昧。用念佛的方法得定，回歸到自性本定，這個時候心生智慧。不生煩惱，不生妄念，沒有妄想，沒有雜念，身心清淨，這是人生最高的享受。我們要明白這個道理。所以老師教我們“看破、放下”。
什麼是“看破”？明了真實真相是“看破”。看破，你肯放下；沒有看破，以為是真的，捨不得放下，不肯放下，不肯放下，就是你沒有真正看破。真正看破，我無量劫來吃這麼大的虧、上這麼大的當，無量劫搞六道生死輪迴，這下看破了，還能再乾嗎？不干了。
整個身體都是假的，“五蘊皆空”。什麼是真的？“覺”是真的。“覺”是真的，一點都不假。覺了之後你得大自在，你跟佛菩薩一樣，能現大神通；像阿彌陀佛能分無量無邊身，我們做不到。他分身乾什麼？到十方世界去接引眾生，那些念佛眾生功夫成熟了，要到極樂世界來，阿彌陀佛去接引他，去歡迎他，現無量無邊身，每個往生的人佛都要去接引，佛不接引，不知道極樂世界在哪裡，你找不到。每一個往生的人，我們念佛往生，生到極樂世界，就有跟阿彌陀佛同樣的本事，也能夠分無量無邊身。我們分身去幹什麼？不是接引眾生的，接引眾生是阿彌陀佛的事情。我們分無量無邊身，到十方無量無邊的世界，去拜佛去。拜佛幹什麼？修福修慧。去供養佛，修福；聽佛講經說法是修慧，福慧雙修。我們在這個地方，找一個好老師找不到，到極樂世界有這個本事，十方三世一切諸佛如來，是我的老師，一個都不漏，這多難得！這是真的，不是假的。
我學佛六十四年，前面三十年，我對於這個話有懷疑；後面三十年，我相信了，我不懷疑了，我把一切經教都放下了，專講這部《無量壽經》，專念這一句佛號，為什麼？我求往生。我不貪圖這個世界，你們愛這個世界、要爭這個世界，我想離開。我跟你們沒有衝突，那是什麼？我知道極樂世界的好處，你還不知道，你還貪戀這個世間，在這個世間財色名利你還放不下，你在這個世間很長很長的日子慢慢去過吧，我們很快就要走了，怎麼會跟你作對？！只會成就你，不會障礙你。成就你什麼？你要名聞利養，都給你，成就你；你要財色名食睡，五欲，也給你，我們都不要了。
明了很難，放下不難。這是早年老師告訴我的。你要自己知道你是不是搞清楚了，就問自己有沒有放下。沒放下，沒清楚；真正搞清楚了，誰幹這個傻事？！谁愿意在這裡受罪？！
佛菩薩來現身說法度眾生，他在這個世間示現跟我們一樣。海賢老和尚一百一十二年，辛辛苦苦。看虛雲老和尚，他遭的那個難，不是一般人能受得了的，他為什麼？代眾生苦，做給眾生看的，他有沒有感受？好像是有感受，告訴你。實際呢？實際他沒有。為什麼他沒有？他全放下了，他把這個身放下了，他沒有這個身，你怎麼糟蹋這個身，他沒有痛苦。要明白這個道理。你頭痛因為你有頭，你要沒有頭，頭就不痛了；身體不舒服，你有身體，沒有身體哪來的不舒服？！換句話說，那沒看破，看破就沒有了。
像這些老和尚我們都覺得那是再來人，現身說法，他不是普通人，普通人受不了，他若無其事，這是我們必須要知道的，他做這個樣子給我看，我們跟他對比對比，還有哪些欠缺的地方，要補，欠缺什麼？沒放下的趕快放下。
【解】九、如化忍：如化忍者，謂世間諸法，無而忽有，有即還無，體非真實，諦審忍可，而不執著也。
你看這十種忍的目的就是後頭一句——“不執著”，這是修行第一關——不要執著！為什麼不要執著？因為它是假的，了不可得。彌勒菩薩說得真好，所有一切物質現象包括我們身體，這個現象的壽命多長？說單一的，單一的這一個畫面，這一個畫面壽命多長？我們演電影，這個老式的電影，我這裡還有這個電影片，這是電影放映的電影片，它在銀幕上壽命多長？諸位知道嗎？現在這個老電影好像沒有了，現在是數碼，不用膠卷。這個膠卷是動畫，一秒鐘二十四張，把我們就欺騙到了，我們以為它好像是活的，真在那動了。一秒鐘二十四張，也就是說它的壽命是二十四分之一秒，就把我們騙了。那現在數碼比這個速度快，達到電視了。電視的頻率多高？一秒鐘一百張，百分之一秒，這是現在電視。你再看下面，它的第二張、第三張，它不是每一張，一張的壽命佔的時間就是這麼長，這個道理我們要清楚。
所以彌勒菩薩告訴我們事實真相，頻率有多高？我們現前的環境，一秒鐘二千二百四十兆，你怎麼知道它是假的？！一秒鐘已經換了二千二百四十兆張的畫面，一張都留不住，全是假的，這是“如化”，“化”是變化，所看到的現象叫“相似相續相”，前面這一張跟後面這一張不一樣，看到好像是一樣，實際上不一樣。我看這個局面，這個小角落是一樣；我看整個香港就不一樣；看整個中國就更不一樣了；那你看整個地球、看整個宇宙，你就曉得，不是大同小異，小同大異，每一個畫面都不一樣。而每一個畫面它的頻率的時間是二千二百四十兆分之一秒，單位是“兆”，不是“億”、不是“萬”。
佛給我們說出事實真相，科學家給我們作證明，所有物質現象確實是從念頭生的。而且這個念頭是非常快，高頻率下面產生的幻相，我們誤會以為是物質，根本不存在。所以佛法講的“當體即空”、“了不可得”，這才是真相。
這十種忍從十個方面去看，看一樁事、看一個人、看一棵樹、看一個微塵，你完全通達明了，它不存在，我們心裡想的存在早就過去了，我們前一念跟後一念差距多少兆。
所以一定要曉得，“有”即還“無”，“有”就是“無”。“無”就是“有”。“有”、“無”畫了等號，平等的。佛法講不生不滅，就這個道理，你不能說它生，你不能說它滅，生、滅是一體，有、無不二，句句末後都是把它落在不能執著，不執著它
最後一個，“如空忍”。
【解】十、如空忍：如空忍者，謂了達世間、出世間種種諸法，悉如虛空，無有色相，諦審忍可，而不執著也。
我們讀了科學報告我們明白了，他們用的方法跟佛經上講的完全一樣，就是把一個小的物質，不斷的把它分割，八十年前科學家發現“原子”，以為“原子”是“物質”最小的單位。最近這幾年，這些年來科學儀器不斷進步，居然能把“原子”也打破，打破之後看到，“原子”的組成，有原子核、有電子、有中子，並不單純。
隨著科學技術進步，再把“原子核”打破、“中子”打破、“電子”打破，這一發現更多，稱之為基本粒子，有六十多種之多，這個還不是最小，還可以把它打破，打破之後叫“夸克”，這不是最小的，“夸克”再打破，發現“微中子”，這是最小的。
“微中子”再打破沒有了，“物質”現象就不見了，這把“物質”現象找出來，不見了看到什麼？看到念頭波動。才恍然大悟，原來“物質”是從念頭波動所產生的。所以這個謎揭穿了，“五蘊”，“色蘊”揭穿了，下面“受、想、行、識”，心理現象，“物質”是從“受、想、行、識”裡面變現出來的。
現在科學家，第二個問題找答案——念頭從哪裡來？念頭是怎麼回事？從哪來的？這個謎底還沒揭穿。研究人特多，注意力都向這個方向，向著這個目標。
我們相信，一二十年之後會揭穿，到那個時候，“唯物”跟“唯心”就不再爭了，不再打架了，“心”、“物”是一體，一體的兩面。
“以心控物”，科學家肯定這一點，大家都能接受人會過的很幸福，為什麼？頭一個身體健康，身體健康用什麼保健？用念頭，不要用藥物，用念頭，因為念頭影響身體，好的念頭就有好的身體；不善的念頭，身體就壞了，心可以控制。這個真變成我們生活的一部分，我們這個世界上醫生這個行業就沒有了，個個人用心會調身、會治病。所以醫藥不需要，是好事情，而且可以做得到。
我們今天知道，最好的念頭是什麼？阿彌陀佛。阿彌陀佛無量智慧、無量壽命、無量的健康長壽，你要相信，你不相信沒法子。你要相信，縱然我們還半信半疑，你真相信，它能幫助你一分，完全相信，藥物治療全部不要了，需不需要運動？不需要，佛盤腿坐在那裡，坐一千年腿也不會坐壞，為什麼？因為他沒有腿，所以他就不生病，腿就不出毛病，因為他沒有身，身就不出毛病，相有性無，這就是原理道理。
道理不懂，你懷疑；懂道理，不懷疑了。還做不到，做不到是了解還不夠透徹，再提升一步你就明了透徹了，你就肯乾了。
所以“種種法猶如虛空”，沒有色相，沒有物質現象。
“諦審”，“諦”是真正，真正審察，搞清楚搞明白，承認它，不執著了，放下了。佛法，方老師說的人生最高的享受，絕對不是假的，你還沒有嚐到這個味道，是你了解得不夠，沒有看破放下。你還沒做到，還要下功夫。
下功夫，“十忍”可以幫你很大的忙，這“信願持名”這一句話，可以保證你契入佛境界，也就是方先生所說的“人生最高的享受”，你可以得到，不是假的。
今天時間到了，我們就學習到此地。
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