淨空法師2015年11月6日講於香港
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第六百七十三頁從第二行看起。
【科】己五、水如人意
這是介紹極樂世界，“七寶池、八功德水”，水能隨人的意思，讓在池中沐浴的人皆隨人意。
我們看經文：
【經】若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。
這個“水之德”我們無法想像。
下面我們看念老的註解：
【解】右顯水俱妙用，善如人意。
右面這兩行半的經文，顯示“寶池德水”的妙用，善如人意，我們想什麼，它都能夠配合。
【解】“過浴此水”者，《會疏》曰：“彼土人天，非水穀身。
這個身體不需要水，也不需要糧食、五穀。我們這個地方的身體要靠水，渴了要飲水，餓了的時候有五穀雜糧充飢，極樂世界不需要。
【解】清淨成就，不須洗濯，何須水耶？
他是“法性身”。“法性身”就像惠能大師所說的。能大師開悟見到法性身了，告訴我們“自性清淨”。自性所現的身也清淨，從來沒有染污，所以他不需要沐浴，不需要洗澡，也不需要洗衣服，衣服也乾淨，一塵不染，“不須洗濯，何須水耶？！”沒有這個必要。
【解】唯是為隨意受樂，盪除心垢故也。
這個高！意味深長，是讓極樂世界的居民隨意享受，這麼一回事情。作用，能“盪除心垢”。“心垢”是什麼？無明習氣。常常在這個環境里居住，漸漸的把無始無明的習氣，不知不覺地淡化了、淘汰了，讓這個居民證得圓滿的法身——妙覺果位，這個時候實報土不見了，常寂光土現前了。修行的人圓滿地融入常寂光，就是證得究竟圓滿的法身，達到修學究竟圓滿的成就，往上去沒有再高的了，確實是“無上正等正覺”。
所以下面，這是念老的話：
【解】意謂：彼土天人，蓮花化生，非依飲水食穀以維身命。
跟我們這邊人不一樣，我們這個身是父母胎生的，必須要水，要五穀、雜糧才能維持我們的身命。極樂世界不需要。
【解】本來清淨，何須洗浴？
他們在寶池裡頭沐浴，是享受玩樂，不需要洗，乾淨得很。
【解】蓋隨意樂而浴。為除心垢耳！
也就是無始無明的習氣。實報土的菩薩，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了，剩下來的是無明習氣，他是“為除心垢”，除無明習氣。
【解】心垢消除，自然神開體適，故下文曰“開神悅體”也。
末後有這麼一句，“淨若無形”，註解下一段。
【解】此功德水之妙用，實不可思議。
我們無法想像它所起的作用。
【解】其水位上下、水溫高低、水流緩急，“一一隨眾生意”。
我們這邊水不能隨眾生意，不聽話。極樂世界，心裡怎麼想，它就產生變化，這水熱一點，它就熱一點；涼一點，它就涼一點；高一點，它就高一點；低一點，它就低一點，隨心所應，能隨眾生意。
【解】若人初欲此水至足，或欲至腰，至頸，或欲灌身。
“灌身”就是從上往下灌，我們今天講的淋浴。
【解】則同一池水隨人意念而升降自在。甚至水升虛空，而作淋灌。人間之水，其性向下。彼土之水，上下無礙。
你要往下流，它就往下；你心裡想往上面流，它就流上面去了，上下無礙。
【解】更有進者，同一池水，多人入浴，人之所欲，各有不同，或高或低，或暖或涼，或緩或急。
流得慢一點，它就慢；流得快一點，它就快。
【解】而此水能一一知眾生意，復能一一隨眾生意。
知眾生意不容易，我們起心動念它知道。現在，最近這些年來，日本江本博士做的水實驗告訴我們，我們起心動念水知道，在顯微鏡底下看水結晶，我們的善念，結晶非常之美；我們的惡念，結晶很難看。做了幾十萬次的實驗，一點不假。
美國修·藍博士告訴我們：不但水知道，他到過我的攝影棚，他說我們攝影棚，桌椅板凳知道，天花板知道，地板知道，這牆壁都知道，外面花草樹木知道，山河大地知道，沒有一樣不知道；不知道，就是我們自己，自己不知道。知道這個事實真相，我們會起什麼念頭？不敢起惡念，不要以為沒有人知道，除自己不知道之外，沒有一樣不知道，樹木花草統統知道，所以起心動念，什麼念頭最好？阿彌陀佛的念頭最好，念念都是阿彌陀佛，這個人必定生淨土，必定成佛。這可以做證明，我們不再有其他念頭了，善念感得的三善道，惡念所感的是三惡道，我念佛所感的是極樂世界，絲毫不爽。
這個地方水能夠：
【解】如其所願，同時同處，普應現之。當思此水，是何等之水。如斯境界，是何等境界。
這幾句話念老說的。
【解】《法華》曰：“止止不須說，我法妙難思。”
這兩句話佛說的，不須說，為什麼？“ 開口便錯，動念便乖”，開不得口，不能動念頭，動念頭就錯了，就迷了；不動念頭覺了，就覺悟了。
【解】此正是難思之妙法。
無法想像的妙法，呈現在大眾的面前。
【解】茲於不須說中，勉強說之。
這段文好！黃念祖老居士的境界。
【解】彌陀因地，住真實慧。莊嚴淨土，開化顯示真實之際。
這是念老把他的體會，在這個地方給大家分享，我們能不能體會到這個境界，想到阿彌陀佛的因地，我們今天是因地，彌陀因地，法藏比丘，他住真實慧。我們不如他，我們住的是煩惱習氣，起心動念是煩惱。法藏比丘是住真實慧，這就是我們平常所說的，法藏比丘用真心，那我們呢？我們用妄心。我們用的心是“八識五十一心所”，用的這個心。這個心是六道輪迴眾生用的，這個我們今天墮落在這個地方，我們要學阿彌陀佛、要學法藏比丘。
“ 真實慧”什麼？“真實慧”是沒有念頭，就是世尊在法華會上說的“止止”，用了兩個“止”，一個“止”是言說，一個“止”是念頭，念頭止住，言說止住。這就是“言語道斷，心行處滅”。
“心行處滅”是我們念頭止住了，不起心、不動念，口裡頭言語止住了，身的行為止住了，這什麼境界？自性本定的境界。就是惠能大師開悟的時候說的，“何期自性，本無動搖”。這是什麼境界？自性現前，真心現前，不是妄心。真心現前，這些境界相完全明白了，性德圓滿的流露。他有沒有通過起心動念？沒有，為什麼？他沒有起心，他沒有動念，自自然然感應的。眾生有感，性德它就有應，感應道交，不可思議，法身菩薩的境界，“開化顯示真實之際”。
【解】此真實之際，勉強說之，即實際理體。當人自心，亦即是一法句，一清淨句，真實智慧無為法身。
這是法身的境界。
【解】此水即是真實之際，故能普門示現，廣滿眾願，
“廣”是廣大。再多的人，再多的眾生，你起什麼心、動什麼念，它統統有應。
【解】故能普門示現，廣滿眾願，一一惠以真實之利也。
你所想得到的統統滿足你的願望。
【解】下曰水演妙法，彌顯此意。
這個意思，在這一品經文裡頭，都顯示出來了。
【解】“開神”。“神”者，明也。又有情之心識，靈妙不可思議，故曰神識（俗稱為靈魂）。
佛教用“神識”，“神識”意思比“靈魂”好，就是我們講的心。“神識”是妄心。妄心從哪裡來的？從真心變現出來的。覺悟了就是真心、就是自性，我們叫見性了；迷的時候就叫“神識”，俗稱為“靈魂”。
【解】又如《肇注維摩經序》曰：“夫道之極者，豈可以形言權智，而語其神域哉！”
這三句話是僧肇大師講的。下面是念老給我們做註解：
【解】是則以真證之不可思議境界謂之神域。
這個境界在哪裡？在實報莊嚴土，在極樂世界。極樂世界不可思議，為什麼？極樂世界的凡聖同居土、極樂世界的方便有餘土跟我們這不一樣，極樂世界的實報莊嚴土跟釋迦牟尼佛實報土沒有兩樣。釋迦牟尼佛的實報土，叫“華藏世界”，《華嚴經》上所說的，說得很詳細，跟極樂世界報土沒有兩樣，但是同居土、方便土，差別太大了。在極樂世界同居土、方便土跟實報土沒有兩樣，是平等的、是互通，沒有障礙的；我們這有障礙，我們看不到方便土，更看不到實報土。但是在西方極樂世界，四土通的，統統沒有障礙，一即是四，四即是一，不可思議。所以說以“真證”，是用真性，真性所證得的不可思議境界，僧肇大師用“神域”來形容它。
【解】又自在徹見事理之智慧，曰神智。故知“開神”乃能使浴者開顯識性中本有之神智也。
“開神悅體”，這水的功德不可思議。我們這個地方的水，深山里頭非常清淨，泉水甘美，能治百病，這個我們地球上有，能“開顯性識本有的神智”我們這個地球上的水做不到。縱然是深山里面的泉水，能治百病，它不能盡如人意，我們沒有辦法，我想它熱一點，它熱不起來；想讓它高一點，它高不起來、升不起來，不能隨我們的心意。極樂世界能。所以性識是本有的智慧，稱為“神智”。
什麼時候我們自性的智慧可以現前？障礙放下它就現前了，人人都有。不但人有，一切眾生統統有，畜生也有。佛說的什麼障礙？無始無明，塵沙煩惱，見思煩惱，這三種障礙，所以透不出來了，我們的起心動念完全是，“八識五十一心所”在起作用。自性在不在？在，就是真心。真心跟妄心融成一體，但是真心不妨礙妄心，妄心也不妨礙真心，只是凡夫看不出來。凡夫執著煩惱是真的，要曉得煩惱是假的，不把煩惱放在心上，這個心就靈了、心就明了，智慧就往外流露了。
阿羅漢三種煩惱斷了一種，阿羅漢不執著了，所以阿羅漢有小智慧。我們六道凡夫比不上他，人比不上他，天也比不上他，色界天也比不上他，他自性流出一分真實智慧。如果再能夠把塵沙煩惱斷掉，“塵沙”是分別，於一切法不分別了。為什麼不分別了？知道一切法就是一個自性，自性現的，它沒有本體，它的體是自性。自性在不起作用的時候，沒有物質現象，沒有念頭的現象，也沒有自然現象，一片光明，叫“常寂光”。在哪裡？無處不在，無時不在，不生不滅，能現一切法，有緣它就現相，現的什麼相？現的全宇宙，遍法界虛空界都是它現的，只要我們一念不覺，這相就現前了，就現相了。
然後再隨著各人迷悟的淺深，境界不同，法身菩薩還有四十一個不同的地位，我們一般講等級，四十一個等級，十法界、六道，用極樂世界的話來說，有“三輩九品”。“三輩九品”的意思就是不是平等的，有高有低。等級怎麼來的？煩惱習氣多少顯示出來的。煩惱習氣要多，地位就低，就往下面去了；煩惱習氣少，他就往上升了。天有二十八層，人道下面是畜生。
人的種類也很多，我們地球人，這是我們能見到的，其他星球人，我們叫“外太空”，我們沒見到，但是有人說，外太空的人確實我們這個地球上有，有少數的外太空人，我們看到了，還有一部分我們沒看到的，品類不相同。
宇宙太大了，佛告訴我們，十方無量無邊諸佛剎土，每一個諸佛剎土裡面都像釋迦牟尼佛一樣，有十法界、有六道輪迴，這裡頭眾生的數量無量無邊，人有緣，他就到一起來了；沒有緣，見面也不打招呼、也不認識。沒有緣的多，有緣的少。
無論有沒有緣，跟我們有關係，有什麼關係？一體。能大師說得好，“何期自性，能生萬法”。“自性”是我們自己的自性，“萬法”是全宇宙，包括十方諸佛如來，跟我們一體、一個自性、一個真心，所以我們用真心很容易通，感應；用妄心就很難通。妄心通六道，真心通法界。
所以人在這個世界一世，用真心好，用真心不懂佛法他也不墮三惡道，欲界天、色界天肯定能去，所以要用真心。真心是不自欺、不欺人，不欺騙自己，不欺騙任何眾生，這就是真誠。
下文說“又自在徹見事理之智慧，曰神智”。自在，沒有絲毫勉強，自自然然就見到整個宇宙。“事”是現象；“理”是它的道理。你能夠徹底明了這種智慧，這叫“神智”。
【解】故知開神，乃能使浴者開顯識性中本有之神智也。
這個神智就是自性本有的智慧，稱為“神智”。
【解】又水俱八德，調和適意，故悅體。
想水什麼樣子，它就給你現什麼樣子，故“悅體”。
【解】淨者，清澄無垢；無形者，表至清也。
好像完全都是透明的。
【解】淨若無形，水之相也；開神悅體，水之用也。
開智慧，身體舒適，水之用也。
【解】相用俱妙，實因水之本體妙也。
“本體”是自性，“本體”起用是性德。性德的作用無量無邊，所以這個展現出來就是遍法界虛空界。體妙，自性妙，學佛就是教我們回歸自性，這叫“證果”。
我們再看，池底下有沙、寶沙，無量珍寶鋪在池底。
【經】寶沙映澈。無深不照。
【解】以水至清，能使池底寶砂，清澈映現，故曰“寶沙映澈”；徹照至底，故曰“無深不照”。
這個水的淺深也是隨人意的，要深就深，要淺就淺，這是說池底寶砂沒有漏掉。
【科】己七、水演法音。
水能說法，當然這是阿彌陀佛本願威神所成就的。它怎麼說法？我們看經文：
【經】微瀾徐回。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。
只要有波它就會有聲音，這個聲音你細心去聽，它在說法。
【經】或聞佛法僧聲，波羅蜜聲。
“波羅蜜”翻成中國的意思是“到彼岸”。我們這邊是生死之岸，佛菩薩那邊是涅槃之岸。波羅蜜就是從此岸到達彼岸，修行證果的意思。
【經】止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。
這幾句把大乘佛法、小乘佛法、顯教、密教統統包括盡了，不僅是釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切法，還包括十方三世一切諸佛如來所說之法，統統都包含在裡頭，這意思太豐富了。
我們看念老的註解：
【解】微瀾，水生細紋曰波，大波曰瀾，今曰微瀾乃指細紋。徐回，徐者，緩也；回者，回流，水往復也。
在水里頭流動的軌跡叫回流。
【解】水波徐緩往復，互相激盪，輾轉生波，故云“轉相灌注”。水波相擊，發微妙悅耳之聲。
水流得很細，聲音也細；水流得很急，聲音也響亮。水流的快慢隨著我們念頭，我們希望它快一點，它就快一點；希望它慢一點，它就慢一點；希望小聲就小聲；希望大聲就大聲；隨心所欲。
【解】其聲之種類無量，微妙亦無量，故曰“波揚無量微妙音聲”。所言無量微妙者，以能廣說無量妙法故。
能令一切眾生開悟，聽流水的音聲，也在聽佛法，聽佛說法。在極樂世界學習不中斷，成就快，得阿彌陀佛加持之外，同時也得到十方一切諸佛的加持，極樂世界諸大菩薩的加持，所以成就快。
【解】佛法僧聲，“佛、法、僧”是三寶。《小本》曰，“聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心”。
這一句通大、小乘，讓我們念念不忘三寶，念佛、念法、念僧。
【解】“波羅蜜”譯為“到彼岸”或“度無極”。簡曰“度”或“事究竟”。
“事究竟圓滿”就是“到彼岸”的意思。“到彼岸”也是可以說咱們中國人常講功夫到家，有功夫到家的味道，這樁事情你做得好，做得太好了，印度話叫“波羅蜜”。
【解】以菩薩之大行，能究竟一切自行與化他之事，故名“事究竟”。
“到彼岸”意思就是我們這樁事情做圓滿了，就這個意思。“能究竟一切自行化他之事”，“一切”是眾多，或者是自己修行，或者是教化眾生，這個事情做圓滿了，這“事究竟”，就稱為“波羅蜜”。
【解】乘此大行，能由生死之此岸到涅槃之彼岸，故名到彼岸。
“事究竟”偏重在利他；“到彼岸”偏重在自己，自己修行。我們今天念佛求生淨土，真正往生到西方極樂世界，那就是“到彼岸”了，就是“波羅蜜”了。
【解】因此大行能度諸法之廣遠，故名“度無極”。
就是能度一切眾生，四弘誓願裡頭第一願——“眾生無邊誓願度”。這個事情真正能做到圓滿，就是此地“波羅蜜”的意思。所以“ 波羅蜜”有很多意思，看用在什麼地方，自度、教化眾生、往生西方極樂世界統統都可以說是“波羅蜜”。
【解】止息，“止”者停止之義，住止於諦理不動也；“息”者，休息。
“止”很重要。章嘉大師早年教我，學佛就是兩個字——“看破、放下”。“看破、放下”沒有止境，從初發心到如來地不能夠改變，“看破”幫助你“放下”，“放下”幫助你“看破”。“看破”是什麼？明白了，理事都明白了。“放下”，不要放在心上，這叫“放下”。不是事情不做了，事情要照做，事情照做，於你的清淨心沒有妨礙，你不放在心上，“作而無作，無作而作”。這兩句話大乘經上講的，我們常常聽說。
什麼叫“作而無作，無作而作 ”？天天在做，沒有放在心上就是“無作”，正做的時候也沒有放在心上，做完之後也沒有放在心上，“無作而作”，“無作”是說心，心地清淨，一塵不染。“作”是幫助一切眾生，講經教學也是“作”，不能放在心上，放在心上就錯了，為什麼？心上什麼也沒有了，就對了。
心幹乾淨淨，“清淨、平等、覺”是心，佛用這五個字來形容，心是什麼樣子？“清淨”，一塵不染；“平等”，沒有絲毫念頭，也可以說平等就是不起心、不動念，那就平等，起心動念不平等了；覺心，“覺”就是智慧，心裡頭無量無邊的智慧。
只要你的心“清淨、平等”，智慧就流出來了，別人問什麼，自然答復了，不要去想。想一想答复，那是第六意識，那是妄心，不是真心，那個答復有問題，不圓滿；縱然答復得很好，也是有局限的，不是圓滿。如果從自性裡流出來的答復是圓滿的。
譬如孔子教學，學生來問“孝”，幾個學生來問，孔子答復不一樣，這叫“圓滿”。如果每一個人來問，他都是一個答复，這不圓滿。為什麼？有人聽得懂，有人沒聽懂，所以“說法”它是圓音，圓滿的音，讓一切眾生個個都能聽懂。
用真心妙，用妄心不行。用妄心是生煩惱，用真心生智慧。真心就是“清淨、平等、覺”，咱們每天修行，這個東西要進步；如果還是染污、還是分別、還是迷惑顛倒，咱們功夫沒進步。看在哪裡看？就是這一句，這五個字。時時刻刻拿來，像一面鏡子一樣，拿來照照自己，我的“清淨、平等、覺”有沒有進步？有進步好。那就是萬緣真放得下，真自在，這個不能不知道。
“大行”，菩薩大願大行，能度諸法的廣遠。“眾生無邊誓願度”，這個就是度“無極”，沒有止境。
【解】“止息”。“止”者，停止之義，住止於諦理不動也。“息”者，休息。
什麼是諦理？傳戒法師教給海賢老和尚的就是“住止於諦理”。他教他什麼？一句南無阿彌陀佛叫他一直念下去，他念了九十二年。住止於阿彌陀佛不動，九十二年。我這個說法就很具體，大家聽進去了，淨宗的“諦理”，就是這一句阿彌陀佛。
不念經行不行？行。海賢老和尚不念經。我是估計他二十五歲，他二十歲就念這一句阿彌陀佛，念了三年、五年。這個人“ 很老實、很聽話、真幹”，有這種三個條件，三年可以念到“一心不亂”。念到“一心不亂”，往生就有把握，為什麼？只要念到一心不亂，阿彌陀佛一定會來安慰你，或者說來獎勵你，給你通信息，你在夢中見佛，或者在定中見佛，你在打坐的時候見到佛了，佛會告訴你，你的壽命還有多長。還有十年、二十年、三十年，到時候阿彌陀佛來接你往生，讓你生歡喜心，你自己知道了。可是有一種人，就在這個時候向阿彌陀佛要求，我那個壽命不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛很慈悲，往往就帶他走了。會跟他約定，三天我來接你、一個星期我來接你，把時間約好 了，到時候佛就來了。這樣往生的人很多很多。我們看《淨土聖賢錄》《往生傳》裡記載的，念佛三年就往生了，決定不是他壽命只有三年，不可能那麼巧。自己不想在這個世界住了 ，這世界很苦。極樂世界，你看看經上講得多好，誰不想早一點去？！除非像海賢和尚。
海賢和尚想去，阿彌陀佛叫他多住幾年，做個好樣子給人看看，叫他表法，他是受命長住的。我相信，他的壽命不可能一百多歲，那個壽命是阿彌陀佛給他的。他的壽命應該說起來也就是七老八十。你看他師兄弟，他師弟八十二歲走到；他媽媽八十六歲走的。應該他也是這樣子，七八十歲。一百一十二歲，阿彌陀佛加持的。加持為什麼？加持是為我們。我們要感老和尚的恩！更要感阿彌陀佛的恩 ！我們學佛碰到困難了，還覺得冤枉，許許多多人誤解了。頭一個誤解：會集本有問題，不是真經，不能流通，不能學習。讓許許多多人聽到之後，退心了，對會集本懷疑，對黃念祖老居士的註解懷疑。
他這樣來給我們表法，一定是阿彌陀佛告訴他的，你慢慢等，什麼時候遇到這麼一本書，阿彌陀佛就接你往生。這本書他來做證明，證明什麼？夏蓮老會集本是真經，每一字、每一個句都是釋迦牟尼佛親口說的。沒有改動一個字，你找不出他的漏洞。它每個字每個句，都是五種原譯本里頭的原文原字，真經。
黃念祖老居士的註解，是正知正見，為什麼？他用的是八十三種經綸，經是佛說的，論是菩薩們說的。哪有會錯？還有一百一十種祖師大德的注疏，他是集注，絕不是念老自己的意思。集注，正知正見，沒有問題。
第三個，為我們證明，我們依照這個經，依照這個註解來學習來修行，沒有錯，是為這個來的。這一本《若要佛法興唯有僧贊僧》，這本書裡頭的內容為我們辨別，說明“經”是真經，“注”是真注。依照這個修行決定往生，往生到極樂世界決定成佛。所以大家都知道，誰會把書送給老和尚？為什麼？每個人都知道老和尚不認識字，沒有念過書，出家一輩子，活到一百一十二歲，沒有念過一部經，也沒有聽過一次經，就是一句阿彌陀佛不間斷。除了 睡覺之外，一切時、一切處，他就是工作也不耽誤念佛，心裡頭念佛，心裡真有佛，這是我們的好榜樣。我們要想成功，他教給我們好方法，他是身教，他不是言教，就這一句阿彌陀佛念到底。
他一生是種田的農夫，種田不妨礙念佛。身體在田裡面勞作，心裡頭的佛號不斷，這就成功了。沒想到二零一三年一月，有幾個同修真的帶了這本書上山，這也是我們想像不到的。這些人都是老和尚的弟子，常常上山，每個月都要去看老和尚，很熟的人。他們把這個書帶上山，老和尚一看帶了書，就問他這什麼書？他們就說這個書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》，他聽了之後非常歡喜，為什麼？佛來接引他了，馬上穿袍搭衣，拿著這本書，要求大家給他照相。你看這張照片照了，老和尚一生，沒有主動要求別人給他照相過，就這一次，他主動要求的，照完之後第三天走了。所以我想阿彌陀佛給他約定，什麼時候看到這本書，佛就來接引你。歡喜，總歸等到阿彌陀佛這句話了，要接引他往生了。
往生這一天，他還是在田里工作一天，在菜園種菜整地澆水拔草，搞到天黑才收工，晚上走了。多瀟灑！多自在！這真的不是假的。
所以我們要找榜樣，到哪裡去找？最好的榜樣，一句佛號念到底，念到“功夫成片”、“事一心不亂”、“理一心不亂”。“理一心不亂”，就是大徹大悟、明心見性。“明心見性”就是什麼都知道，他自己說的，我們在光盤上，聽到他老人家講的，“我什麼都知道”，就是不肯說，明哲保身。到他一走之後，真的是天下聞名，佛門弟子，修淨土同修，人人都知道，是我們現前最好的榜樣。用他這個方法修行，沒有一個不往生、沒有一個不成佛。
【解】住止於諦理不動也。“息”者，休息。《止觀三》曰：“息義者，諸惡覺觀，妄念思想，寂然休息。”
這個“息”說什麼？不善的念頭、不善的思想、不善的覺觀統統放下，叫你“休息”，是這個意思。這個就是：
【解】故“息”者，息諸妄念也。此就所觀而得名，故止息即止觀。又《止觀三》曰：“法性寂然名止，寂而常照名觀。”
這兩句話很重要！這是“自性止觀”，這個不是修來的，本來就是。諸佛如來，就住在這個境界裡頭，換句話說，如來所證得的境界。
“法性”，惠能大師講得最清楚、最明白，這五句話，我們要常常把它記住，常常提起來觀照，“何期自性，本自清淨”，“法性”、 “自性”是一個性，是清淨的，從來沒染污。“何期自性，本不生滅”，不生不滅，沒有生滅的現象，永遠常住。第三個“本自具足”，具足什麼？具足圓滿的法界，遍法界虛空界就是它現的，它不現的時候不能說它無，它現的時候不能說它有。
通常我們用三樣來做比喻，第一個“智慧”，本自具足無量智慧，《華嚴經》上說的，“一切眾生皆有如來智慧德相”，這就是如來智慧，圓滿的智慧，究竟的智慧，具足這個；第二個就是具足“德能”，能力是自性本具的，不是外來的；第三個“相好”，都是無量無邊，智慧無量無邊，德能無量無邊，相好無量無邊，平等的。佛所有的，眾生全有，就是佛自性開發了，明心見性，覺悟了；而眾生迷惑顛倒，完全迷失了本性，迷失了真心，起心動念是妄心，是阿賴耶在做主。阿賴耶是妄心，不是真心，真心如如不動。
所以“寂然名止，常照名觀”，“寂”是體，“照”是用，有體有用，這講的真心，講的自性。
【解】又“無明即明。不復流動，故名為止。朗然大淨，呼之為觀。”
“無明”，如果我們“止”了，“明”就恢復了；我們不肯“止”，“明”不能恢復，叫“無明”。為什麼？無明是動的，你看後頭講流動，自性是不動的。能大師第四句說得很好，“何期自性，本無動搖”，“本不動搖”，“不動”就是“止”，“不搖”就是息，所以只要止住，“無明”就不見了，“明”就出來了，“無明”是煩惱習氣，“明”是智慧，智慧就現前了。所以心不能動。凡夫的心是一個妄念接著一個妄念，它不止。“止”就明了、就不流動了，智慧就現前了。所以這是“止”的意思。
“朗然大淨，呼之為觀”。“止住”就是寂靜，“寂靜”就起照的作用，就起“明”的作用。所以叫“常寂光”，《華嚴經》稱之為光明，這個光明，不處不照、無時不照，所以稱為“大光明藏”，“照”就明了，“明了”就是“覺”。樣樣覺，沒有一樣不覺。本來覺，不 是學來的。
佛法沒有東西學，完全是除障礙。除掉之後，朗然大覺，自性無量智慧，無量德能，無量相好，統統現前。無所不能，無所不明，不覺，這叫“觀”。
【解】又《止觀輔行》曰：“中道即法界，法界即止觀。止觀不二，境智冥一。”
“中道”就是法界。實在說，大乘佛法，向上一著，是不起心、不動念。如果我們說“中道”，你執著“中道”這個念頭，分別“中道”這個念頭，它就不是“中道”了。不得已說個“中道”，你要契入境界，就像《起信論》裡所說的“要離言說相”。言語是假的，不是真的，你不要執著它，你聽它的意思，不要執著它的言說。
“ 離名字相”，“中道”是名字，“法界”也是名字，“止觀“也是名字，這個都是佛的方便法，引導你契入，你一著相就完了。像指路牌一樣，在高速公路指路牌指往哪裡去，你以為這個地方就到了，那就錯了。你要把這個捨掉，往前進那就對了。
所以，所有名相都是指路牌，一定要曉得，說“中道”，說“法界”，說“止觀”，統統是一樁事情。這一樁事情等於什麼？等於零，等於什麼都沒有說、什麼都沒有聽到，回歸自性了。真的叫你覺悟了。佛法的教學跟世間法不一樣，完全不相同。所以“佛法”跟“世間法”，差別就在此地。
學佛有言說、沒實際，入不了境界，是著相、是“人間佛教”
世間法著相，我們學佛法，學《華嚴》、學《法華》、學《楞嚴》，只要一著相，統統是世間法，那叫“人間佛教”。不著相呢？不著相是大乘佛教。著相就變成“人間佛教”，有言說而沒有實際，你只會講，你入不了境界，這個不能不懂！所以這兩句話重要。
“朗然大淨，呼之為觀”、“寂然名止，常照名觀”，這都很重要！
“止觀”最後一句話說“境智冥一”，“境”是境界，境界是起用；“智”是明了，它是一樁事情，不是兩樁事情，我們講一體。這個觀念很重要，現在地球上亂了，如何能恢復安定和諧，就是人人都要把量擴大，一體。
由於交通的便捷、資訊的發達，地球不是一個村，地球是一家，眾生是一體，都是父母兄弟姐妹，要以這個心態看人。這個地球，這地球是我的家，我樣樣都照顧，我不能讓這個家毀滅，要愛惜資源，要顧到地球整個美好的環境，我們才能在這個地方平安的居住，生活，學習。
學習裡面最重要的是學習淨土，為什麼？我們在這個世間住的時間不長，將來到哪裡去？到極樂世界去，這就對了。
【解】“寂靜”，見前“諸根寂靜”注。“無生無滅”者，涅槃之真理，本來無生滅。
惠能大師所說的，“何期自性，本無生滅”，本來無生滅是真相，生滅是假相，生滅是假的，我們今天所看六道輪迴，六道是假的，十法界也是假的，十法界也有生滅，為什麼？它有分別，六道輪迴裡不但有分別，還有執著，所以你看到的現像都是生滅相，都是假相，不是真的，什麼時候你能看到真相？假相止住了，放下了，真相就現前了，自然現前，真相叫實相，真實相，真實相就是自性，那就叫明心見性，假的放下來就見性了，見性就成佛了，我們看下面念老引用《仁王經》上來解釋。
徹底放下不是“放下”事，是“放下”心上；往生是心往生，不是身
【解】《仁王經》曰：“一切法性真實空。不來不去。無生無滅。”
《仁王經》上說的，這是真的。所以《金剛經》上告訴我們，“一切法，無所有；畢竟空，不可得”，這句話叫我們幹什麼？徹底放下。你有一樁放不下，那就是你六道輪迴生死的根沒斷，是往生極樂世界的障礙，只要有一條根就把你拴住了，極樂世界就去不了了。
徹底“ 放下”，“放下”，不在事上，在心上。為什麼？事是生滅的，是假的，沒關係；心上，心上不能有。往生是心去往生，不是身。身不會去往生的，身不要了，最後連身都不要，身外之物放得乾乾淨淨，往生才有指望。真正想往生的人，這個道理不能不懂，這樁事情不能不認真放下。要知道再小的一樁事情，放不下就去不了，這不能不知道。
《仁王經》這一句說得好，《金剛經》上講得更好，特別是最後一句“不可得”，常常想到“不可得”。“一切法，無所有，畢竟空，不可得”，常常想到“不可得”，“得失”的念頭就打掉了，這個真自在！得到，很好；失掉了，也很好，沒有絲毫牽掛，為什麼？知道“畢竟空”，全是假的。現在量子力學家他們的報告，為我們證明《金剛經》上這句話。
量子力學家最近這二十多年才發現，宇宙間所有物質現像是假的。他們研究報告，根據他們的研究所得的這個結論：這個世間根本沒有物質這個東西的存在，物質是假的。物質是怎麼回事情？是從“念頭”產生出來的幻相，所以念頭是“能生”，物質是“所生”，“念頭”不是真的，物質怎麼會是真的？！所以什麼都別想，想也是假的。
“念頭”這個問題還沒有徹底了解，現在科學家幾乎把精神都用在這方面。“念頭”是什麼，我相信二三十年答案會出來，念頭不是真的。
“念頭”從哪來？業相變現的。業從哪裡來的？一念不覺。“一念不覺”沒有原因，阿賴耶的三細相。大乘經上說了，第六意識功能很大，就是我們的想像，這個能量很大，它對外可以緣宇宙，對內可以緣到阿賴耶三細相，就是緣不到自性。
換句話說，科學不能幫助你明心見性，能夠幫助你把阿賴耶的三細相說清楚說明白，它回歸不了自性，這跟佛法不一樣。佛法能成佛，科學家還是科學家，成不了佛，他還是搞六道輪迴，這個道理要懂。科學家要能看破、要能放下，他也能成佛。八萬四千法門、無量法門，門門都能見性，法法都能幫助你成佛。不是佛經行不行，行。只要你懂方法，你不放在心上，這假的；佛講的經本也是假的，也不是真的，這個要知道，不能執著，你才會開悟。開悟，真經。真經是自性流出來的。
佛家的教學，世間大聖大賢所學，跟佛是通的，他們有沒有見性？見性了，所以他們的智慧是從自性流出來的，不是知識，跟佛經沒兩樣。
我們用佛經、讀佛經，“讀書千遍，其義自見”，開悟了。我們去讀《古蘭經》行不行？行。讀基督教《聖經》行不行？行。只要你一千遍一千遍去唸，都能開悟，方法是一樣的，讀經不是叫你念那個里頭意思，什麼意思不要管它，它沒有意思，就是用這種方法修清淨心，把念頭念掉，把妄想念掉，把分別執著念掉，人就成佛了。所以經上講的這個東西，你全知道了。
所以《仁王經》上講得好，“一切法性，真實空，不來不去，無生無滅”。
【解】又《圓覺經》曰：“一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。”
你看“說名生死輪迴”，有沒有生死輪迴？沒有，它是一場夢。夢醒之後，夢中東西有沒有？沒有，輪迴就是如此。你醒過來之後，輪迴沒有了，你再找也找不到了，根本沒有這東西，所以“說名輪轉生死”。
【解】又清涼雲：“若聞無生者，便知一切諸法，皆悉空寂，無生無滅。”
這個修學的心態要有，我們要記住。聽到佛經上講“無生”，或者講“不生不滅”，你馬上就能夠體會到“一切諸法，皆悉空寂，無生無滅”，宇宙之間一切諸法，一個道理，一個通了全通了，沒有障礙，沒有生滅。有沒有輪迴？你有念，就有；無念，就沒有了。為什麼？念頭生的。佛說過，“一切法從心想生”、“相由心生”。你心裡沒有，什麼都沒有；一動念頭，什麼都有。所以跟科學家講的一樣，“物質現像是從念頭波動現象產生出來的”，念頭是“能生”，物質現像是“所生”。佛在三千年前所說的，現在科學家最近二十年才發現，這些科學家對於大乘經教佩服的五體投地。科學家費了四百年的時間，一個接著一個、接著一個才發現，釋迦牟尼佛三千年前已經講的比他更清楚。所以我們有理由相信，二三十年之後，這些經典，科學家會看作“高等科學”，不但是“高等哲學”、“高等科學”，人要能接受到，都搞清楚、搞明白了，統統放下，你說你多自在！你多幸福！所以法喜充滿，常生歡喜心；人與人相處，人與天地萬物相處，快樂無比。為什麼？不執著了，沒煩惱了，不分別了，不動念了，這叫“佛法”，這叫“大自在”，這叫“波羅蜜”。
今天時間到了，我們就學習到此地。
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