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淨空老法師:《2014淨土大經科注》第275集-- 真實慧是什麼?止止,念頭止住,言說止住


淨空法師2015年11月6日講於香港

諸位法師,諸位同學:請坐!
請大家跟我一起皈依三寶:

  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊:皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。


 請看《大經科注》第六百七十三頁從第二行看起。
  【科】己五、水如人意
  這是介紹極樂世界,“七寶池、八功德水”,水能隨人的意思,讓在池中沐浴的人皆隨人意。
  我們看經文:
  【經】若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。 
  這個“水之德”我們無法想像。
  下面我們看念老的註解:
  【解】右顯水俱妙用,善如人意。
  右面這兩行半的經文,顯示“寶池德水”的妙用,善如人意,我們想什麼,它都能夠配合。
  【解】“過浴此水”者,《會疏》曰:“彼土人天,非水穀身。
  這個身體不需要水,也不需要糧食、五穀。我們這個地方的身體要靠水,渴了要飲水,餓了的時候有五穀雜糧充飢,極樂世界不需要。
  【解】清淨成就,不須洗濯,何須水耶?
  他是“法性身”。“法性身”就像惠能大師所說的。能大師開悟見到法性身了,告訴我們“自性清淨”。自性所現的身也清淨,從來沒有染污,所以他不需要沐浴,不需要洗澡,也不需要洗衣服,衣服也乾淨,一塵不染,“不須洗濯,何須水耶?!”沒有這個必要。
  【解】唯是為隨意受樂,盪除心垢故也。
  這個高!意味深長,是讓極樂世界的居民隨意享受,這麼一回事情。作用,能“盪除心垢”。“心垢”是什麼?無明習氣。常常在這個環境里居住,漸漸的把無始無明的習氣,不知不覺地淡化了、淘汰了,讓這個居民證得圓滿的法身——妙覺果位,這個時候實報土不見了,常寂光土現前了。修行的人圓滿地融入常寂光,就是證得究竟圓滿的法身,達到修學究竟圓滿的成就,往上去沒有再高的了,確實是“無上正等正覺”。
  所以下面,這是念老的話:
  【解】意謂:彼土天人,蓮花化生,非依飲水食穀以維身命。
  跟我們這邊人不一樣,我們這個身是父母胎生的,必須要水,要五穀、雜糧才能維持我們的身命。極樂世界不需要。
  【解】本來清淨,何須洗浴?
  他們在寶池裡頭沐浴,是享受玩樂,不需要洗,乾淨得很。
  【解】蓋隨意樂而浴。為除心垢耳!
  也就是無始無明的習氣。實報土的菩薩,見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明也破了,剩下來的是無明習氣,他是“為除心垢”,除無明習氣。
  【解】心垢消除,自然神開體適,故下文曰“開神悅體”也。
  末後有這麼一句,“淨若無形”,註解下一段。
  【解】此功德水之妙用,實不可思議。
  我們無法想像它所起的作用。
  【解】其水位上下、水溫高低、水流緩急,“一一隨眾生意”。
  我們這邊水不能隨眾生意,不聽話。極樂世界,心裡怎麼想,它就產生變化,這水熱一點,它就熱一點;涼一點,它就涼一點;高一點,它就高一點;低一點,它就低一點,隨心所應,能隨眾生意。
  【解】若人初欲此水至足,或欲至腰,至頸,或欲灌身。
  “灌身”就是從上往下灌,我們今天講的淋浴。
  【解】則同一池水隨人意念而升降自在。甚至水升虛空,而作淋灌。人間之水,其性向下。彼土之水,上下無礙。
  你要往下流,它就往下;你心裡想往上面流,它就流上面去了,上下無礙。
  【解】更有進者,同一池水,多人入浴,人之所欲,各有不同,或高或低,或暖或涼,或緩或急。
  流得慢一點,它就慢;流得快一點,它就快。
  【解】而此水能一一知眾生意,復能一一隨眾生意。
  知眾生意不容易,我們起心動念它知道。現在,最近這些年來,日本江本博士做的水實驗告訴我們,我們起心動念水知道,在顯微鏡底下看水結晶,我們的善念,結晶非常之美;我們的惡念,結晶很難看。做了幾十萬次的實驗,一點不假。
  美國修·藍博士告訴我們:不但水知道,他到過我的攝影棚,他說我們攝影棚,桌椅板凳知道,天花板知道,地板知道,這牆壁都知道,外面花草樹木知道,山河大地知道,沒有一樣不知道;不知道,就是我們自己,自己不知道。知道這個事實真相,我們會起什麼念頭?不敢起惡念,不要以為沒有人知道,除自己不知道之外,沒有一樣不知道,樹木花草統統知道,所以起心動念,什麼念頭最好?阿彌陀佛的念頭最好,念念都是阿彌陀佛,這個人必定生淨土,必定成佛。這可以做證明,我們不再有其他念頭了,善念感得的三善道,惡念所感的是三惡道,我念佛所感的是極樂世界,絲毫不爽。
  這個地方水能夠:
  【解】如其所願,同時同處,普應現之。當思此水,是何等之水。如斯境界,是何等境界。
  這幾句話念老說的。
【解】《法華》曰:“止止不須說,我法妙難思。”
  這兩句話佛說的,不須說,為什麼?“ 開口便錯,動念便乖”,開不得口,不能動念頭,動念頭就錯了,就迷了;不動念頭覺了,就覺悟了。
  【解】此正是難思之妙法。
  無法想像的妙法,呈現在大眾的面前。
  【解】茲於不須說中,勉強說之。
  這段文好!黃念祖老居士的境界。
  【解】彌陀因地,住真實慧。莊嚴淨土,開化顯示真實之際。
  這是念老把他的體會,在這個地方給大家分享,我們能不能體會到這個境界,想到阿彌陀佛的因地,我們今天是因地,彌陀因地,法藏比丘,他住真實慧。我們不如他,我們住的是煩惱習氣,起心動念是煩惱。法藏比丘是住真實慧,這就是我們平常所說的,法藏比丘用真心,那我們呢?我們用妄心。我們用的心是“八識五十一心所”,用的這個心。這個心是六道輪迴眾生用的,這個我們今天墮落在這個地方,我們要學阿彌陀佛、要學法藏比丘。
  “ 真實慧”什麼?“真實慧”是沒有念頭,就是世尊在法華會上說的“止止”,用了兩個“止”,一個“止”是言說,一個“止”是念頭,念頭止住,言說止住。這就是“言語道斷,心行處滅”。
  “心行處滅”是我們念頭止住了,不起心、不動念,口裡頭言語止住了,身的行為止住了,這什麼境界?自性本定的境界。就是惠能大師開悟的時候說的,“何期自性,本無動搖”。這是什麼境界?自性現前,真心現前,不是妄心。真心現前,這些境界相完全明白了,性德圓滿的流露。他有沒有通過起心動念?沒有,為什麼?他沒有起心,他沒有動念,自自然然感應的。眾生有感,性德它就有應,感應道交,不可思議,法身菩薩的境界,“開化顯示真實之際”。
  【解】此真實之際,勉強說之,即實際理體。當人自心,亦即是一法句,一清淨句,真實智慧無為法身。
  這是法身的境界。
  【解】此水即是真實之際,故能普門示現,廣滿眾願,
  “廣”是廣大。再多的人,再多的眾生,你起什麼心、動什麼念,它統統有應。
  【解】故能普門示現,廣滿眾願,一一惠以真實之利也。
  你所想得到的統統滿足你的願望。
  【解】下曰水演妙法,彌顯此意。
  這個意思,在這一品經文裡頭,都顯示出來了。
  【解】“開神”。“神”者,明也。又有情之心識,靈妙不可思議,故曰神識(俗稱為靈魂)。
  佛教用“神識”,“神識”意思比“靈魂”好,就是我們講的心。“神識”是妄心。妄心從哪裡來的?從真心變現出來的。覺悟了就是真心、就是自性,我們叫見性了;迷的時候就叫“神識”,俗稱為“靈魂”。
  【解】又如《肇注維摩經序》曰:“夫道之極者,豈可以形言權智,而語其神域哉!”
  這三句話是僧肇大師講的。下面是念老給我們做註解:
  【解】是則以真證之不可思議境界謂之神域。
  這個境界在哪裡?在實報莊嚴土,在極樂世界。極樂世界不可思議,為什麼?極樂世界的凡聖同居土、極樂世界的方便有餘土跟我們這不一樣,極樂世界的實報莊嚴土跟釋迦牟尼佛實報土沒有兩樣。釋迦牟尼佛的實報土,叫“華藏世界”,《華嚴經》上所說的,說得很詳細,跟極樂世界報土沒有兩樣,但是同居土、方便土,差別太大了。在極樂世界同居土、方便土跟實報土沒有兩樣,是平等的、是互通,沒有障礙的;我們這有障礙,我們看不到方便土,更看不到實報土。但是在西方極樂世界,四土通的,統統沒有障礙,一即是四,四即是一,不可思議。所以說以“真證”,是用真性,真性所證得的不可思議境界,僧肇大師用“神域”來形容它。
  【解】又自在徹見事理之智慧,曰神智。故知“開神”乃能使浴者開顯識性中本有之神智也。
  “開神悅體”,這水的功德不可思議。我們這個地方的水,深山里頭非常清淨,泉水甘美,能治百病,這個我們地球上有,能“開顯性識本有的神智”我們這個地球上的水做不到。縱然是深山里面的泉水,能治百病,它不能盡如人意,我們沒有辦法,我想它熱一點,它熱不起來;想讓它高一點,它高不起來、升不起來,不能隨我們的心意。極樂世界能。所以性識是本有的智慧,稱為“神智”。
  什麼時候我們自性的智慧可以現前?障礙放下它就現前了,人人都有。不但人有,一切眾生統統有,畜生也有。佛說的什麼障礙?無始無明,塵沙煩惱,見思煩惱,這三種障礙,所以透不出來了,我們的起心動念完全是,“八識五十一心所”在起作用。自性在不在?在,就是真心。真心跟妄心融成一體,但是真心不妨礙妄心,妄心也不妨礙真心,只是凡夫看不出來。凡夫執著煩惱是真的,要曉得煩惱是假的,不把煩惱放在心上,這個心就靈了、心就明了,智慧就往外流露了。
  阿羅漢三種煩惱斷了一種,阿羅漢不執著了,所以阿羅漢有小智慧。我們六道凡夫比不上他,人比不上他,天也比不上他,色界天也比不上他,他自性流出一分真實智慧。如果再能夠把塵沙煩惱斷掉,“塵沙”是分別,於一切法不分別了。為什麼不分別了?知道一切法就是一個自性,自性現的,它沒有本體,它的體是自性。自性在不起作用的時候,沒有物質現象,沒有念頭的現象,也沒有自然現象,一片光明,叫“常寂光”。在哪裡?無處不在,無​​時不在,不生不滅,能現一切法,有緣它就現相,現的什麼相?現的全宇宙,遍法界虛空界都是它現的,只要我們一念不覺,這相就現前了,就現相了。
  然後再隨著各人迷悟的淺深,境界不同,法身菩薩還有四十一個不同的地位,我們一般講等級,四十一個等級,十法界、六道,用極樂世界的話來說,有“三輩九品”。“三輩九品”的意思就是不是平等的,有高有低。等級怎麼來的?煩惱習氣多少顯示出來的。煩惱習氣要多,地位就低,就往下面去了;煩惱習氣少,他就往上升了。天有二十八層,人道下面是畜生。
  人的種類也很多,我們地球人,這是我們能見到的,其他星球人,我們叫“外太空”,我們沒見到,但是有人說,外太空的人確實我們這個地球上有,有少數的外太空人,我們看到了,還有一部分我們沒看到的,品類不相同。
  宇宙太大了,佛告訴我們,十方無量無邊諸佛剎土,每一個諸佛剎土裡面都像釋迦牟尼佛一樣,有十法界、​​有六道輪迴,這裡頭眾生的數量無量無邊,人有緣,他就到一起來了;沒有緣,見面也不打招呼、也不認識。沒有緣的多,有緣的少。
  無論有沒有緣,跟我們有關係,有什麼關係?一體。能大師說得好,“何期自性,能生萬法”。“自性”是我們自己的自性,“萬法”是全宇宙,包括十方諸佛如來,跟我們一體、一個自性、一個真心,所以我們用真心很容易通,感應;用妄心就很難通。妄心通六道,真心通法界。
  所以在這個世界一世,用真心好,用真心不懂佛法他也不墮三惡道,欲界天、色界天肯定能去,所以要用真心。真心是不自欺、不欺人,不欺騙自己,不欺騙任何眾生,這就是真誠。
  下文說“又自在徹見事理之智慧,曰神智”。自在,沒有絲毫勉強,自自然然就見到整個宇宙。“事”是現象;“理”是它的道理。你能夠徹底明了這種智慧,這叫“神智”。
  【解】故知開神,乃能使浴者開顯識性中本有之神智也。
  這個神智就是自性本有的智慧,稱為“神智”。
  【解】又水俱八德,調和適意,故悅體。
  想水什麼樣子,它就給你現什麼樣子,故“悅體”。
  【解】淨者,清澄無垢;無形者,表至清也。
  好像完全都是透明的。
  【解】淨若無形,水之相也;開神悅體,水之用也。
  開智慧,身體舒適,水之用也。
  【解】相用俱妙,實因水之本體妙也。
  “本體”是自性,“本體”起用是性德。性德的作用無量無邊,所以這個展現出來就是遍法界虛空界。體妙,自性妙,學佛就是教我們回歸自性,這叫“證果”。
  我們再看,池底下有沙、寶沙,無量珍寶鋪在池底。
  【經】寶沙映澈。無深不照。
  【解】以水至清,能使池底寶砂,清澈映現,故曰“寶沙映澈”;徹照至底,故曰“無深不照”。
  這個水的淺深也是隨人意的,要深就深,要淺就淺,這是說池底寶砂沒有漏掉。
  【科】己七、水演法音。
  水能說法,當然這是阿彌陀佛本願威神所成就的。它怎麼說法?我們看經文:
  【經】微瀾徐回。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。
  只要有波它就會有聲音,這個聲音你細心去聽,它在說法。
  【經】或聞佛法僧聲,波羅蜜聲。
  “波羅蜜”翻成中國的意思是“到彼岸”。我們這邊是生死之岸,佛菩薩那邊是涅槃之岸。波羅蜜就是從此岸到達彼岸,修行證果的意思。
  【經】止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。
  這幾句把大乘佛法、小乘佛法、顯教、密教統統包括盡了,不僅是釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切法,還包括十方三世一切諸佛如來所說之法,統統都包含在裡頭,這意思太豐富了。
  我們看念老的註解:
  【解】微瀾,水生細紋曰波,大波曰瀾,今曰微瀾乃指細紋。徐回,徐者,緩也;回者,回流,水往復也。
  在水里頭流動的軌跡叫回流。
  【解】水波徐緩往復,互相激盪,輾轉生波,故云“轉相灌注”。水波相擊,發微妙悅耳之聲。
  水流得很細,聲音也細;水流得很急,聲音也響亮。水流的快慢隨著我們念頭,我們希望它快一點,它就快一點;希望它慢一點,它就慢一點;希望小聲就小聲;希望大聲就大聲;隨心所欲。
  【解】其聲之種類無量,微妙亦無量,故曰“波揚無量微妙音聲”。所言無量微妙者,以能廣說無量妙法故。
  能令一切眾生開悟,聽流水的音聲,也在聽佛法,聽佛說法。在極樂世界學習不中斷,成就快,得阿彌陀佛加持之外,同時也得到十方一切諸佛的加持,極樂世界諸大菩薩的加持,所以成就快。
  【解】佛法僧聲,“佛、法、僧”是三寶。《小本》曰,“聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心”。
  這一句通大、小乘,讓我們念念不忘三寶,念佛、念法、念僧。
  【解】“波羅蜜”譯為“到彼岸”或“度無極”。簡曰“度”或“事究竟”。
  “事究竟圓滿”就是“到彼岸”的意思。“到彼岸”也是可以說咱們中國人常講功夫到家,有功夫到家的味道,這樁事情你做得好,做得太好了,印度話叫“波羅蜜”。
【解】以菩薩之大行,能究竟一切自行與化他之事,故名“事究竟”。
  “到彼岸”意思就是我們這樁事情做圓滿了,就這個意思。“能究竟一切自行化他之事”,“一切”是眾多,或者是自己修行,或者是教化眾生,這個事情做圓滿了,這“事究竟”,就稱為“波羅蜜”。
  【解】乘此大行,能由生死之此岸到涅槃之彼岸,故名到彼岸。
  “事究竟”偏重在利他;“到彼岸”偏重在自己,自己修行。我們今天念佛求生淨土,真正往生到西方極樂世界,那就是“到彼岸”了,就是“波羅蜜”了。
  【解】因此大行能度諸法之廣遠,故名“度無極”。
  就是能度一切眾生,四弘誓願裡頭第一願——“眾生無邊誓願度”。這個事情真正能做到圓滿,就是此地“波羅蜜”的意思。所以“ 波羅蜜”有很多意思,看用在什麼地方,自度、教化眾生、往生西方極樂世界統統都可以說是“波羅蜜”。
  【解】止息,“止”者停止之義,住止於諦理不動也;“息”者,休息。
  “止”很重要。章嘉大師早年教我,學佛就是兩個字——“看破、放下”。“看破、放下”沒有止境,從初發心到如來地不能夠改變,“看破”幫助你“放下”,“放下”幫助你“看破”。“看破”是什麼?明白了,理事都明白了。“放下”,不要放在心上,這叫“放下”。不是事情不做了,事情要照做,事情照做,於你的清淨心沒有妨礙,你不放在心上,“作而無作,無作而作”。這兩句話大乘經上講的,我們常常聽說。
  什麼叫“作而無作,無作而作 ”?天天在做,沒有放在心上就是“無作”,正做的時候也沒有放在心上,做完之後也沒有放在心上,“無作而作”,“無作”是說心,心地清淨,一塵不染。“作”是幫助一切眾生,講經教學也是“作”,不能放在心上,放在心上就錯了,為什麼?心上什麼也沒有了,就對了。
  心幹乾淨淨,“清淨、平等、覺”是心,佛用這五個字來形容,心是什麼樣子?“清淨”,一塵不染;“平等”,沒有絲毫念頭,也可以說平等就是不起心、不動念,那就平等,起心動念不平等了;覺心,“覺”就是智慧,心裡頭無量無邊的智慧。
  只要你的心“清淨、平等”,智慧就流出來了,別人問什麼,自然答復了,不要去想。想一想答复,那是第六意識,那是妄心,不是真心,那個答復有問題,不圓滿;縱然答復得很好,也是有局限的,不是圓滿。如果從自性裡流出來的答復是圓滿的。
  譬如孔子教學,學生來問“孝”,幾個學生來問,孔子答復不一樣,這叫“圓滿”。如果每一個人來問,他都是一個答复,這不圓滿。為什麼?有人聽得懂,有人沒聽懂,所以“說法”它是圓音,圓滿的音,讓一切眾生個個都能聽懂。
  用真心妙,用妄心不行。用妄心是生煩惱,用真心生智慧。真心就是“清淨、平等、覺”,咱們每天修行,這個東西要進步;如果還是染污、還是分別、還是迷惑顛倒,咱們功夫沒進步。看在哪裡看?就是這一句,這五個字。時時刻刻拿來,像一面鏡子一樣,拿來照照自己,我的“清淨、平等、覺”有沒有進步?有進步好。那就是萬緣真放得下,真自在,這個不能不知道。
  “大行”,菩薩大願大行,能度諸法的廣遠。“眾生無邊誓願度”,這個就是度“無極”,沒有止境。
  【解】“止息”。“止”者,停止之義,住止於諦理不動也。“息”者,休息。
   什麼是諦理?傳戒法師教給海賢老和尚的就是“住止於諦理”。他教他什麼?一句南無阿彌陀佛叫他一直念下去,他念了九十二年。住止於阿彌陀佛不動,九十二年。我這個說法就很具體,大家聽進去了,淨宗的“諦理”,就是這一句阿彌陀佛。
  不念經行不行?行。海賢老和尚不念經。我是估計他二十五歲,他二十歲就念這一句阿彌陀佛,念了三年、五年。這個人“ 很老實、很聽話、真幹”,有這種三個條件,三年可以念到“一心不亂”。念到“一心不亂”,往生就有把握,為什麼?只要念到一心不亂,阿彌陀佛一定會來安慰你,或者說來獎勵你,給你通信息,你在夢中見佛,或者在定中見佛,你在打坐的時候見到佛了,佛會告訴你,你的壽命還有多長。還有十年、二十年、三十年,到時候阿彌陀佛來接你往生,讓你生歡喜心,你自己知道了。可是有一種人,就在這個時候向阿彌陀佛要求,我那個壽命不要了,我現在跟你去。阿彌陀佛很慈悲,往往就帶他走了。會跟他約定,三天我來接你、一個星期我來接你,把時間約好 ​​了,到時候佛就來了。這樣往生的人很多很多。我們看《淨土聖賢錄》《往生傳》裡記載的,念佛三年就往生了,決定不是他壽命只有三年,不可能那麼巧。自己不想在這個世界住了 ​​,這世界很苦。極樂世界,你看看經上講得多好,誰不想早一點去?除非像海賢和尚。
  海賢和尚想去,阿彌陀佛叫他多住幾年,做個好樣子給人看看,叫他表法,他是受命長住的。我相信,他的壽命不可能一百多歲,那個壽命是阿彌陀佛給他的。他的壽命應該說起來也就是七老八十。你看他師兄弟,他師弟八十二歲走到;他媽媽八十六歲走的。應該他也是這樣子,七八十歲。一百一十二歲,阿彌陀佛加持的。加持為什麼?加持是為我們。我們要感老和尚的恩!更要感阿彌陀佛的恩 ​​!我們學佛碰到困難了,還覺得冤枉,許許多多人誤解了。頭一個誤解:會集本有問題,不是真經,不能流通,不能學習。讓許許多多人聽到之後,退心了,對會集本懷疑,對黃念祖老居士的註解懷疑。
  他這樣來給我們表法,一定是阿彌陀佛告訴他的,你慢慢等,什麼時候遇到這麼一本書,阿彌陀佛就接你往生。這本書他來做證明,證明什麼?夏蓮老會集本是真經,每一字、每一個句都是釋迦牟尼佛親口說的。沒有改動一個字,你找不出他的漏洞。它每個字每個句,都是五種原譯本里頭的原文原字,真經。
  黃念祖老居士的註解,是正知正見,為什麼?他用的是八十三種經綸,經是佛說的,論是菩薩們說的。哪有會錯?還有一百一十種祖師大德的注疏,他是集注,絕不是念老自己的意思。集注,正知正見,沒有問題。
  第三個,為我們證明,我們依照這個經,依照這個註解來學習來修行,沒有錯,是為這個來的。這一本《若要佛法興唯有僧贊僧》,這本書裡頭的內容為我們辨別,說明“經”是真經,“注”是真注。依照這個修行決定往生,往生到極樂世界決定成佛。所以大家都知道,誰會把書送給老和尚?為什麼?每個人都知道老和尚不認識字,沒有念過書,出家一輩子,活到一百一十二歲,沒有念過一部經,也沒有聽過一次經,就是一句阿彌陀佛不間斷。除了 ​​睡覺之外,一切時、一切處,他就是工作也不耽誤念佛,心裡頭念佛,心裡真有佛,這是我們的好榜樣。我們要想成功,他教給我們好方法,他是身教,他不是言教,就這一句阿彌陀佛念到底。
  他一生是種田的農夫,種田不妨礙念佛。身體在田裡面勞作,心裡頭的佛號不斷,這就成功了。沒想到二零一三年一月,有幾個同修真的帶了這本書上山,這也是我們想像不到的。這些人都是老和尚的弟子,常常上山,每個月都要去看老和尚,很熟的人。他們把這個書帶上山,老和尚一看帶了書,就問他這什麼書?他們就說這個書叫《若要佛法興,唯有僧贊僧》,他聽了之後非常歡喜,為什麼?佛來接引他了,馬上穿袍搭衣,拿著這本書,要求大家給他照相。你看這張照片照了,老和尚一生,沒有主動要求別人給他照相過,就這一次,他主動要求的,照完之後第三天走了。所以我想阿彌陀佛給他約定,什麼時候看到這本書,佛就來接引你。歡喜,總歸等到阿彌陀佛這句話了,要接引他往生了。
  往生這一天,他還是在田里工作一天,在菜園種菜整地澆水拔草,搞到天黑才收工,晚上走了。多瀟灑!多自在!這真的不是假的。
  所以我們要找榜樣,到哪裡去找?最好的榜樣,一句佛號念到底,念到“功夫成片”、“事一心不亂”、“理一心不亂”。“理一心不亂”,就是大徹大悟、明心見性。“明心見性”就是什麼都知道,他自己說的,我們在光盤上,聽到他老人家講的,“我什麼都知道”,就是不肯說,明哲保身。到他一走之後,真的是天下聞名,佛門弟子,修淨土同修,人人都知道,是我們現前最好的榜樣。用他這個方法修行,沒有一個不往生、沒有一個不成佛。
  【解】住止於諦理不動也。“息”者,休息。《止觀三》曰:“息義者,諸惡覺觀,妄念思想,寂然休息。”
  這個“息”說什麼?不善的念頭、不善的思想、不善的覺觀統統放下,叫你“休息”,是這個意思。這個就是:
  【解】故“息”者,息諸妄念也。此就所觀而得名,故止息即止觀。又《止觀三》曰:“法性寂然名止,寂而常照名觀。”
  這兩句話很重要!這是“自性止觀”,這個不是修來的,本來就是。諸佛如來,就住在這個境界裡頭,換句話說,如來所證得的境界。
  “法性”,惠能大師講得最清楚、最明白,這五句話,我們要常常把它記住,常常提起來觀照,“何期自性,本自清淨”,“法性”、 “自性”是一個性,是清淨的,從來沒染污。“何期自性,本不生滅”,不生不滅,沒有生滅的現象,永遠常住。第三個“本自具足”,具足什麼?具足圓滿的法界,遍法界虛空界就是它現的,它不現的時候不能說它無,它現的時候不能說它有。
  通常我們用三樣來做比喻,第一個“智慧”,本自具足無量智慧,《華嚴經》上說的,“一切眾生皆有如來智慧德相”,這就是如來智慧,圓滿的智慧,究竟的智慧,具足這個;第二個就是具足“德能”,能力是自性本具的,不是外來的;第三個“相好”,都是無量無邊,智慧無量無邊,德能無量無邊,相好無量無邊,平等的。佛所有的,眾生全有,就是佛自性開發了,明心見性,覺悟了;而眾生迷惑顛倒,完全迷失了本性,迷失了真心,起心動念是妄心,是阿賴耶在做主。阿賴耶是妄心,不是真心,真心如如不動。
  所以“寂然名止,常照名觀”,“寂”是體,“照”是用,有體有用,這講的真心,講的自性。
  【解】又“無明即明。不復流動,故名為止。朗然大淨,呼之為觀。”
  “無明”,如果我們“止”了,“明”就恢復了;我們不肯“止”,“明”不能恢復,叫“無明”。為什麼?無明是動的,你看後頭講流動,自性是不動的。能大師第四句說得很好,“何期自性,本無動搖”,“本不動搖”,“不動”就是“止”,“不搖”就是息,所以只要止住,“無明”就不見了,“明”就出來了,“無明”是煩惱習氣,“明”是智慧,智慧就現前了。所以心不能動。凡夫的心是一個妄念接著一個妄念,它不止。“止”就明了、就不流動了,智慧就現前了。所以這是“止”的意思。
  “朗然大淨,呼之為觀”。“止住”就是寂靜,“寂靜”就起照的作用,就起“明”的作用。所以叫“常寂光”,《華嚴經》稱之為光明,這個光明,不處不照、無時不照,所以稱為“大光明藏”,“照”就明了,“明了”就是“覺”。樣樣覺,沒有一樣不覺。本來覺,不 ​​是學來的。
  佛法沒有東西學,完全是除障礙。除掉之後,朗然大覺,自性無量智慧,無量德能,無量相好,統統現前。無所不能,無所不明,不覺,這叫“觀”。
  【解】又《止觀輔行》曰:“中道即法界,法界即止觀。止觀不二,境智冥一。”
  “中道”就是法界。實在說,大乘佛法,向上一著,是不起心、不動念。如果我們說“中道”,你執著“中道”這個念頭,分別“中道”這個念頭,它就不是“中道”了。不得已說個“中道”,你要契入境界,就像《起信論》裡所說的“要離言說相”。言語是假的,不是真的,你不要執著它,你聽它的意思,不要執著它的言說。
  “ 離名字相”,“中道”是名字,“法界”也是名字,“止觀“也是名字,這個都是佛的方便法,引導你契入,你一著相就完了像指路牌一樣,在高速公路指路牌指往哪裡去,你以為這個地方就到了,那就錯了。你要把這個捨掉,往前進那就對了。
  所以,所有名相都是指路牌,一定要曉得,說“中道”,說“法界”,說“止觀”,統統是一樁事情。這一樁事情等於什麼?等於零,等於什麼都沒有說、什麼都沒有聽到,回歸自性了。真的叫你覺悟了。佛法的教學跟世間法不一樣,完全不相同。所以“佛法”跟“世間法”,差別就在此地。

學佛有言說、沒實際,入不了境界,是著相、是“人間佛教”

  世間法著相,我們學佛法,學《華嚴》、學《法華》、學《楞嚴》,只要一著相,統統是世間法,那叫“人間佛教”。不著相呢?不著相是大乘佛教。著相就變成“人間佛教”,有言說而沒有實際,你只會講,你入不了境界,這個不能不懂所以這兩句話重要。
  “朗然大淨,呼之為觀”、“寂然名止,常照名觀”,這都很重要!
  “止觀”最後一句話說“境智冥一”,“境”是境界,境界是起用;“智”是明了,它是一樁事情,不是兩樁事情,我們講一體。這個觀念很重要,現在地球上亂了,如何能恢復安定和諧,就是人人都要把量擴大,一體。
  由於交通的便捷、資訊的發達,地球不是一個村,地球是一家,眾生是一體,都是父母兄弟姐妹,要以這個心態看人。這個地球,這地球是我的家,我樣樣都照顧,我不能讓這個家毀滅,要愛惜資源,要顧到地球整個美好的環境,我們才能在這個地方平安的居住,生活,學習。
  學習裡面最重要的是學習淨土,為什麼?我們在這個世間住的時間不長,將來到哪裡去?到極樂世界去,這就對了。
  【解】“寂靜”,見前“諸根寂靜”注。“無生無滅”者,涅槃之真理,本來無生滅。
  惠能大師所說的,“何期自性,本無生滅”,本來無生滅是真相,生滅是假相,生滅是假的,我們今天所看六道輪迴,六道是假的,十法界也是假的,十法界也有生滅,為什麼?它有分別,六道輪迴裡不但有分別,還有執著,所以你看到的現像都是生滅相,都是假相,不是真的,什麼時候你能看到真相?假相止住了,放下了,真相就現前了,自然現前,真相叫實相,真實相,真實相就是自性,那就叫明心見性,假的放下來就見性了,見性就成佛了,我們看下面念老引用《仁王經》上來解釋。

徹底放下不是“放下”事,是“放下”心上;往生是心往生,不是身

  【解】《仁王經》曰:“一切法性真實空。不來不去。無生無滅。”
  《仁王經》上說的,這是真的。所以《金剛經》上告訴我們,“一切法,無所有;畢竟空,不可得”,這句話叫我們幹什麼?徹底放下。你有一樁放不下,那就是你六道輪迴生死的根沒斷,是往生極樂世界的障礙,只要有一條根就把你拴住了,極樂世界就去不了了。
  徹底“ 放下”,“放下”,不在事上,在心上為什麼?事是生滅的,是假的,沒關係;心上,心上不能有。往生是心去往生,不是身。身不會去往生的,身不要了,最後連身都不要,身外之物放得乾乾淨淨,往生才有指望。真正想往生的人,這個道理不能不懂,這樁事情不能不認真放下。要知道再小的一樁事情,放不下就去不了,這不能不知道。
  《仁王經》這一句說得好,《金剛經》上講得更好,特別是最後一句“不可得”,常常想到“不可得”。“一切法,無所有,畢竟空,不可得”,常常想到“不可得”,“得失”的念頭就打掉了,這個真自在!得到,很好;失掉了,也很好,沒有絲毫牽掛,為什麼?知道“畢竟空”,全是假的。現在量子力學家他們的報告,為我們證明《金剛經》上這句話。
  量子力學家最近這二十多年才發現,宇宙間所有物質現像是假的。他們研究報告,根據他們的研究所得的這個結論:這個世間根本沒有物質這個東西的存在,物質是假的。物質是怎麼回事情?是從“念頭”產生出來的幻相,所以念頭是“能生”,物質是“所生”,“念頭”不是真的,物質怎麼會是真的?所以什麼都別想,想也是假的。
  “念頭”這個問題還沒有徹底了解,現在科學家幾乎把精神都用在這方面。“念頭”是什麼,我相信二三十年答案會出來,念頭不是真的。
  “念頭”從哪來?業相變現的。業從哪裡來的?一念不覺。“一念不覺”沒有原因,阿賴耶的三細相。大乘經上說了,第六意識功能很大,就是我們的想像,這個能量很大,它對外可以緣宇宙,對內可以緣到阿賴耶三細相,就是緣不到自性。
  換句話說,科學不能幫助你明心見性,能夠幫助你把阿賴耶的三細相說清楚說明白,它回歸不了自性,這跟佛法不一樣。佛法能成佛,科學家還是科學家,成不了佛,他還是搞六道輪迴,這個道理要懂。科學家要能看破、要能放下,他也能成佛。八萬四千法門、無量法門,門門都能見性,法法都能幫助你成佛。不是佛經行不行,行。只要你懂方法,你不放在心上,這假的;佛講的經本也是假的,也不是真的,這個要知道,不能執著,你才會開悟。開悟,真經。真經是自性流出來的。
  佛家的教學,世間大聖大賢所學,跟佛是通的,他們有沒有見性?見性了,所以他們的智慧是從自性流出來的,不是知識,跟佛經沒兩樣。
  我們用佛經、讀佛經,“讀書千遍,其義自見”,開悟了。我們去讀《古蘭經》行不行?行。讀基督教《聖經》行不行?行。只要你一千遍一千遍去唸,都能開悟,方法是一樣的,讀經不是叫你念那個里頭意思,什麼意思不要管它,它沒有意思,就是用這種方法修清淨心,把念頭念掉,把妄想念掉,把分別執著念掉,人就成佛了所以經上講的這個東西,你全知道了。
  所以《仁王經》上講得好,“一切法性,真實空,不來不去,無生無滅”。
  【解】又《圓覺經》曰:“一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。”
  你看“說名生死輪迴”,有沒有生死輪迴?沒有,它是一場夢。夢醒之後,夢中東西有沒有?沒有,輪迴就是如此。你醒過來之後,輪迴沒有了,你再找也找不到了,根本沒有這東西,所以“說名輪轉生死”。
  【解】又清涼雲:“若聞無生者,便知一切諸法,皆悉空寂,無生無滅。”
  這個修學的心態要有,我們要記住。聽到佛經上講“無生”,或者講“不生不滅”,你馬上就能夠體會到“一切諸法,皆悉空寂,無生無滅”,宇宙之間一切諸法,一個道理,一個通了全通了,沒有障礙,沒有生滅。有沒有輪迴?你有念,就有;無念,就沒有了。為什麼?念頭生的。佛說過,“一切法從心想生”、“相由心生”。你心裡沒有,什麼都沒有;一動念頭,什麼都有。所以跟科學家講的一樣,“物質現像是從念頭波動現象產生出來的”,念頭是“能生”,物質現像是“所生”。佛在三千年前所說的,現在科學家最近二十年才發現,這些科學家對於大乘經教佩服的五體投地。科學家費了四百年的時間,一個接著一個、接著一個才發現,釋迦牟尼佛三千年前已經講的比他更清楚所以我們有理由相信,二三十年之後,這些經典,科學家會看作“高等科學”,不但是“高等哲學”、“高等科學”,人要能接受到,都搞清楚、搞明白了,統統放下,你說你多自在!你多幸福!所以法喜充滿,常生歡喜心;人與人相處,人與天地萬物相處,快樂無比。為什麼?不執著了,沒煩惱了,不分別了,不動念了,這叫“佛法”,這叫“大自在”,這叫“波羅蜜”。
  今天時間到了,我們就學習到此地。
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世間不管什麼事,聽到也好,見到也好,統統不要放在心上,見如不見,聞如無聞,時時刻刻保持清淨心。