淨空法師 2015年11月9日講於香港
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第六百七十七頁第四行最後一句。
【解】“無畏”者，又云無所畏。
《參考資料》八百四十三頁下半段。
【解】《三藏法數》“四無所畏”條：〔出大智度論〕
就是大智度論裡面所說的。
【解】此四通言無畏者，由佛十力之智內充，明了決定，
前面我們學過如來果地上有十種殊勝的能力，叫“十力”，這個不是外來的，是自性本自具足的。《華嚴經》告訴我們，“一切眾生皆有如來智慧德相”，統統都有，佛所有的我們都有，所以才說“一切眾生本來是佛”。
佛有究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能，這十種是略說，舉個例子，或者是把它分為十大類，每一類裡面德能都是無量無邊，說不盡，《華嚴經》上，每一種都說十種。“十”是代表圓滿的數字，代表無量無邊，代表無止境的智慧德能。
“十力”我們學過了。正因為“十力”，這十種無量無邊殊勝的德能，所以佛在大眾當中顯示出四種無畏，無畏者，又云無所畏，佛於大眾中說法，泰然無畏之德也，此有四種，《參考資料》裡面是節錄《三藏法數》也是說的這樁事情。
【解】故於大眾中凡有所說，則無恐懼之相，故名無所畏。
念老也是節錄《三藏法數》的，連文字都完全相同，這個有四種。
【解】（十力者，知是處非處智力、知過去現在未來業報智力、知諸禪解脫三昧智力、知諸根勝劣智力、知種種解智力、知種種界智力、知一切至處道智力、知天眼無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力也。）一、一切智無所畏：一切智者，於世間、出世間一切諸法盡知盡見也。
這一句話，一般人特別是現代他不能夠相信，他說這是神話，這個“世間”再加上“出世間”，一個人怎麼可能完全知道？他們完全用自己所想像的來做斷語、決斷，說根本不可能。如同其他一般之宗教稱“神”，稱“上帝全知全能”，你跟人說，人家說這是神話，他不能接受。
我們能不能接受？我們能，為什麼？學了這麼多年，雖然沒有證得，但是佛菩薩說得太多了，我們聽得太多了，能相信。為什麼一切法那麼神奇、那麼多？《六祖壇經》裡頭說的，“何期自性，能生萬法”，無量無邊的一切法，真的說不盡，無法形容，不可思議。哪裡來的？自性變的。
“自性” 什麼樣子？古人有兩句話形容它，說它大，大到什麼程度？沒有“外”，找不到外，找不到邊際；說它“小”，小而無內，到底有多小，你也說不出，你也找不到。彌勒菩薩告訴我們，這是佛經相宗說的，法相宗說的，阿賴耶的相分，就是物質現象、就是萬法。阿賴耶不能夠生、不能夠現；能生、能現的是自性。所以能大師說“何期自性，能生萬法”。“性”是什麼？真心。真心有多大？無窮大。所生的萬法有多少？無量無邊，沒有邊際。
誰知道？《華嚴經》上所說的，八地以上。為什麼？八地以上見到了，明心見性、究竟見性、圓滿見性，八地以上。七地以下，法身大士雖然說見性，不能說他不見性，為什麼？無始無明斷了，那就見性；雖見性，不圓滿。
佛在經上用月亮做比喻，讓我們容易體會，初三、初四的月牙；初七、初八的半月，月亮一半；十五是圓月，圓滿的。這究竟圓滿是什麼意思？從月牙、半月、滿月全都見到，這叫“究竟圓滿”。菩薩，《華嚴經》上講的五十一個位次是“圓教”，前面十個位次沒有見到，跟我們一樣聽說，沒有親見；初住以上見到了。初住菩薩見到什麼樣子？月牙，好像初二、初三的月亮，月牙；十住菩薩見的，十行、十迴向、十地，見到是半月；要到等覺妙覺才見到圓滿，一絲毫欠缺都沒有，滿月，妙覺位見到。十四、十五、十六，月光都差不多，就好像十地、等覺、妙覺，見到了，也叫證得了，為什麼？要講斷無始無明，不起心不動念就斷了，每一位法身菩薩都到這個地位。
如果講“無明習氣”，那隻有“妙覺”斷乾淨了；“等覺”還有一分，微細的無明煩惱習氣沒斷。所以，他就沒有辦法離開實報土；妙覺如來他就離開實報土了，實報莊嚴土不見了。他到哪裡去了？他到常寂光去了，常寂光是法身，融入常寂光，這是一體。
我們講世出世間一切法是“一體”，經文這一句比什麼都重要。我們迷，迷了什麼？不認為是“一體”，我不是你，你不是我，我們兩個怎麼會變成“一體”？真“一體”，融入常寂光就“一體”了，常寂光沒有物質現象，沒有念頭（精神現像沒有），也沒有自然現象，它能現一切法，能大師所說的“能生萬法”，那個“生”就是出現。生一切萬法，不能說它有。為什麼？“萬法”是幻相，沒有一法是真相。佛法裡面講“真、妄的標準”，是不生不滅，永遠存在的，這叫真實；只要它有生滅，不是永遠存在的，都是假的。
我們可以說，世出世間一切法，只有一法是真實的，這一法是什麼？阿彌陀佛的極樂世界。它是從法性變現出來的，沒有生滅，所以你生到極樂世界，就是無量壽、就是無量光。無量壽，永恆存在、永恆不變，十方一切諸佛剎土，都比不上極樂世界，為什麼？諸佛如來沒發願。極樂世界永遠存在，是四十八願造成的。
你把道理搞明白了，你就相信這些事相，這個事你就會相信了，極樂世界是我們自性變的，十方一切諸佛剎土，包括我們今天住的娑婆世界，也是自性變的。誰的自性？自己的自性。自性是一個，上跟一切諸佛相同，下跟六道眾生相同，畜生、餓鬼、地獄，同一個性，再跟外面樹木花草、山河大地，今天講，我們仰望太空，無量無邊的星球，全是自性現的，沒有一個不是的。但是我們能看到、能聽到的、能接觸到的，全是阿賴耶的變現。自性所生所現是實報土，實報土裡頭沒有生滅的現象，所以是無量壽。
那個“無量”，古大德也稱叫“有量的無量”，為什麼？他一入常寂光就沒有了，沒有入常寂光，有，永遠存在，一入常寂光就沒有了，入常寂光是真正得大自在。眾生有感，自然有應，這個應，就能現相，就是“能生萬法”，沒有感，它就不現，相就不見了。所以自性有隱現，沒有生滅；阿賴耶才有生滅。這個要懂。阿賴耶是妄心，不是真心。
妄心從哪來的？從真心來的，所以它的“體”是真心，它的“相”就是妄心。妄心就是分別心，妄想、分別、執著，是這個。妄想我們也叫它起心動念，分別、執著統統是妄心。真心，常寂光裡頭沒有起心動念，沒有分別執著，雖然現一切法，什麼也沒有。
這些證得究竟圓滿法身的諸佛如來，眾生有感，他現相，他有沒有起心動念？沒有，真沒有。有沒有說法？沒有。有沒有現身？沒有，確實沒有，沒有這個念頭，無始無明煩惱斷掉了。不但斷掉，習氣也斷掉了。這很不好懂，這才是“諸法實相”，究竟圓滿的真相。
這幾天，胡小林居士在講《起信論》，《起信論》上對這個問題說得很詳細，大家細細地聽，很有味道。為什麼？真搞清楚搞明白了，萬緣才能放下；一點一絲毫沒有搞清楚，你都還有極其微細的障礙，沒放下。這是正常現象。
你看看實報土裡面法身菩薩，從證得報土，也就是我們講，從他哪一天大徹大悟、明心見性那一天起，他已經是法身菩薩，在實報土住多久？三個阿僧祗劫，我們看起來天文數字，太長太長了。這三個阿僧祗劫幹什麼？在實報土裡頭等待無明習氣斷盡，無明習氣沒有方法斷，只有隨它去，別理它。
佛在講經講到這樁事情給我們做了個比喻，“習氣”不好懂。什麼叫“習氣”？佛用酒瓶，盛酒的酒瓶做比喻，這酒瓶的酒倒乾了，用乾布把它擦得乾乾淨淨，確實沒有酒了，聞聞還有味道，那叫“習氣”。這個“習氣”什麼時候沒有了？你沒有辦法，除也除不掉，只有把瓶蓋打開，放在那個地方，放上半年、放上一年再去聞，沒有了，要放那麼長的時間。
我們這個阿賴耶就像一個酒瓶一樣，必須要把蓋子打開，讓它慢慢地自然沒有了，多長的時間？不是一年，不是兩年，是三個阿僧祗劫，沒有了，就是“妙覺如來”；還有那一點點這“等覺菩薩”。諸位想法身菩薩在實報土，在那裡晾酒瓶，這是什麼？這是他自性，不起心不動念，起心動念都沒有，哪裡來的分別、執著？！他沒有。
我們今天修行，凡夫，起心動念、分別執著全有，這叫“六道凡夫”。這裡面三大類的煩惱，阿羅漢見思煩惱斷了，他就超越六道輪迴了。六道輪迴太苦了，不能不知道。我們特別生存在亂世，給我們的感觸最深。古時候太平盛世不容易感到，我們生在亂世，念念都感觸到。感觸到怎麼辦？這個是業報產生的，自己沒有能力斷，沒有能力超越六道輪迴。我們的確不容易，那是你怎麼會遇到淨土法門，你怎麼會知道有個阿彌陀佛，有個極樂世界，太難太難了！百千萬劫難遭遇，你怎麼會遇到？！這個地球的人，遇到的人不少，為什麼？現在有網路衛星電視傳播，所以遇到的機會很多，非常殊勝！但是怎麼樣？遇到之後你怎麼會相信？這個法門難信之法，難信你能信，真正叫難能可貴，太殊勝了。
海賢老和尚為我們表法，單單就一句佛號——南無阿彌陀佛，蓮池大師就念四個字——阿彌陀佛，就能往生極樂世界，就能離開六道輪迴，就能離開十法界，這真正得度了。要不遇到這個法門，八萬四千法門你都遇到了，你很認真學習，你得定開悟，“悟”都是小悟，不可能大徹大悟，很不容易。
唯獨這一門，像中頭獎一樣，無量無邊人在此地抽獎，你得了頭獎，只要你抓住這個機會，一句佛號念到底，真正想往生，真正想親近阿彌陀佛，發願度眾生，你有這個慈悲心，沒有智慧，沒有能力，沒有神通，度不了。怎麼辦？先到極樂世界去，到了極樂世界，你的智慧神通道力，“道力”就是此地所說的“十力”、“四無畏”、“十八不共”你統統具足，跟阿彌陀佛沒有兩樣，你就有能力在十法界、無量無邊的法界，哪個地方有有緣眾生，你全知道，他們起心動念就是感，他跟你有緣，你自然就有應，你不起心不動念也應，也現身說法了，幫助他們成就他們，你在西方極樂世界，有沒有離開？沒離開，不離當處，成就一切有緣眾生，只有這一門能做到，除這一門之外沒有第二門了。
這個地方講的，這就是世出世間一切諸法“盡知盡見”，這個“知”跟“見”是不得已而說的，有沒有見的這個念頭？沒有，這要懂。我們今天離不開，有知有見。真正入這個境界，他沒有知，他沒有見，“般若無知，無所不知”；“般若無見，無所不見”，就是“盡知盡見”。
這些裡面含的深義就是告訴我們，在日常生活當中不能著相，講經教學不著相不行，人家聽不懂，但是自己不能著相，自己著相就壞了，你還有知，你還有見，你還有說，那是什麼？六道凡夫。
佛菩薩給我們講經，“無知，無所不知”、“無見，無所不見”、“無說，無所不說”。釋迦牟尼佛就是這樣的。所以我常講，佛經有沒有意思？叫你念，老實念，為什麼想這句什麼意思、那句什麼意思，那全落在“有知有見”裡頭，佛“無知無見”才說出來。我們怎麼去接受？“無知無見”就完全接受了。
到你開悟了、你明白了，你真的通了，這一部經講一百年也講不完，為什麼？字字句句無量義。那佛講呢？佛講是隨機應教。上根人，上根的教法；中根人，中根的教法；下根人，下根的教法。統統叫他得利益，統統叫他生歡喜心。大徹大悟必須得明心見性、必須得“無知無見” 。無知，無所不知；無見，無所不見；無說，無所不說，所以他無畏。
【解】無所畏者，如佛言，我是一切正智人，故得安隱，得無所畏。在大眾中，作獅子吼，能轉法輪。諸沙門、婆羅門，若天、魔、梵，若復餘眾，實不能轉，是一切智無所畏。
任何一類的眾生。你看這個地方說的“沙門”，“沙門”是出家人，真正修行人。
【解】（梵語“沙門”，華言“勤息”，謂勤行眾善，止息諸惡也。）
這稱為“沙門”。所以湯恩比說，大乘佛法能救這個世界，憑什麼？就憑這兩句話就能救世界。這是真的不是假的，“ 能勤修眾善，止息諸惡”，這就行了，天下就太平了。現在的社會？不行眾善，勤行諸惡，止息眾善，是現代的社會。我們要看清楚，要看明白，就這八個字就能救世界。
大乘不是假的，世出世間一切大眾全都包括了，“沙門”是出世間的；“婆羅門”以下這都世間的。“婆羅門”是世間修行人，印度教的。“天神、魔”，“魔”是指的阿修羅、羅剎，這些屬於“魔”。“天”，欲界天、色界天、無色界天。其餘無量無邊的大眾、眾生，跟佛不能比。佛能說一切法，隨機應教，他都能教。所以是“一切智無所畏”，無知，無所不知；無見，無所不見；無說，無所不說。這講“一切智”，這個在四種“無畏”裡頭第一種。
【解】二、漏盡無所畏。
“漏”是煩惱的代名詞，“漏盡”。
【解】漏盡者，惑業生死，俱盡也。
“惑”是迷惑，是指的妄想、分別、執著，這都是迷惑；“業”是造業。迷惑才造業，不迷惑的人不造業。佛與法身菩薩示現在世間，像釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，示現住世七十九年（我們中國人算虛歲，講八十；外國人說釋迦牟尼佛七十九歲過世的），他們是這麼講的，都沒有說錯。起心動念是迷惑；分別是迷惑；執著是迷惑。起心動念就是無明煩惱，分別，塵沙煩惱；執著，叫見思煩惱。這是造業。
造業就有果報，果報就是生死，六道輪迴的生死，十法界的生死，佛統統斷盡了，他不迷惑，他不分別，他不執著；他不造業，他現身不造業，他說法不造業。為什麼不造業？無說而說，說而無說。他那個“說”跟“無說”是劃等號、是平等的，為什麼？真的沒起心動念、沒有分別執著。怎麼說出來的？自自然然流露出來的，從自性當中流出來的。我們不是的，我們是從自性通過阿賴耶流出來的，這就造業。
阿賴耶里頭有善、有惡，“善心所”十一個，“噁心所”五十一個，這說明一回怎麼事情？六道眾生造惡業容易，造善業難。為什麼？善業的力量弱，惡業的力量強。那怎麼辦？
中國古聖先賢，佛教沒傳到中國來之前，有沒有佛菩薩在中國度化眾生的？肯定有。
諸佛菩薩，這講“ 法身菩薩”，度有緣眾生，隨類化身。中國人喜歡聖賢 ，他就化聖賢的身；印度人喜歡佛菩薩，他就化佛菩薩、聲聞身。不一樣。有些地區他相信上帝、他相信天使，他就現神上帝的身、現天使的身。所以“宗教是一家，眾神是一體”。我們跟一切諸佛菩薩是一體，這個要承認，真的不是假的。
他們教我們這些方法，我們果然學會了，馬上就用上。用在哪裡？用在日常生活當中，六根接觸六塵境界，眼見色，佛菩薩怎麼見？佛菩薩見而無見。怎麼見而無見？一看，眼睛一睜開看穿了，是什麼？假的，無見而見。無見是沒有起心動念，沒有分別執著，看得清清楚楚、明明白白，那是什麼？般若智慧。沒有動心，沒有起心動念，佛知佛見。
起心動念是妄心、阿賴耶，不起心、不動念不通過阿賴耶，你見的是真相，通過阿賴耶見的是妄相。為什麼？你見到這個我喜歡、那個我討厭；這個我想佔有、我想控制，就造業了。動這個念頭就造業，言語動作那就造嚴重的業，無論是輕是重，全都有果報，起心動念就造業。
果報感應得你的受用，善因生天道；惡因生三惡道；人道是修中品“十善”、上品的“五戒”，“五戒”、“十善”，人道。
一天不讀經，就變成瞎子、聾子，連造了業都不知道，多可怕！
我們今天在人道，“五戒”、“十善”都丟乾淨了，不要了，我們現前是妖魔鬼怪，將來到哪裡去？肯定是三惡道，清清楚楚、明明白白。
經，不能一天不讀，不讀我們就變成瞎子了、變成聾子了，連造業不知道，這多可怕！讀經，經，幫助我們，光明出現了，讓我們看到了、明白了，知道如何斷惡修善。
斷惡修善，究竟圓滿的斷惡修善，就是一句“阿彌陀佛”，海賢老和尚給我們做的榜樣，他是究竟圓滿的斷惡修善，懺除業障，普賢十願，禮敬諸佛。
我們問一問：我對於一切眾生有沒有恭敬心？我對於花草樹木有沒有恭敬心？恭敬就是禮敬。我對於山河大地有沒有恭敬心？沒有，對不起地球，我們在地球上居住對不起它；樹木花草美化了我們的生活，我們對它不恭敬的話，也對不起它。《弟子規》裡頭說的，“凡是人，皆須愛”。我們有沒有討厭的人？有沒有不喜歡的人？有沒有怨恨的人？如果有，全錯了，你雖然學佛，你學的佛沒有落實在生活上、落實在人事上，那是什麼心態？“一切眾生本來是佛”，我對佛怎麼恭敬。
對一切眾生就是恭敬，對佛我們見到要三拜，那每個眾生都是佛，我對人怎麼樣？對人有禮貌、有愛心就行了。外面隨俗，現在大家見麵點頭、鞠躬，我們能做到就好，這個叫“恆順眾生，隨喜功德”。
每個時代這些禮節不相同，中國每個朝代都有“禮樂”，你看《二十五史》就看到了，但是民國成立到現在沒有“制禮作樂”，那就隨順大眾，善的隨順，不善的不隨順，這就對了。
佛，“惑”，不迷惑了，不造業了，所以他生死了了，他入了不生不滅，肉體還在這個世間，肉體還是有生有滅，跟世間人一樣，並不特殊，如果特殊就把人嚇到了。怎麼會嚇到？你的身體不生不滅，我們有生滅，你是佛，我們不敢跟你學，學不到。他示現跟你一樣，他能成佛，我也能成佛。是這麼一個道理。
所以他在大眾當中，他說“能轉法輪”，“轉法輪”就是教學，他有德行，他有智慧，他能教化眾生。
佛法裡頭用“轉法輪”比喻教化，這個意思很深。“輪”代表的是圓滿相，它有圓心、有圓周，心跟周有軸聯繫，顯示它是一體，代表整個宇宙，宇宙就像個輪一樣，真的，整個宇宙都是動的，不是靜的。現在科學逐漸的能理解了，所有天體，就是星球沒有一個不是轉動的，沒有一個是停在那個地方，沒有，整個宇宙都是動，動當中成就的。靜，靜就是法身了，就是常寂光，除常寂光之外都是動的。
【解】三、說障道無所畏。
障礙佛法。
今天鮮有人幫佛的正法；魔太多、力量太大，社會大眾誤認為魔說是正法
【解】說障道者，說彼魔外障蔽聖道之法也。
佛能說，為什麼？佛對於這些眾生清楚明了，一點都不迷惑他用什麼來障，用什麼方法來障，佛都知道。佛能說，佛不障礙他們，為什麼？這是業力。
現在魔外很多，到處都可以看到，時時都可以看到。他現的是什麼？貪、嗔、痴、慢、疑，魔現這個。外面環境是什麼？財、色、名、食、睡。這些東西在外面誘惑你，又有魔在旁邊幫助你怎麼樣去爭，現在叫“競爭”。如何去佔有？如何跟別人去鬥爭？現在講競爭、鬥爭、戰爭，這都是魔。聖教衰了，魔的力量大，魔太多了，聖道不能興旺。社會大眾誤認為魔說是正法，宗教所說的是迷信，不相信了。這個我們要知道。
【解】無所畏者，如佛言，我說障法，故得安隱，得無所畏。在大眾中，作獅子吼，能轉法輪，諸沙門、婆羅門，若天、魔、梵，若復餘眾，實不能轉，是為說障道無所畏。
佛今天沒有人幫他說了。
現在還留下的經典，經典還在，學習經典的人少了，能真正理解的人不多了。真正理解，要靠今天讀誦經典。
研究經典，行不行？不行。為什麼不行？佛說的很清楚，“佛法無人說，雖智莫能解”。這一句話重要。世間聰明智慧跟佛所說的是相悖的，他怎麼懂得佛所說的？！所以“開經偈”上說得好，“願解如來真實義”，不容易！“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義”。誰能解真實義？什麼人能說？法身菩薩能說，也就是明心見性的菩薩才能說，沒有明心見性會把經說錯了。
這就知道，古人講經，古人注疏，給經書做註解，條件是大徹大悟、明心見性。為什麼？你見到事實真相，你不會說錯，你真正懂得如來所說的真實義，你可以教化眾生。
跟你有緣的，什麼叫有緣的？他相信你，你說的他不懷疑，他能接受，他能依教修行，這叫“有緣”。沒有緣，你說得再好，他不想听，他聽經打瞌睡，沒有緣。沒有緣的不必講，什麼時候緣成熟了再講。
佛度眾生是無量劫，不是短時間，無量劫。無論你在哪一道佛都知道，跟佛都有感應。所以佛，三惡道眾生度化，現什麼身？現同類身。它是一隻狗，佛菩薩也現狗身，跟它在一起，才能度它。它是個螞蟻，佛菩薩就現螞蟻身，到螞蟻窩裡頭度它們，現同類身。在中國現中國人的模樣，在印度現印度人的樣子。我在馬六甲看到一個佛店，這個佛店，店面有三十多尊佛像，統統是釋迦牟尼佛的像，三十多種，相貌都不一樣，服飾也不一樣。再仔細一看下頭有標誌，這是中國的佛像，日本的佛像，韓國的佛像，每個地區的佛像不一樣，很有意思。這是什麼？佛的化身。在哪個地區，就現哪個地區哪個種族的人。特別親切，不能現一尊像。所以千手觀音頭頂上有三十二個面孔，叫“三十二應身”，應以什麼身得度，他就現什麼相。這些我們要懂，我們雖然不能像佛那樣子，有六神通能變化（變化是神足通），我們沒有，但是我們懂得，要重視他們的習俗，他們的傳統，他們的文化背景。用一顆歡喜心，尊重心，跟他們往來。他就歡喜了，他就能接受了。如果要把中國這套東西統統搬過去，很難接受。所以在國際上弘法，一定要明白這個道理，尊重他們的傳統，尊重他們的文化。平等對待，和睦相處，用“四攝”、“六度”教化眾生。
【解】（四）說盡苦道無所畏。
“說盡苦道”，能說盡諸苦之道法無所畏也。“盡”是全包括了，一樣也不漏。是什麼？苦，六道苦，三界苦。人有人的苦處；畜生有畜生的苦處，螞蟻有螞蟻的苦處；諸天有諸天的苦處；乃至於聲聞、緣覺他們沒有離開十法界，也有苦處，比我們輕。佛統統能斷盡，離苦得樂。這一點，我們也要把它記在心上。
人家問我們，你們學佛，佛是什麼？你怎麼答复？我們用最簡單的方法答复他，佛是教育。他教什麼？叫我們離苦得樂。這一句就行了。無論你在哪一道，無論你是受的什麼樣的苦，佛都能幫助你離苦得樂。
苦，有八萬四千種，佛離苦得樂的方法，也有八萬四千種，對治。佛為什麼有這個能力？佛知道事實真相，苦從哪裡來的佛知道，他把“因”斷掉了，“果”就沒有了，“果”上問題解決了。那“因”是什麼？“因”，根本的“因”、最堅固的“因”——貪、嗔、痴三毒。我們學佛，能不能把自己的三毒拔掉？三毒拔掉了，苦就少了，樂就多了。為什麼？不貪不癡不嗔，這是三善根，三善根帶給你是快樂。三毒帶給你是苦惱，如果再加上傲慢、懷疑，就是五個根，五根：貪、嗔、痴、慢、疑。外面要遠離六塵：色、聲、香、味、觸、法要遠離。為什麼？不遠離你就造業。業，剛才講“善、惡”，善業三善道，惡業三惡道，出不了六道輪迴。
出不了六道輪迴，你斷苦沒有斷得究竟。離開六道輪迴，斷究竟苦，永遠不再受苦了，得究竟樂。往生西方極樂世界得究竟樂，那個地方再沒有苦了，一切苦的名字都聽不到，哪有事實？！這個只有佛能教、只有佛能說。
佛不但能教，他自己做出榜樣給我們看。我們看到了，谁愿意過佛的生活？沒人，佛太苦了。你看日中一食、樹下一宿，三衣一缽，什麼也沒有。他到底是個怎麼樣的人？他是王子出身，他要不出家他做國王，世間人所求的他全得到，統統捨掉了。十九歲出家，為我們示現放下煩惱。家是煩惱，放下煩惱。三十歲，他放下煩惱之後去學習。印度在那個時候，是這個地球上宗教之國、哲學之國，說實在話，他們的哲學跟宗教超過中國，所以佛降生在印度，不降生在中國。中國用“聖人”的身份出現，“聖人”講到最後，沒有把生死問題解決，佛最後是把這個問題解決了，這就是機、感不相同，根器跟感應不一樣。
那麼怎樣才能得究竟樂？修“戒定慧”，破“貪嗔癡”，這是幫助你永遠離苦。那麼個樂是什麼意思？樂在當時，苦果在後頭；樂是假的，苦是真的，沒人知道。佛所作所為是得真樂、舍大苦。
“真樂”是什麼？清淨無為。禪定是樂，在定中沒有起心動念，萬緣放下，不但惡業不造，善業也不造。善惡業都不造到哪裡去了？超越輪迴了。
輪迴裡頭就是善跟惡，善惡生死簿閻王掌管，世俗所說的，有沒有這回事？我們不要去執著，有也好，沒有也好，理上講得通。對人有沒有好處？相信有好處，為什麼？不敢起惡念，起一個惡念，有人家在記錄，記得很詳細，一條都不漏，死了以後見閻王，閻王打開生死簿給你看，這都是你造的。餓鬼、地獄，就是這個業力變現出來的，你沒有這個業，見不到。
章太炎先生，做東嶽大帝的判官。判官地位很高，相當於我們的秘書長。東嶽大帝管六個省，六個省人、動物生死都歸他管。秘書長是二把手，他去做這個判官是代理，大概判官有事不能上班，找章太炎去代理一個月。他是學佛的，就想到：地獄裡頭有炮烙這個刑罰，就是銅柱燒紅了，讓這個人去抱，他說這個刑罰太殘酷了，不仁道，能不能把它廢除？東嶽大帝派了兩個小鬼帶著他，他說你去看看，你到現場去看，回來再說。小鬼把他帶到現場，告訴他到了，他看不到，馬上想起來佛法裡頭說的，地獄，業力變現的，你沒有這個業力，地獄在你面前看不到，所以再就不提了。
我們今天現前業力所報的是人道，鬼道、地獄道、修羅道、魔道，我們都看不到，在哪裡？都在面前，就在當下。像我們看電視一樣，屏幕是一個，頻道不一樣，我們這是人道的頻道按下去，人道現前了；鬼道按下去，鬼道就現前；地獄道按下去，地獄道現前了，就在當下。這個科學家講的，空間維次不一樣。
今天科學證明，空間維次至少有十一種，所以佛經大乘經上常說，“即在當下 ”，常說。在哪裡？沒有空間，沒有時間。“空間”跟“時間”《百法明門論》裡頭屬於“不相應行法”。“不相應行法”什麼意思？用我們現在的話來說，抽象概念，不是事實，所以事實沒有遠近。
極樂世界在哪裡？就在此地。地獄道在哪裡？也就在此地。看你按哪個頻道，統統顯示在一個屏幕上，這個屏幕叫“常寂光”。這個屏幕叫“清淨法身”。“法身”是“一體”，十方諸佛如來進入，統統是“一體”。從這個地方現出來的無量無邊的實報莊嚴土，也是“一體”。從實報通過阿賴耶識變現出諸佛如來所教化的十法界、六道輪迴，也是“一體”。這講真話，這不是說假的，“一體”。
“一體”裡頭有沒有是非善惡？沒有。“一體”裡頭有沒有吉凶禍福？沒有。所以你要問佛，問法身菩薩，告訴你，統統沒有。可是你要問三賢菩薩，十住、十行、十迴向，他告訴你有，會告訴你，西方極樂世界，在我們這個世界的西面，十萬億佛國土那一邊，他會這樣告訴你；你問法身菩薩，他會告訴你“就在當下”。頻道換了。所以了解真相其味無窮。
障礙我們的人，毀謗我們的人，陷害我們的人，我們把事實真相明白了，會不會再怪他？不會。他的所作所為是他的業，我們知道是假的。假的怎麼樣？一笑了之，沒有接受，沒有把他毀謗我們那些話放在我心上。那要生氣生好多天都消不掉，誰吃虧？那兩面都有業了，他也有惡報，我也有惡報。聽了之後什麼？假的，是一體。我悟了，他迷，不一樣就在此地。覺悟，對於迷的，你應該原諒他，你何必要跟他計較。他要一 覺悟，馬上就明白了。原來是一體，他承認了，我們要承認，遍法界虛空界是一體。所以《華嚴》上說，“一切眾生”，包括蚊蟲、螞蟻、地獄、餓鬼眾生是“一體”。
一切法是一個自性變現出來的，能現、能生的是自性，完全相同。自性就像電視的屏幕一樣，一片光明，什麼都沒有，這就是法身，這就是法身佛，包括全宇宙，佛菩薩到地獄眾生，山河大地、樹木花草統統包括了，一法不漏，“一體”。
迷惑人跟迷惑人打架，不奇怪；覺悟的人跟迷惑人打架，那才奇怪了。諸佛菩薩覺悟了，他跟誰打架？他跟誰過不去？翻遍《大藏經》找不到這個例子。阿羅漢有，為什麼？無明煩惱沒斷。權教菩薩有，也是無明煩惱沒斷。無明煩惱斷的人肯定沒有，這個要懂。
那我們得真修，真修得真樂、得真大自在，那就是“五種見惑”裡頭“邊見”破了。“身見”破了是“無我”了，真正體會到“我與萬法同一體”，老莊所說的“天地與我同根，萬物與我一體”。老子、莊子，肯定是法身菩薩再來的，他說得出這個話，不是法身菩薩說不出，真是“一體”。我們常常看到對 方跟我是“一體”什麼問題都解決了、都沒有了。他就是恨我、罵我、侮辱我，我也能忍、能接受，為什麼？他在迷，喝酒喝醉了發酒瘋，人是好人，等到他醒過來之後他完全明白，不會見怪他，會原諒他的。說原諒，已經心就不干淨了，痕跡都沒有，這才是“清淨心”。
“清淨心”生智慧，清淨心覺悟不迷，那不是大覺，是小覺，阿羅漢、辟支佛的覺悟，但是就有很殊勝的作用了，生生世世結的冤親債主，全化解了。為什麼？你心裡頭沒有了，清淨、平等、覺現前，哪來的冤親債主？！冤親債主凡夫有，聲聞、緣覺有，權教菩薩有，就是說沒有離開十法界的有，超越十法界，往生到實報土沒有了，往生到極樂世界也沒有了，為什麼？下下品往生，同居土的，到極樂世界，都是阿惟越致菩薩，阿惟越致是法身菩薩，法身菩薩的心地清淨，一點染污都不落。
“平等”，沒有絲毫波動，“平等”，惠能大師開悟的時候第四句說的，“何期自性，本無動搖”，沒有分別，平等；沒有執著，清淨，這才能證法身。你看到東西還有喜歡、還有討厭，這是染污，這個心不干淨；比這個更高一級，沒有染污，你還分別，沒有執著，你分別它，還有分別，那是小乘，那不是大乘。大乘沒有分別。
淨宗法門妙，海賢老和尚的光盤《永思集》要多看，你看能上一千遍，我相信你有大幅度的提升，很可能提升到法身菩薩的境界，為什麼？他怎麼看人，他怎麼看萬物，他說一切眾生都是阿彌陀佛，一切萬法也是阿彌陀佛，遍法界虛空界除了阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就是海賢老和尚，你能不尊敬嗎？！
罵我的人，毀謗我的人，侮辱我的人，統統是阿彌陀佛。為什麼阿彌陀佛這樣糟蹋我？他迷了，他沒覺悟。迷，是一時，覺悟是永恆。好像喝醉酒一樣，迷，只有幾個小時，幾個小時之後清醒了、沒事了，我們對他禮敬，我們對他讚歎，我們對他供養，正確的。不能說他覺悟，我是一種態度對他；他迷惑了，我還是這個態度對他，不可以！永遠用覺悟對待這些迷惑顛倒的眾生，乃至於蚊蟲、螞蟻這些小動物，六道是一體、諸佛是一體的，這是有情。
無情，星球是一體，宇宙是一體，沒有空間、沒有時間，統統即在當下。這樣的心態學佛，進步就很快、提升得很快。
所以障礙的根，第一個根，就是把身體當作“我”，不知道這個身是阿彌陀佛，不知道這個身是遍法界虛空界獨一無二的法性。法性所生、所現，它還是法性，不是阿賴耶的三細相。我們今天完全迷了自性，把阿賴耶的三細相當真，物質現象——肉體，阿賴耶的境界相——起心動念，這個念頭一個接一個沒停止，無量劫來到今天沒停止。往後還是無量劫，怎麼辦？沒停止就是相續相，前念滅後念生，這是心理現象，心的現象，它是假的。這個現象能生物質，所以說“相由心生”、“一切法從心想生”。那心想呢？心想從業生，阿賴耶的三細相第一個是業相，轉相是念頭，境界相是物質，物質從這麼來的，精神來的，精神從業相來，業是什麼？業是動。所以“一念不覺”。
“一念不覺”，沒有理由，也沒有時間。幾時起的一念？就在當下，沒有過去未來，沒有此界他方。這一念怎麼起來的？你的心動了。它從什麼地方、什麼原因起來的？麻煩了，妄念再加上妄念，永遠都沒有答案。怎麼辦？別理它就完了，問題馬上解決了，就覺了。你要追問，這個一念從哪來的、什麼原因來的？迷上又加迷。沒事，什麼都沒有，一片寂光，常寂光現前了，這叫大徹大悟、這叫明心見性，這叫“十力”“四無所畏”。
所以這段後面說的。
【解】無所畏者，如佛言，我所說聖道，能出世間，能盡諸苦，故得安隱，得無所畏，
包括世間、出世間。世間是六道輪迴。出世間：聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界的佛），“能盡諸苦”。
“故得安穩”。“安”，我們講平安。“穩”是穩定。“何期自性，本無動搖”，這一句就是安穩，得到了，真得到了，所以他“無所畏”。
【解】在大眾中作師子吼，能轉法輪。
能夠為大眾、教化大眾講經說法。“作獅子吼”就是講經說法。
【解】諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，是為說盡苦道無所畏。
為什麼？沒有見性，沒覺悟，沒見性。
【解】是為說盡苦道無所畏。
第四種無所畏，佛能說，他見到了，他掌握到了，他自己超越了，所以他能夠幫助我們離苦得樂。不但離這個世間苦，這個世間你要認識它，大家都認為，富貴很樂，貧賤很苦。
佛為人示現，富貴不樂，貧賤樂。你看他三衣一缽，日中一食，樹下一宿，到處給人講經說法，快樂無比，身心健康，永遠不生病，他多快樂！一生除三衣一缽之外，一無所有，沒有得失；離開家庭，出家了，沒有家累。他有個兒子羅睺羅，他叫他出家了，當沙彌，與這個世間沒有絲毫牽掛，這叫真樂。只要你有牽掛，你就有苦，沒有牽掛才是真樂。沒有牽掛，人常在定中，行住坐臥都在定中。
“定”是什麼？不起心，不動念，不分別，不執著，這就是定。盤腿坐在那是定，走路也是定，幹什麼都在定中，定生智慧，不生煩惱。煩惱就是有牽掛、有憂慮，心裡頭有很多事。佛、法身菩薩心裡沒事，什麼都沒有，這是我們不能不知道的。
我們學佛的目的就是離苦得樂。為什麼學了一輩子，他不能離苦，而且苦越來越多？那就是沒有放下。
佛菩薩有示現在家的，很多，特別是這個經上“賢護等十六正士”，都是在家居士，什麼地位？等覺菩薩，他們都有個人事業。那個事業是怎麼經營的？作而無作，無作而作，經營肯定都是用佛法。用什麼？“三皈”、“十善”、“六波羅蜜”、“六和敬”、“四攝法”、“菩薩六波羅蜜”，用這個來辦事，來經營各種事業，心裡面乾乾淨淨，“作而無作，無作而作”，心在定中，沒有操一點心，心裡頭是戒是定是慧，所以他是現身說法，我們要能看出來。你看世間一般世俗的人跟學佛的人，經營世間同樣的事業，不一樣，一個充滿了智慧，一個充滿了煩惱，牽腸掛肚；一個心地干淨，一塵不染。佛法在哪裡？無所不在，無處不在，每個行業都在。
今天時間到了，我們就學習到此地。
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