搜尋此網誌

2015年11月25日 星期三

淨空老法師:《2014淨土大經科注》第277集--大乘佛法能救這個世界只要"勤修眾善,止息諸惡"二句


淨空法師 2015年11月9日講於香港

諸位法師,諸位同學:請坐!
  請大家跟我一起皈依三寶:
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊:皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。


請看《大經科注》第六百七十七頁第四行最後一句。
  【解】“無畏”者,又云無所畏。
  《參考資料》八百四十三頁下半段。
  【解】《三藏法數》“四無所畏”條:〔出大智度論〕
  就是大智度論裡面所說的。
  【解】此四通言無畏者,由佛十力之智內充,明了決定,
  前面我們學過如來果地上有十種殊勝的能力,叫“十力”,這個不是外來的,是自性本自具足的。《華嚴經》告訴我們,“一切眾生皆有如來智慧德相”,統統都有,佛所有的我們都有,所以才說“一切眾生本來是佛”。
  佛有究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能,這十種是略說,舉個例子,或者是把它分為十大類,每一類裡面德能都是無量無邊,說不盡,《華嚴經》上,每一種都說十種。“十”是代表圓滿的數字,代表無量無邊,代表無止境的智慧德能。
  “十力”我們學過了。正因為“十力”,這十種無量無邊殊勝的德能,所以佛在大眾當中顯示出四種無畏,無畏者,又云無所畏,佛於大眾中說法,泰然無畏之德也,此有四種,《參考資料》裡面是節錄《三藏法數》也是說的這樁事情。
  【解】故於大眾中凡有所說,則無恐懼之相,故名無所畏。
  念老也是節錄《三藏法數》的,連文字都完全相同,這個有四種。
  【解】(十力者,知是處非處智力、知過去現在未來業報智力、知諸禪解脫三昧智力、知諸根勝劣智力、知種種解智力、知種種界智力、知一切至處道智力、知天眼無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力也。)一、一切智無所畏:一切智者,於世間、出世間一切諸法盡知盡見也。
  這一句話,一般人特別是現代他不能夠相信,他說這是神話,這個“世間”再加上“出世間”,一個人怎麼可能完全知道?他們完全用自己所想像的來做斷語、決斷,說根本不可能。如同其他一般之宗教稱“神”,稱“上帝全知全能”,你跟人說,人家說這是神話,他不能接受。
  我們能不能接受?我們能,為什麼?學了這麼多年,雖然沒有證得,但是佛菩薩說得太多了,我們聽得太多了,能相信。為什麼一切法那麼神奇、那麼多?《六祖壇經》裡頭說的,“何期自性,能生萬法”,無量無邊的一切法,真的說不盡,無法形容,不可思議。哪裡來的?自性變的。
  “自性” 什麼樣子?古人有兩句話形容它,說它大,大到什麼程度?沒有“外”,找不到外,找不到邊際;說它“小”,小而無內,到底有多小,你也說不出,你也找不到。彌勒菩薩告訴我們,這是佛經相宗說的,法相宗說的,阿賴耶的相分,就是物質現象、就是萬法。阿賴耶不能夠生、不能夠現;能生、能現的是自性。所以能大師說“何期自性,能生萬法”。“性”是什麼?真心。真心有多大?無窮大。所生的萬法有多少?無量無邊,沒有邊際。
  誰知道?《華嚴經》上所說的,八地以上。為什麼?八地以上見到了,明心見性、究竟見性、圓滿見性,八地以上。七地以下,法身大士雖然說見性,不能說他不見性,為什麼?無始無明斷了,那就見性;雖見性,不圓滿。
  佛在經上用月亮做比喻,讓我們容易體會,初三、初四的月牙;初七、初八的半月,月亮一半;十五是圓月,圓滿的。這究竟圓滿是什麼意思?從月牙、半月、滿月全都見到,這叫“究竟圓滿”。菩薩,《華嚴經》上講的五十一個位次是“圓教”,前面十個位次沒有見到,跟我們一樣聽說,沒有親見;初住以上見到了。初住菩薩見到什麼樣子?月牙,好像初二、初三的月亮,月牙;十住菩薩見的,十行、十迴向、十地,見到是半月;要到等覺妙覺才見到圓滿,一絲毫欠缺都沒有,滿月,妙覺位見到。十四、十五、十六,月光都差不多,就好像十地、等覺、妙覺,見到了,也叫證得了,為什麼?要講斷無始無明,不起心不動念就斷了,每一位法身菩薩都到這個地位。
  如果講“無明習氣”,那隻有“妙覺”斷乾淨了;“等覺”還有一分,微細的無明煩惱習氣沒斷。所以,他就沒有辦法離開實報土;妙覺如來他就離開實報土了,實報莊嚴土不見了。他到哪裡去了?他到常寂光去了,常寂光是法身,融入常寂光,這是一體。
  我們講世出世間一切法是“一體”,經文這一句比什麼都重要。我們迷,迷了什麼?不認為是“一體”,我不是你,你不是我,我們兩個怎麼會變成“一體”?真“一體”,融入常寂光就“一體”了,常寂光沒有物質現象,沒有念頭(精神現像沒有),也沒有自然現象,它能現一切法,能大師所說的“能生萬法”,那個“生”就是出現。生一切萬法,不能說它有。為什麼?“萬法”是幻相,沒有一法是真相。佛法裡面講“真、妄的標準”,是不生不滅,永遠存在的,這叫真實;只要它有生滅,不是永遠存在的,都是假的。
  我們可以說,世出世間一切法,只有一法是真實的,這一法是什麼?阿彌陀佛的極樂世界。它是從法性變現出來的,沒有生滅,所以你生到極樂世界,就是無量壽、就是無量光。無量壽,永恆存在、永恆不變,十方一切諸佛剎土,都比不上極樂世界,為什麼?諸佛如來沒發願。極樂世界永遠存在,是四十八願造成的。
  你把道理搞明白了,你就相信這些事相,這個事你就會相信了,極樂世界是我們自性變的,十方一切諸佛剎土,包括我們今天住的娑婆世界,也是自性變的。誰的自性?自己的自性。自性是一個,上跟一切諸佛相同,下跟六道眾生相同,畜生、餓鬼、地獄,同一個性,再跟外面樹木花草、山河大地,今天講,我們仰望太空,無量無邊的星球,全是自性現的,沒有一個不是的但是我們能看到、能聽到的、能接觸到的,全是阿賴耶的變現。自性所生所現是實報土,實報土裡頭沒有生滅的現象,所以是無量壽。
  那個“無量”,古大德也稱叫“有量的無量”,為什麼?他一入常寂光就沒有了,沒有入常寂光,有,永遠存在,一入常寂光就沒有了,入常寂光是真正得大自在。眾生有感,自然有應,這個應,就能現相,就是“能生萬法”,沒有感,它就不現,相就不見了。所以自性有隱現,沒有生滅;阿賴耶才有生滅。這個要懂。阿賴耶是妄心,不是真心。
  妄心從哪來的?從真心來的,所以它的“體”是真心,它的“相”就是妄心。妄心就是分別心,妄想、分別、執著,是這個。妄想我們也叫它起心動念,分別、執著統統是妄心。真心,常寂光裡頭沒有起心動念,沒有分別執著,雖然現一切法,什麼也沒有。
  這些證得究竟圓滿法身的諸佛如來,眾生有感,他現相,他有沒有起心動念?沒有,真沒有。有沒有說法?沒有。有沒有現身?沒有,確實沒有,沒有這個念頭,無始無明煩惱斷掉了。不但斷掉,習氣也斷掉了。這很不好懂,這才是“諸法實相”,究竟圓滿的真相。
  這幾天,胡小林居士在講《起信論》,《起信論》上對這個問題說得很詳細,大家細細地聽,很有味道。為什麼?真搞清楚搞明白了,萬緣才能放下;一點一絲毫沒有搞清楚,你都還有極其微細的障礙,沒放下。這是正常現象。
  你看看實報土裡面法身菩薩,從證得報土,也就是我們講,從他哪一天大徹大悟、明心見性那一天起,他已經是法身菩薩,在實報土住多久?三個阿僧祗劫,我們看起來天文數字,太長太長了。這三個阿僧祗劫幹什麼?在實報土裡頭等待無明習氣斷盡,無明習氣沒有方法斷,只有隨它去,別理它。
  佛在講經講到這樁事情給我們做了個比喻,“習氣”不好懂。什麼叫“習氣”?佛用酒瓶,盛酒的酒瓶做比喻,這酒瓶的酒倒乾了,用乾布把它擦得乾乾淨淨,確實沒有酒了,聞聞還有味道,那叫“習氣”。這個“習氣”什麼時候沒有了?你沒有辦法,除也除不掉,只有把瓶蓋打開,放在那個地方,放上半年、放上一年再去聞,沒有了,要放那麼長的時間。
  我們這個阿賴耶就像一個酒瓶一樣,必須要把蓋子打開,讓它慢慢地自然沒有了,多長的時間?不是一年,不是兩年,是三個阿僧祗劫,沒有了,就是“妙覺如來”;還有那一點點這“等覺菩薩”。諸位想法身菩薩在實報土,在那裡晾酒瓶,這是什麼?這是他自性,不起心不動念,起心動念都沒有,哪裡來的分別、執著?!他沒有。
  我們今天修行,凡夫,起心動念、分別執著全有,這叫“六道凡夫”。這裡面三大類的煩惱,阿羅漢見思煩惱斷了,他就超越六道輪迴了。六道輪迴太苦了,不能不知道。我們特別生存在亂世,給我們的感觸最深。古時候太平盛世不容易感到,我們生在亂世,念念都感觸到。感觸到怎麼辦?這個是業報產生的,自己沒有能力斷,沒有能力超越六道輪迴。我們的確不容易,那是你怎麼會遇到淨土法門,你怎麼會知道有個阿彌陀佛,有個極樂世界,太難太難了!百千萬劫難遭遇,你怎麼會遇到?!這個地球的人,遇到的人不少,為什麼?現在有網路衛星電視傳播,所以遇到的機會很多,非常殊勝!但是怎麼樣?遇到之後你怎麼會相信?這個法門難信之法,難信你能信,真正叫難能可貴,太殊勝了。
  海賢老和尚為我們表法,單單就一句佛號——南無阿彌陀佛,蓮池大師就念四個字——阿彌陀佛,就能往生極樂世界,就能離開六道輪迴,就能離開十法界,這真正得度了。要不遇到這個法門,八萬四千法門你都遇到了,你很認真學習,你得定開悟,“悟”都是小悟,不可能大徹大悟,很不容易。
  唯獨這一門,像中頭獎一樣,無量無邊人在此地抽獎,你得了頭獎,只要你抓住這個機會,一句佛號念到底,真正想往生,真正想親近阿彌陀佛,發願度眾生,你有這個慈悲心,沒有智慧,沒有能力,沒有神通,度不了。怎麼辦?先到極樂世界去,到了極樂世界,你的智慧神通道力,“道力”就是此地所說的“十力”、“四無畏”、“十八不共”你統統具足,跟阿彌陀佛沒有兩樣,你就有能力在十法界、無量無邊的法界,哪個地方有有緣眾生,你全知道,他們起心動念就是感,他跟你有緣,你自然就有應,你不起心不動念也應,也現身說法了,幫助他們成就他們,你在西方極樂世界,有沒有離開?沒離開,不離當處,成就一切有緣眾生,只有這一門能做到,除這一門之外沒有第二門了。
  這個地方講的,這就是世出世間一切諸法“盡知盡見”,這個“知”跟“見”是不得已而說的,有沒有見的這個念頭?沒有,這要懂。我們今天離不開,有知有見。真正入這個境界,他沒有知,他沒有見,“般若無知,無所不知”;“般若無見,無所不見”,就是“盡知盡見”。
  這些裡面含的深義就是告訴我們,在日常生活當中不能著相,講經教學不著相不行,人家聽不懂,但是自己不能著相,自己著相就壞了,你還有知,你還有見,你還有說,那是什麼?六道凡夫。
  佛菩薩給我們講經,“無知,無所不知”、“無見,無所不見”、“無說,無所不說”。釋迦牟尼佛就是這樣的。所以我常講,佛經有沒有意思?叫你念,老實念,為什麼想這句什麼意思、那句什麼意思,那全落在“有知有見”裡頭,佛“無知無見”才說出來。我們怎麼去接受?“無知無見”就完全接受了。
  到你開悟了、你明白了,你真的通了,這一部經講一百年也講不完,為什麼?字字句句無量義。那佛講呢?佛講是隨機應教。上根人,上根的教法;中根人,中根的教法;下根人,下根的教法。統統叫他得利益,統統叫他生歡喜心。大徹大悟必須得明心見性、必須得“無知無見” 。無知,無所不知;無見,無所不見;無說,無所不說,所以他無畏
  【解】無所畏者,如佛言,我是一切正智人,故得安隱,得無所畏。在大眾中,作獅子吼,能轉法輪。諸沙門、婆羅門,若天、魔、梵,若復餘眾,實不能轉,是一切智無所畏。
  任何一類的眾生。你看這個地方說的“沙門”,“沙門”是出家人,真正修行人。
  【解】(梵語“沙門”,華言“勤息”,謂勤行眾善,止息諸惡也。)
  這稱為“沙門”。所以湯恩比說,大乘佛法能救這個世界,憑什麼?就憑這兩句話就能救世界。這是真的不是假的,“ 能勤修眾善,止息諸惡”,這就行了,天下就太平了現在的社會?不行眾善,勤行諸惡,止息眾善,是現代的社會。我們要看清楚,要看明白,就這八個字就能救世界。
  大乘不是假的,世出世間一切大眾全都包括了,“沙門”是出世間的;“婆羅門”以下這都世間的。“婆羅門”是世間修行人,印度教的。“天神、魔”,“魔”是指的阿修羅、羅剎,這些屬於“魔”。“天”,欲界天、色界天、無色界天。其餘無量無邊的大眾、眾生,跟佛不能比。佛能說一切法,隨機應教,他都能教。所以是“一切智無所畏”,無知,無所不知;無見,無所不見;無說,無所不說。這講“一切智”,這個在四種“無畏”裡頭第一種。
  【解】二、漏盡無所畏。
  “漏”是煩惱的代名詞,“漏盡”。
  【解】漏盡者,惑業生死,俱盡也。
  “惑”是迷惑,是指的妄想、分別、執著,這都是迷惑;“業”是造業。迷惑才造業,不迷惑的人不造業。佛與法身菩薩示現在世間,像釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年,示現住世七十九年(我們中國人算虛歲,講八十;外國人說釋迦牟尼佛七十九歲過世的),他們是這麼講的,都沒有說錯。起心動念是迷惑;分別是迷惑;執著是迷惑。起心動念就是無明煩惱,分別,塵沙煩惱;執著,叫見思煩惱。這是造業。
  造業就有果報,果報就是生死,六道輪迴的生死,十法界的生死,佛統統斷盡了,他不迷惑,他不分別,他不執著;他不造業,他現身不造業,他說法不造業。為什麼不造業?無說而說,說而無說。他那個“說”跟“無說”是劃等號、是平等的,為什麼?真的沒起心動念、沒有分別執著。怎麼說出來的?自自然然流露出來的,從自性當中流出來的。我們不是的,我們是從自性通過阿賴耶流出來的,這就造業。
  阿賴耶里頭有善、有惡,“善心所”十一個,“噁心所”五十一個,這說明一回怎麼事情?六道眾生造惡業容易,造善業難。為什麼?善業的力量弱,惡業的力量強。那怎麼辦?
  中國古聖先賢,佛教沒傳到中國來之前,有沒有佛菩薩在中國度化眾生的?肯定有。
  諸佛菩薩,這講“ 法身菩薩”,度有緣眾生,隨類化身。中國人喜歡聖賢 ​​,他就化聖賢的身;印度人喜歡佛菩薩,他就化佛菩薩、聲聞身。不一樣。有些地區他相信上帝、他相信天使,他就現神上帝的身、現天使的身。所以“宗教是一家,眾神是一體”。我們跟一切諸佛菩薩是一體,這個要承認,真的不是假的。
  他們教我們這些方法,我們果然學會了,馬上就用上。用在哪裡?用在日常生活當中,六根接觸六塵境界,眼見色,佛菩薩怎麼見?佛菩薩見而無見。怎麼見而無見?一看,眼睛一睜開看穿了,是什麼?假的,無見而見。無見是沒有起心動念,沒有分別執著,看得清清楚楚、明明白白,那是什麼?般若智慧。沒有動心,沒有起心動念,佛知佛見。
  起心動念是妄心、阿賴耶,不起心、不動念不通過阿賴耶,你見的是真相,通過阿賴耶見的是妄相。為什麼?你見到這個我喜歡、那個我討厭;這個我想佔有、我想控制,就造業了。動這個念頭就造業,言語動作那就造嚴重的業,無論是輕是重,全都有果報,起心動念就造業。
  果報感應得你的受用,善因生天道;惡因生三惡道;人道是修中品“十善”、上品的“五戒”,“五戒”、“十善”,人道。

一天不讀經,就變成瞎子、聾子,連造了業都不知道,多可怕!


  們今天在人道,“五戒”、“十善”都丟乾淨了,不要了,我們現前是妖魔鬼怪,將來到哪裡去?肯定是三惡道,清清楚楚、明明白白。
  經,不能一天不讀,不讀我們就變成瞎子了、變成聾子了,連造業不知道,這多可怕!讀經,經,幫助我們,光明出現了,讓我們看到了、明白了,知道如何斷惡修善
  斷惡修善,究竟圓滿的斷惡修善,就是一句“阿彌陀佛”,海賢老和尚給我們做的榜樣,他是究竟圓滿的斷惡修善,懺除業障,普賢十願,禮敬諸佛。
  我們問一問:我對於一切眾生有沒有恭敬心?我對於花草樹木有沒有恭敬心?恭敬就是禮敬。我對於山河大地有沒有恭敬心?沒有,對不起地球,我們在地球上居住對不起它;樹木花草美化了我們的生活,我們對它不恭敬的話,也對不起它。弟子規》裡頭說的,“凡是人,皆須愛”。我們有沒有討厭的人?有沒有不喜歡的人?有沒有怨恨的人?如果有,全錯了,你雖然學佛,你學的佛沒有落實在生活上、落實在人事上,那是什麼心態?“一切眾生本來是佛”,我對佛怎麼恭敬
  對一切眾生就是恭敬,對佛我們見到要三拜,那每個眾生都是佛,我對人怎麼樣?對人有禮貌、有愛心就行了。外面隨俗,現在大家見麵點頭、鞠躬,我們能做到就好,這個叫“恆順眾生,隨喜功德”。
  每個時代這些禮節不相同,中國每個朝代都有“禮樂”,你看《二十五史》就看到了,但是民國成立到現在沒有“制禮作樂”,那就隨順大眾,善的隨順,不善的不隨順,這就對了。
  佛,“惑”,不迷惑了,不造業了,所以他生死了了,他入了不生不滅,肉體還在這個世間,肉體還是有生有滅,跟世間人一樣,並不特殊,如果特殊就把人嚇到了。怎麼會嚇到?你的身體不生不滅,我們有生滅,你是佛,我們不敢跟你學,學不到。他示現跟你一樣,他能成佛,我也能成佛。是這麼一個道理。
  所以他在大眾當中,他說“能轉法輪”,“轉法輪”就是教學,他有德行,他有智慧,他能教化眾生
  佛法裡頭用“轉法輪”比喻教化,這個意思很深。“輪”代表的是圓滿相,它有圓心、有圓周,心跟周有軸聯繫,顯示它是一體,代表整個宇宙,宇宙就像個輪一樣,真的,整個宇宙都是動的,不是靜的。現在科學逐漸的能理解了,所有天體,就是星球沒有一個不是轉動的,沒有一個是停在那個地方,沒有,整個宇宙都是動,動當中成就的。靜,靜就是法身了,就是常寂光,除常寂光之外都是動的。
 【解】三、說障道無所畏。
  障礙佛法。

今天鮮有人幫佛的正法;魔太多、力量太大,社會大眾誤認為魔說是正法


  【解】說障道者,說彼魔外障蔽聖道之法也。
  佛能說,為什麼?佛對於這些眾生清楚明了,一點都不迷惑他用什麼來障,用什麼方法來障,佛都知道。佛能說,佛不障礙他們,為什麼?這是業力。
  現在魔外很多,到處都可以看到,時時都可以看到。他現的是什麼?貪、嗔、痴、慢、疑,魔現這個。外面環境是什麼?財、色、名、食、睡。這些東西在外面誘惑你,又有魔在旁邊幫助你怎麼樣去爭,現在叫“競爭”。如何去佔有?如何跟別人去鬥爭?現在講競爭、鬥爭、戰爭,這都是魔。聖教衰了,魔的力量大,魔太多了,聖道不能興旺。社會大眾誤認為魔說是正法,宗教所說的是迷信,不相信。這個我們要知道。
  【解】無所畏者,如佛言,我說障法,故得安隱,得無所畏。在大眾中,作獅子吼,能轉法輪,諸沙門、婆羅門,若天、魔、梵,若復餘眾,實不能轉,是為說障道無所畏。
  今天沒有人幫他說了
  現在還留下的經典,經典還在,學習經典的人少了,能真正理解的人不多了。真正理解,要靠今天讀誦經典
  研究經典,行不行?不行。為什麼不行?佛說的很清楚,“佛法無人說,雖智莫能解”。這一句話重要。世間聰明智慧跟佛所說的是相悖的,他怎麼懂得佛所說的?!所以“開經偈”上說得好,“願解如來真實義”,不容易!無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義”。誰能解真實義?什麼人能說?法身菩薩能說,也就是明心見性的菩薩才能說,沒有明心見性會把經說錯了
  這就知道,人講經,古人注疏,給經書做註解,條件是大徹大悟、明心見性。為什麼?你見到事實真相,你不會說錯,你真正懂得如來所說的真實義,你可以教化眾生。
  跟你有緣的,什麼叫有緣的?他相信你,你說的他不懷疑,他能接受,他能依教修行,這叫“有緣”。沒有緣,你說得再好,他不想听,他聽經打瞌睡,沒有緣。沒有緣的不必講,什麼時候緣成熟了再講。
  佛度眾生是無量劫,不是短時間,無量劫。無論你在哪一道佛都知道,跟佛都有感應。所以佛,三惡道眾生度化,現什麼身?現同類身。它是一隻狗,佛菩薩也現狗身,跟它在一起,才能度它。它是個螞蟻,佛菩薩就現螞蟻身,到螞蟻窩裡頭度它們,現同類身。在中國現中國人的模樣,在印度現印度人的樣子。我在馬六甲看到一個佛店,這個佛店,店面有三十多尊佛像,統統是釋迦牟尼佛的像,三十多種,相貌都不一樣,服飾也不一樣。再仔細一看下頭有標誌,這是中國的佛像,日本的佛像,韓國的佛像,每個地區的佛像不一樣,很有意思。這是什麼?佛的化身。在哪個地區,就現哪個地區哪個種族的人。特別親切,不能現一尊像。所以千手觀音頭頂上有三十二個面孔,叫“三十二應身”,應以什麼身得度,他就現什麼相。這些我們要懂,我們雖然不能像佛那樣子,有六神通能變化(變化是神足通),我們沒有,但是我們懂得,要重視他們的習俗,他們的傳統,他們的文化背景。用一顆歡喜心,尊重心,跟他們往來。他就歡喜了,他就能接受了。如果要把中國這套東西統統搬過去,很難接受。所以在國際上弘法,一定要明白這個道理,尊重他們的傳統,尊重他們的文化。平等對待,和睦相處,用“四攝”、“六度”教化眾生。
  【解】(四)說盡苦道無所畏。
  “說盡苦道”,能說盡諸苦之道法無所畏也。“盡”是全包括了,一樣也不漏。是什麼?苦,六道苦,三界苦。人有人的苦處;畜生有畜生的苦處,螞蟻有螞蟻的苦處;諸天有諸天的苦處;乃至於聲聞、緣覺他們沒有離開十法界,也有苦處,比我們輕。佛統統能斷盡,離苦得樂。這一點,我們也要把它記在心上。
  家問我們,你們學佛,佛是什麼?你怎麼答复?我們用最簡單的方法答复他,佛是教育。他教什麼?叫我們離苦得樂。這一句就行了無論你在哪一道,無論你是受的什麼樣的苦,佛都能幫助你離苦得樂。
  苦,有八萬四千種,佛離苦得樂的方法,也有八萬四千種,對治。佛為什麼有這個能力?佛知道事實真相,苦從哪裡來的佛知道,他把“因”斷掉了,“果”就沒有了,“果”上問題解決了。那“因”是什麼?“因”,根本的“因”、最堅固的“因”——貪、嗔、痴三毒。我們學佛,能不能把自己的三毒拔掉?三毒拔掉了,苦就少了,樂就多了。為什麼?不貪不癡不嗔,這是三善根,三善根帶給你是快樂。三毒帶給你是苦惱,如果再加上傲慢、懷疑,就是五個根,五根:貪、嗔、痴、慢、疑。外面要遠離六塵:色、聲、香、味、觸、法要遠離。為什麼?不遠離你就造業。業,剛才講“善、惡”,善業三善道,惡業三惡道,出不了六道輪迴。
  出不了六道輪迴,你斷苦沒有斷得究竟。離開六道輪迴,斷究竟苦,永遠不再受苦了,得究竟樂。往生西方極樂世界得究竟樂,那個地方再沒有苦了,一切苦的名字都聽不到,哪有事實?!這個只有佛能教、只有佛能說。
  佛不但能教,他自己做出榜樣給我們看。我們看到了,谁愿意過佛的生活?沒人,佛太苦了。你看日中一食、樹下一宿,三衣一缽,什麼也沒有。他到底是個怎麼樣的人?他是王子出身,他要不出家他做國王,世間人所求的他全得到,統統捨掉了。十九歲出家,為我們示現放下煩惱。家是煩惱,放下煩惱。三十歲,他放下煩惱之後去學習。印度在那個時候,是這個地球上宗教之國、哲學之國,說實在話,他們的哲學跟宗教超過中國,所以佛降生在印度,不降生在中國。中國用“聖人”的身份出現,“聖人”講到最後,沒有把生死問題解決,佛最後是把這個問題解決了,這就是機、感不相同,根器跟感應不一樣。
  那怎樣才能得究竟樂?修“戒定慧”,破“貪嗔癡”,這是幫助你永遠離苦那麼個樂是什麼意思?樂在當時,苦果在後頭;樂是假的,苦是真的,沒人知道。佛所作所為是得真樂、舍大苦。
  “真樂”是什麼?清淨無為禪定是樂,在定中沒有起心動念,萬緣放下,不但惡業不造,善業也不造。善惡業都不造到哪裡去了?超越輪迴了。
  輪迴裡頭就是善跟惡,善惡生死簿閻王掌管,世俗所說的,有沒有這回事?我們不要去執著,有也好,沒有也好,理上講得通。對人有沒有好處?相信有好處,為什麼?不敢起惡念,起一個惡念,有人家在記錄,記得很詳細,一條都不漏,死了以後見閻王,閻王打開生死簿給你看,這都是你造的。餓鬼、地獄,就是這個業力變現出來的,你沒有這個業,見不到。
  章太炎先生,做東嶽大帝的判官。判官地位很高,相當於我們的秘書長。東嶽大帝管六個省,六個省人、動物生死都歸他管秘書長是二把手,他去做這個判官是代理,大概判官有事不能上班,找章太炎去代理一個月。他是學佛的,就想到:地獄裡頭有炮烙這個刑罰,就是銅柱燒紅了,讓這個人去抱,他說這個刑罰太殘酷了,不仁道,能不能把它廢除?東嶽大帝派了兩個小鬼帶著他,他說你去看看,你到現場去看,回來再說。小鬼把他帶到現場,告訴他到了,他看不到,馬上想起來佛法裡頭說的,地獄,業力變現的,你沒有這個業力,地獄在你面前看不到,所以再就不提了。
  我們今天現前業力所報的是人道,鬼道、地獄道、修羅道、魔道,我們都看不到,在哪裡?都在面前,就在當下。像我們看電視一樣,屏幕是一個,頻道不一樣,我們這是人道的頻道按下去,人道現前了;鬼道按下去,鬼道就現前;地獄道按下去,地獄道現前了,就在當下。這個科學家講的,空間維次不一樣。
  今天科學證明,空間維次至少有十一種,所以佛經大乘經上常說,“即在當下 ”,常說。在哪裡?沒有空間,沒有時間。“空間”跟“時間”《百法明門論》裡頭屬於“不相應行法”。“不相應行法”什麼意思?用我們現在的話來說,抽象概念,不是事實,所以事實沒有遠近。
  極樂世界在哪裡?就在此地。地獄道在哪裡?也就在此地。看你按哪個頻道,統統顯示在一個屏幕上,這個屏幕叫“常寂光”。這個屏幕叫“清淨法身”。“法身”是“一體”,十方諸佛如來進入,統統是“一體”。從這個地方現出來的無量無邊的實報莊嚴土,也是“一體”。從實報通過阿賴耶識變現出諸佛如來所教化的十法界、六道輪迴,也是“一體”。這講真話,這不是說假的,“一體”。
  “一體”裡頭有沒有是非善惡?沒有。“一體”裡頭有沒有吉凶禍福?沒有。所以你要問佛,問法身菩薩,告訴你,統統沒有。可是你要問三賢菩薩,十住、十行、十迴向,他告訴你有,會告訴你,西方極樂世界,在我們這個世界的西面,十萬億佛國土那一邊,他會這樣告訴你;你問法身菩薩,他會告訴你“就在當下”。頻道換了。所以了解真相其味無窮。
  障礙我們的人,毀謗我們的人,陷害我們的人,我們把事實真相明白了,會不會再怪他?不會。他的所作所為是他的業,我們知道是假的。假的怎麼樣?一笑了之,沒有接受,沒有把他毀謗我們那些話放在我心上。那要生氣生好多天都消不掉,誰吃虧?那兩面都有業了,他也有惡報,我也有惡報。聽了之後什麼?假的,是一體。我悟了,他迷,不一樣就在此地。覺悟,對於迷的,你應該原諒他,你何必要跟他計較。他要一 ​​覺悟,馬上就明白了。原來是一體,他承認了,我們要承認,遍法界虛空界是一體。所以《華嚴》上說,“一切眾生”,包括蚊蟲、螞蟻、地獄、餓鬼眾生是“一體”。
  一切法是一個自性變現出來的,能現、能生的是自性,完全相同。自性就像電視的屏幕一樣,一片光明,什麼都沒有,這就是法身,這就是法身佛,包括全宇宙,佛菩薩到地獄眾生,山河大地、樹木花草統統包括了,一法不漏,“一體”。
  迷惑人跟迷惑人打架,不奇怪;覺悟的人跟迷惑人打架,那才奇怪了。諸佛菩薩覺悟了,他跟誰打架?他跟誰過不去?翻遍《大藏經》找不到這個例子。阿羅漢有,為什麼?無明煩惱沒斷。權教菩薩有,也是無明煩惱沒斷。無明煩惱斷的人肯定沒有,這個要懂。
  那我們得真修,真修得真樂、得真大自在,那就是“五種見惑”裡頭“邊見”破了。“身見”破了是“無我”了,真正體會到“我與萬法同一體”,老莊所說的“天地與我同根,萬物與我一體”。老子、莊子,肯定是法身菩薩再來的,他說得出這個話,不是法身菩薩說不出,真是“一體”。我們常常看到對 ​​方跟我是“一體”什麼問題都解決了、都沒有了。他就是恨我、罵我、侮辱我,我也能忍、能接受,為什麼?他在迷,喝酒喝醉了發酒瘋,人是好人,等到他醒過來之後他完全明白,不會見怪他,會原諒他的。說原諒,已經心就不干淨了,痕跡都沒有,這才是“清淨心”。
  “清淨心”生智慧,清淨心覺悟不迷,那不是大覺,是小覺,阿羅漢、辟支佛的覺悟,但是就有很殊勝的作用了,生生世世結的冤親債主,全化解了。為什麼?你心裡頭沒有了,清淨、平等、覺現前,哪來的冤親債主?!冤親債主凡夫有,聲聞、緣覺有,權教菩薩有,就是說沒有離開十法界的有,超越十法界,往生到實報土沒有了,往生到極樂世界也沒有了,為什麼?下下品往生,同居土的,到極樂世界,都是阿惟越致菩薩,阿惟越致是法身菩薩,法身菩薩的心地清淨,一點染污都不落。
  “平等”,沒有絲毫波動,“平等”,惠能大師開悟的時候第四句說的,“何期自性,本無動搖”,沒有分別,平等;沒有執著,清淨,這才能證法身。你看到東西還有喜歡、還有討厭,這是染污,這個心不干淨;比這個更高一級,沒有染污,你還分別,沒有執著,你分別它,還有分別,那是小乘,那不是大乘。大乘沒有分別。
  淨宗法門妙,海賢老和尚的光盤《永思集》要多看,你看能上一千遍,我相信你有大幅度的提升,很可能提升到法身菩薩的境界,為什麼?他怎麼看人,他怎麼看萬物,他說一切眾生都是阿彌陀佛,一切萬法也是阿彌陀佛,遍法界虛空界除了阿彌陀佛之外什麼也沒有,這就是海賢老和尚,你能不尊敬嗎?!
  罵我的人,毀謗我的人,侮辱我的人,統統是阿彌陀佛。為什麼阿彌陀佛這樣糟蹋我?他迷了,他沒覺悟。迷,是一時,覺悟是永恆。好像喝醉酒一樣,迷,只有幾個小時,幾個小時之後清醒了、沒事了,我們對他禮敬,我們對他讚歎,我們對他供養,正確的。不能說他覺悟,我是一種態度對他;他迷惑了,我還是這個態度對他,不可以!永遠用覺悟對待這些迷惑顛倒的眾生,乃至於蚊蟲、螞蟻這些小動物,六道是一體、諸佛是一體的,這是有情。
  無情,星球是一體,宇宙是一體,沒有空間、沒有時間,統統即在當下。這樣的心態學佛,進步就很快、提升得很快。
  所以障礙的根,第一個根,就是把身體當作“我”,不知道這個身是阿彌陀佛,不知道這個身是遍法界虛空界獨一無二的法性。法性所生、所現,它還是法性,不是阿賴耶的三細相。我們今天完全迷了自性,把阿賴耶的三細相當真,物質現象——肉體,阿賴耶的境界相——起心動念,這個念頭一個接一個沒停止,無量劫來到今天沒停止。往後還是無量劫,怎麼辦?沒停止就是相續相,前念滅後念生,這是心理現象,心的現象,它是假的。這個現象能生物質,所以說“相由心生”、“一切法從心想生”。那心想呢?心想從業生,阿賴耶的三細相第一個是業相,轉相是念頭,境界相是物質,物質從這麼來的,精神來的,精神從業相來,業是什麼?業是動。所以“一念不覺”。
  “一念不覺”,沒有理由,也沒有時間。幾時起的一念?就在當下,沒有過去未來,沒有此界他方。這一念怎麼起來的?你的心動了它從什麼地方、什麼原因起來的?麻煩了,妄念再加上妄念,永遠都沒有答案。怎麼辦?別理它就完了,問題馬上解決了,就覺了。你要追問,這個一念從哪來的、什麼原因來的?迷上又加迷沒事,什麼都沒有,一片寂光,常寂光現前了,這叫大徹大悟、這叫明心見性,這叫“十力”“四無所畏”。
  所以這段後面說的。
  【解】無所畏者,如佛言,我所說聖道,能出世間,能盡諸苦,故得安隱,得無所畏,
  包括世間、出世間。世間是六道輪迴。出世間:聲聞、緣覺、菩薩、佛(十法界的佛),“能盡諸苦”。
  “故得安穩”。“安”,我們講平安。“穩”是穩定。“何期自性,本無動搖”,這一句就是安穩,得到了,真得到了,所以他“無所畏”。
  【解】在大眾中作師子吼,能轉法輪。
  能夠為大眾、教化大眾講經說法。“作獅子吼”就是講經說法。
  【解】諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾,實不能轉,是為說盡苦道無所畏。
  為什麼?沒有見性,沒覺悟,沒見性。
  【解】是為說盡苦道無所畏。
  第四種無所畏,佛能說,他見到了,他掌握到了,他自己超越了,所以他能夠幫助我們離苦得樂。不但離這個世間苦,這個世間你要認識它,大家都認為,富貴很樂,貧賤很苦。
  佛為人示現,富貴不樂,貧賤樂。你看他三衣一缽,日中一食,樹下一宿,到處給人講經說法,快樂無比,身心健康,永遠不生病,他多快樂!一生除三衣一缽之外,一無所有,沒有得失;離開家庭,出家了,沒有家累。他有個兒子羅睺羅,他叫他出家了,當沙彌,與這個世間沒有絲毫牽掛,這叫真樂。只要你有牽掛,你就有苦,沒有牽掛才是真樂。沒有牽掛,人常在定中,行住坐臥都在定中
  “定”是什麼?不起心,不動念,不分別,不執著,這就是定。盤腿坐在那是定,走路也是定,幹什麼都在定中,定生智慧,不生煩惱。煩惱就是有牽掛、有憂慮,心裡頭有很多事。佛、法身菩薩心裡沒事,什麼都沒有,這是我們不能不知道的。
  我們學佛的目的就是離苦得樂。為什麼學了一輩子,他不能離苦,而且苦越來越多?那就是沒有放下。
  佛菩薩有示現在家的,很多,特別是這個經上“賢護等十六正士”,都是在家居士,什麼地位?等覺菩薩,他們都有個人事業。那個事業是怎麼經營的?作而無作,無作而作,經營肯定都是用佛法。用什麼?“三皈”、“十善”、“六波羅蜜”、“六和敬”、“四攝法”、“菩薩六波羅蜜”,用這個來辦事,來經營各種事業,心裡面乾乾淨淨,“作而無作,無作而作”,心在定中,沒有操一點心,心裡頭是戒是定是慧,所以他是現身說法,我們要能看出來。你看世間一般世俗的人跟學佛的人,經營世間同樣的事業,不一樣,一個充滿了智慧,一個充滿了煩惱,牽腸掛肚;一個心地干淨,一塵不染。佛法在哪裡?無所不在,無處不在,每個行業都在。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

極樂世界不是虛妄的

極樂世界的由來,自性變現出來的,不是阿賴耶。比起阿賴耶,兩個對比,阿賴耶是虛妄,是假的。它是真的,它不生不滅,它沒有變化。壽命很長,沒有變化,那個地方的人不需要飲食,不需要睡眠。那個世界是光明世界,沒有夜晚,也就是沒有黑暗,無論在什麼地方全是透明,大地都放光。 這個世...

熱門文章