淨空法師2015年10月28日講於香港
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第六百五十九頁倒數第三行，從第三個字看起。
【解】其初三忍，全同本經。
我們前一節課學習了《華嚴經》上講的“十忍”，很重要！佛在《金剛經》上說，世出世間一切法要想成就，都得成於忍。能忍就會有成就；不忍，多半都失敗了。所以佛教弟子修學法門，法門無量無邊，每一個法門都要忍；淨宗也不例外。這個十種忍，好，我們用了兩個小時學習。
今天接著看其初三忍，就是十忍裡面前三種，“音響忍”、“順忍”、“無生法忍”，跟我們這部經上面所說的完全相同。
【解】又《十忍品》曰：“若聞真實法，不驚不怖不畏，信解受持，愛樂順入，修習安住，是為第一隨順音聲忍。”
《華嚴經·十忍品》裡頭，前面我們學過，現在跟此地所說的合起來看，這個意思就非常清楚！佛給我們說的真實法，可是眾生怎麼樣？眾生聽了害怕，聽了之後不敢學習。世間法都認為有生有滅，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這是自然現象，那佛告訴我們，這全是假的，真的呢？一切法不生，一切法不滅，我們就听不懂了，跟我們所理解的怎麼完全相反？！佛說的是真話。
現在科學很發達，科學家他們證明了，譬如說，《金剛般若經》上講，“凡所有相，皆是虛妄”。科學家在最近二十多年發現了“物質”，“物質”究竟是什麼？這個秘密揭穿了。物質現像是假的，好像是德國普郎克博士，他是量子物理學家，在他的研究報告當中，根據他研究的結果，他告訴我們，這個世界上根本就沒有“物質”這個東西， “物質”是個幻相，讓我們產生錯覺，它根本就不存在。我們聽了佛經這樣說法，現在又聽科學家這種說法，讓我們感到迷惑了，物質明明在我們面前。
近，是我們的身體，再遠一點，是我們居住環境，這怎麼不是物質呢？佛在《般若經》上告訴我們，物質現象“凡所有相，皆是虛妄”，又說“一切法，無所有，畢竟空，不可得”，這些話我們聽了，真的會驚、會怖，佛怎麼說出這些話來？不近人情，大家都這麼說，你為什麼不承認？大家都迷在虛幻裡頭。佛呢？彿看到真相了，諸法實相，一切法的真實相，真實相怎麼？真實相不存在，沒有。相有沒有？說相有體空，這個好懂。
相有，相是空的，這個不好懂，為什麼說它空的？那現在就得講了，這個物質現象它壽命多長？一個畫面，它存在的時間多長？彌勒菩薩告訴我們，這“一彈指有三十二億百千念”，單位是百千，一百個千十萬，換句話說，三十二億乘十萬，我們把它算出來了，三百二十兆，這一彈指，這麼短的時間，一秒鐘能彈幾次？一秒鐘，身體健康年輕小伙子有力氣，可以彈七次，乘七，一秒鐘，我們今天用“秒”做單位，那就是二千二百四十兆。用“秒”做單位，二千二百四十兆分之一秒，這一個畫面存在的時間就這麼長。
為什麼我們感覺到它有？前面滅了，後面一個畫面又生了，一個接著一個，速度多快？就是剛才所說的，二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘它已經走過去多少個畫面了？二千二百四十兆，我們算，一張一張的算，二千二百四十兆的畫面，我們今天看電視，電視一秒鐘多少個畫面在那里波動？一百個，我們看不出它的破綻，那現實的環境是二千二百四十兆，你怎麼會知道它是假的？！佛知道。
我們怎麼不知道？我們不知道的原因，是我們從來沒有用過真心，都用妄心，妄心看到假相，真心看到真相。真心就是我們經題上所說的清淨沒有染污。我們一般人的心染污了，你看，有貪嗔癡慢，就是染污；有名聞利養、有五欲六塵是被外面環境染污了，貪嗔癡慢是自己內心的染污，內外全染污了，所以只看到幻相，把幻相當真，問題出在這個地方。
六道輪迴是假相，十法界也是假相，不是真的，我們把它當真。
六道輪迴十法界從哪來的？是我們念頭變現的。我們的善念善行就變現三善道，天道、人道、修羅道，這三善道。如果念頭不善，貪嗔癡慢疑、貢高我慢這樣的念頭、這樣的行為，變現出什麼？三惡道。
貪婪，餓鬼道。當然原因很多，主要的一個原因，鬼道主要的原因是“貪”。這個“貪”並不是專指貪財，貪名、貪色、貪財、貪虛榮，這都包括在其中。甚至於學佛之後，我世間法不貪了，他貪佛法，那還是貪，學到最後還是墮三惡道。不過他貪的是佛法，他在惡道裡頭他受的苦少。如果他貪的是虛妄的，是邪的不是正的，那他受的苦就多了。
“貪”是餓鬼道；嗔恚是地獄道；愚癡是畜生道。這是講許多許多因素裡頭第一個因素，天道第一個因素是“上品十善”，人道第一個因素是“五戒”，是“五倫”、“五常”。你看佛法沒到中國來，中國老祖宗教導我們的“五倫”、“五常”，跟佛教我們的“五戒”、“十善”，內容完全相同。
世出世間法，“一切法從心想生”，就是善惡的念頭、善惡的言語、善惡的行為，從這生的。天堂，天堂也是人造的，是從你善念生的；三惡道是惡念生的。就這麼回事情，佛給我們講真話，真話就是說穿了。
我們今天看的物質現象，就像看電視一樣，電視的頻率太高了，我們應該中年、小時候還看過電影。那個電影是怎麼回事情？是動畫。現在講動畫，這是一卷電影的底片。這就是動畫，一張一張連續起來，它在放映機裡面速度多快？一秒鐘二十四張。二十四分之一秒這樣的頻率就把我們兩個眼睛騙了，我們以為是真的，看得很起勁，不知道它是動畫，一秒鐘二十四張。從前老的電視黑白的，是一秒鐘五十張；現在數碼彩色的，一秒鐘一百張。我們講裡頭的一張，你就知道是假的了。
不要說電視了，我們就拿這個動畫、這個影片把它放在放映機裡頭，這些東西，我年輕的時候都玩過，我們把二十四張的二十三張都塗黑了，只留一張在放映機裡面，放映機打開，讓它投射到熒幕上，看到是一個畫面什麼？看到了，看到什麼？有一道光一閃就沒有了，光裡面什麼東西完全沒有看到，就是看到光一閃就過去了。要看到裡面的形相，大概要把速度調整到二分之一秒，或者三分之一秒，能看到什麼？能看到好像有樹、好像有人，人面目都看不到，都看不清楚，好像有這個影子。二分之一秒，看到了，看得比較清楚，我們有個概念了；三分之一秒以上，概念沒有了。所以你看看，二十四分之一秒，只看到一道光閃了一下就沒有了，這個現像我們能夠理解。
我們現前在生活當中看到的現象，不但是世間法，出世間法也不例外，全都是二千二百四十兆分之一秒，單位是“兆”，不是“億”、不是“萬”，我們怎麼能看見？！它一個畫面一個畫面連續起來，我們是在看電影，高頻率播放的電影，沒有一個畫面是真的。所以佛把這個現象形容為《金剛經》上講的，“一切有為法，如夢幻泡影”，“有為”就是有生有滅。六道有生有滅，十法界有生有滅。十法界裡最高的是佛法界，叫“有為法”，不是真的。所以佛才說，“一切法，無所有，畢竟空，不可得”，你怎麼能得到？！不但得不到，身體都得不到，身體也是在這個頻率所產生的幻相。
這個現像被量子力學家發現了。最近二十多年，知道物質現像是從哪裡來的？從念頭上產生的。這是科學家講微中子，這是物質現象最小的，沒有比這更小的，打破之後，“物質”就不見了，沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。告訴我們，頻率太高了，很快，沒有說出數字，彌勒菩薩說出數字，告訴我們高到什麼程度？一秒鐘，生滅次數是二千二百四十兆。一秒鐘，念頭呢？念頭也是的，也是在這麼高頻率之下所產生的。
現在科學家，第一個物質現象搞清楚了，現在就搞第二個，“念頭”是什麼？我們有理由相信，二三十年之後，科學家也會發現，發現念頭也是假的，不是真的，它至少也是在這個頻率之下產生的幻相。所以佛說，凡所有相，物質現象、精神現象、自然現象，“凡所有相，皆是虛妄”，沒一樣是真的。你把它當真，錯了，你不把它當真，它不礙事。
講到這些地方，我們常常用電視屏幕來做比喻。大家都看過電視，我們把電視的屏幕，比喻作真如自性，它是萬事萬物的本體。電視頻道上的色相，那就是“凡所有相”，它離不開屏幕，離開屏幕，它現不出來，它沒有，但是它所現的相是假相、生滅相，屏幕是不生不滅，我們屏幕還是生滅的，我們把它比喻，因為它的生滅我們看不出來，它是同一個相，頻道上的音聲、色相，這個我們能感出來，它剎那剎那在變。
宇宙的本體是自性，就是真心。真心沒有相，它不是物質現象，也不是精神現象，它什麼都不是，它能生現象。怎么生的？它要動搖了，它就會生；它不動就不生，像水一樣。水不動很平，平靜，像一面鏡子一樣，風一吹，小風就小浪，大風就起大浪，沒有風它就不起浪。我們起心動念就是風，真心就變樣子，就變成妄心了，妄心就現相。現相，不執著，沒事，假的；執著就自生煩惱，就這麼回事情。
所以我們明白這個道理，搞清楚、搞明白了，佛在經上說這些我們就不會感覺害怕了，而且我們能接受，為什麼？我們要學習，一切現像不起心、不動念、不分別、不執著，就沒事，這個人就叫做“佛陀”。
佛跟我們凡夫沒兩樣，是一不是二。他覺悟了，他明白了，不受外面境界干擾，這就是佛。凡夫把這些幻相，完全當作真的，喜歡的他要保持，保不住，他還要保持，不喜歡的他排斥，都是錯了，這就是把它當真了。沒有真的。真的是什麼？能生能現的自性，真心。真心是真的，真心是清淨的，惠能大師開悟，悟什麼？悟個真心。真心什麼樣子？他說了五句話，那就是真心的樣子。第一句他說，“本自清淨”，真心從來沒有染污過。第二個它“不生不滅”，你看妄心有生有滅，念頭，妄心是念頭，念頭有生有滅，而且常常在轉換，善念轉成惡念，惡念轉成善念，不停的在那轉。第三個現象“本自具足”，這一句話非常重要，告訴你什麼？你不要到外面去求，外面什麼都沒有，假的，不能解決問題，能解決問題是真的，真的是“本自具足”。
它把“本自具足”的內容分為三大類：
第一個智慧。智慧是自性本有的，無量無邊的智慧，無所不知的智慧，無所不明的智慧，自性本有的。
第二大類是德能。你的能力也是無量無邊，你什麼都能造。
第三個是相好。那就是所有一切的現象，全都是自性本來具足的。
極樂世界美好，要知道是本自具足，不是外來的，阿彌陀佛神通廣大，能造極樂世界，這種德能，一切眾生個個都有，沒有哪個比哪個高、哪個比哪個低，沒有，平等的。所以《華嚴經》上說，“一切眾生本來是佛”。
所以佛法教我們求，從內，不向外。向內求就得到了，向外面得不到。外面得到是假的，知識。向內這是智慧，是真的不是假的。智慧能解決一切問題，知識不行，知識有很大的局限性，而且還有後遺症。
科學在這個世界上、在這個地球上大概四百年，演變到今天，我們都看見了，我們得到科學一點便利，但是它帶給我們的麻煩，我們兩個比較一下，得不償失。科學技術造成了核武、生化的武器，這個武器能夠毀滅地球上所有的生物，讓住在地球上的人們沒有安全感。這個很恐怖，安全感失掉了。換句話說，住在地球上是苦不是樂，在以前，科學沒有發展到這個地步的時候，沒有核武、沒有生化武器，打仗是有限的，傷亡也是有限的，現在核爆連細菌都不能存在，真叫“滅絕”。可不可能？非常有可能。
所以，在二十世紀末七〇年代，英國湯恩比博士，我們的看法，這個人是菩薩化身，大慈大悲，他經歷第一次大戰，第二次大戰，最擔心第三次大戰。他說第三次大戰地球就毀滅了，如何防止這個戰爭不會發生，他晚年幾乎天天都是這個念頭，他想出一個方法。我們相信他對於中國歷史了解的透徹，大概在中國也找不到一個人跟他相比，這是個歷史哲學家，專門搞文化史。我相信他是從“夏、商、週”三代得來的啟示，他說世界要有一個政府、一個國家，把世界統合成一體，這個戰爭就不會爆發了。
誰來統一？他提出是中國人。而且說得很明白、很清楚，“只有中國孔孟學說跟大乘佛法”。大乘佛法確實傳到中國，印度現在沒有了。中國人用這兩樣東西來統合全世界，就像“夏、商、週”三代，“夏、商、週”三代的統一是文化統一，每一個國家它還是主權國，但是有兩種是統一的，一種是書同文，文字統一；車同軌，造這個車輛軌道是統一的。這一個是交通；一個是資訊，這是統一的。
他們對中國文字非常讚歎，像瑞典高本漢博士，他告訴人：漢字不能改，文言不能廢，經書必須讀。歐洲人，讀中國書的，他給人說：如果真有來生，他來生要投胎到中國來，做中國人。對中國文化的仰慕。
今天這個世界，好像是有這個樣子，要靠我們努力。
我們看到習主席他就任之後，訪問許許多多的國家，他的談話、他的作為，好像是從《群書治要》、從老祖宗的智慧那裡，得到了許許多多“修身、齊家、治國、平天下”的智慧、理念、方法、經驗，如果世界朝這個方向走，我們有理由相信地球上將來會有千年盛世，這個盛世不是地區性的，不是一個地區、一個國家，是全世界，全世界會有非常幸福美滿的時代出現。
人類的福報，祖宗為我們創造了這些基礎，我們只要在這上紮根，好好去經營，一定能開花結果。那就是像高本漢講的，漢字不能改。我們要學“文字學”，要學“聲韻學”，要學“訓詁學”，這三樣東西學會了，這古時候中國的小學。小學通了之後，第一部重要的——《四書》。《四書》是什麼？是儒家的教學的根本，根本的理論是《中庸》。
《中庸》講“中和”。“中”，不偏不邪；“和”是和睦，平等對待，和睦相處。講“誠”，講“仁”，講“愛”，理論。
方法是《大學》，從“格物致知，誠意正心，修身，齊家，治國，平天下”，老祖宗講得好，我們要相信，為什麼？它在中國實現了三千年，中國這個地區出現太平盛世。每個朝代都有一段太平盛世，那就是通過實驗的，這就是今天科學的精神，通過實驗，可以信任。
只要我們肯努力地學習，能達到祖宗所做的效果，我們對它要有信心。
今天，外國人的信心比我們要高很多倍，我們自己沒有信心。
所以真正搞清楚、搞明白了，隨順古聖先賢的教誨，讓自己在這一生當中能得到幸福美滿的生活。幸福美滿裡頭包括真實智慧、健康長壽，每天法喜充滿，常生歡喜心，快樂；六根所接觸六塵境界，沒有不適意的，完全顯出的是正能量，沒有負能量。
“ 身修，家齊，國治，天下太平”，用文化，不用武力，不用政治，也不是科學技術，也不是經濟貿易，是中國傳統文化。我們對祖宗要信任、要恭敬、要感恩，要向他們學習，他們的心“清淨、平等、覺”，覺而不迷。
我們今天瞧不起祖宗，認為他們落伍，他們沒有科學技術，錯了！他有，他懂。懂，不發展。為什麼？如果早發展，可能這個地球已經毀滅了。愛因斯坦如果是中國人，他 懂得原子彈，他決定不會說出來。為什麼？這個東西說出來是利少弊多。日本投兩顆原子彈，投降了，小利，後患無窮。那個時候不投原子彈，日本人國力已經不行了，很多人估計頂多它再有一年，非投降不可！死多少人，連十五、六歲小孩都要去當兵，你說這個國家多淒慘！發動對中國戰爭，這樣的收場，這是給世間凡是有侵略野心的做一個榜樣。
現在用核武那就是問題，是以全世界為對象，發動戰爭不是局部的，太可怕了！所以愛因斯坦曾經說過，核武戰爭沒有勝負，是同歸於盡。這一句話提示很重要！你活得不耐煩了，讓全世界的人跟你同歸於盡，有沒有這種人？有。這種人不是傻子，是狂妄，他沒有智慧，愚癡到極處，造這麼重的業，死了以後，無間地獄永遠不能脫身，太可怕了！
所以“忍”這個字多重要！能忍，什麼問題都能解決；不能忍，就要出事情。
所以佛教給我們，要“信解受持，愛樂順入，修習安住”，這個“安”是平安。“安”從哪裡來？從平等來。世界社會為什麼動亂？不平等，貧富差距太大。真正懂得政治的，從政第一個目標就是把貧富拉近，人民就服了，人民就感恩了，才能安住在地球，是為第一隨順“音響忍”。“音響忍”裡頭有這麼深的意思在裡頭。
【解】即是“音響忍”也。又曰此菩薩隨順寂靜，觀一切法平等，正念不違諸法。
這就是學問了。什麼是真樂？什麼是最樂？什麼是永恆的樂？就是“寂靜”這兩個字。
“寂”是指心、真心，真心一念不生。所以菩薩明心見性達到圓滿的時候，叫“寂滅忍”，妙覺如來他證得的。“寂”，在彌陀淨土裡面稱為“常寂光”。“常”是不生不滅。“寂”是一個念頭不生，一念不生。“光”是智慧，是自性本具的智慧，普照全宇宙。佛法裡面講的遍法界虛空界，常寂光普照。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。我們全在常寂光裡面，所以我們起心動念、言語造作，只要證得常寂光，這些諸佛如來他們統統知道、統統看到。
常寂光是法身，常寂光沒有現象，所謂物質現像沒有，精神現像沒有，自然現像也沒有。由此可知，它本質就是一片光明，這個光明我們見不到，我們生在其中而不知覺，沒有辦法覺知。為什麼？我們的心是動的，“寂靜”沒有了，“寂”是心動了，“靜”沒有了，靜沒有是什麼？“身”動了，“口”動了，“身、口、意”三業全都動了，這就是六道凡夫。菩薩呢？菩薩他身心都不動，“身、口、意”三業他“隨順寂靜”。“寂靜”就是性德、就是真心，隨順真心，他不用妄心。妄心是起心動念，我們今天講“思考”、“思維”。“思考”、“思維”都是染污，真心上面的染污，菩薩隨順。
菩薩應化在世間，他來幹什麼？兩個原因，自己沒有成佛，要在六道、十法界裡頭去修隨順寂靜，不在這個里面他沒法子修，一定要境界現前，你眼看得很清楚、耳聽得很清楚，心裡面乾乾淨淨、一塵不染，沒有被外面境界干擾，這真修，這是菩薩。離開這個環境，找個深山挖個洞，在裡頭打坐靜修，那不是真的。他要離開深山，都市裡頭逛一趟，心又動了。真修要歷事練心，離開五欲六塵，你到哪裡去修？你沒得修。這個道理要懂。
人家怎麼修成功的？阿羅漢什麼本事？六根在六塵境界裡能夠不執著，他有起心動念、有分別，沒有執著，這就是阿羅漢，我們就不如他。不但我們不如，二十八層天他也不如。所以他超越六道輪迴了，不執著就出輪迴了。執著不行，執著錯了，為什麼？一切法、一切現像都是假的，沒有一樣是真的，你要執著它，你的虧可吃大了。所以不執著，學順忍，這叫修道。
菩薩比阿羅漢高，菩薩不但不執著，還不分別，沒有分別。阿羅漢不執著，得清淨心；菩薩不分別得平等心，比阿羅漢高；最後不起心、不動念，連不起心、不動念的習氣都沒有，那就圓滿了，你成佛了。這個佛了不起，這個佛是無上正等正覺，他比等覺還高。
通常一般講成佛，初住菩薩就成佛了，為什麼？初住無明斷掉了，就是不起心、不動念，他生在實報莊嚴土，證得的是報身。實報土裡面有四十一個階級，“十住，十行，十迴向，十地，等覺”，四十一個階級。這四十一個階級你要問他，他們全是不起心、不動念、不分別、不執著，那怎麼還有階級？這個階級怎麼分的？習氣。習氣有濃淡不等，初證得的習氣很濃，就是很重；修了很久的時間了，習氣很淡、很輕；統統斷乾淨了，才能成正覺，才是妙覺位，那就圓滿了。
妙覺位怎麼樣？完全融入常寂光了。法身，證得真正法身，不是知道，他融進法身裡，就是他到常寂光裡面去了，再也找不到他了。常寂光沒有形相，也沒有念頭，就變成常寂光。常寂光可是充滿了智慧、德能，能現一切現象，什麼都沒有，什麼都能現。為什麼現相？幫助那些還在迷惑顛倒沒覺悟的人，幫助他們，所以隨類現身。這些是什麼？統統是自性裡頭本有的，千萬不要以為自性外面去找，全錯了。所以佛法教我們回頭，到自性去找。現在有困難，我們眼睜睜看。
大乘在中國過去形成的八大宗派，現在我們搞“淨土”，現在“淨土”還有，除“淨土”之外好像都沒有了，“賢首宗”沒有了。
“賢首 ”是以《華嚴》為主修的，現在沒有聽說人專攻《華嚴》、專講《華嚴》，沒聽說了。
“天台宗 ”是《法華》。
“法相宗 ”是“唯識”，《瑜伽師地論》是它主要的典籍。《楞伽經》在中國有三種翻譯，過去“禪宗”用它做印心。
“戒律 ”，大、小乘戒律，現在只有台灣果清法師，他學這個的，戒律，講戒律，還有這麼一點痕跡在，其它宗派沒有了。
“禪宗 ”，達摩祖師到中國來的時候，用《楞伽》來印心，五祖以後用《金剛經》印心，都沒有了。
“三論 ”，《中論》、《百論》、《十二門論》。
“密宗 ”，“藏密”還在，還像個樣子。
難！找一個老師都找不到了，那我們真想學怎麼辦？真想學有辦法，沒有老師也有辦法，只要遵守老師的修學理念跟方法就行。現前還有例子在，祖宗教給我們什麼方法？什麼理念？理念就是“一門深入，長時熏修”。沒有老師不要緊，你學一部經，天天念它，別打妄想。譬如我們學淨土的《無量壽經》，沒有老師，你就念《無量壽經》。要念多少遍？一千遍。不要求解義，一定要知道，經典的文字是沒有意思的。因為沒有意思，它在運用的時候無量義，真實智慧。怎麼講？深講淺講、長講短講，應各種不同的講法，無量無邊，太豐足了，跟世間法不一樣。世間文字只有這個意思，只有一個講法；佛法一句話、一個字，能給你講一百年也講不完。這都是真的，不是假的。
要開慧，佛法教學就是要開悟，把自性裡面的智慧引發出來，這就畢業了。這個畢業就是禪宗裡講“大徹大悟、明心見性”。“教下”叫“大開圓解”，“淨土法門”裡面叫“理一心不亂”。名詞不一樣，境界相同，所以無師可以自通。
遵循古人的辦法可以自通。修一部經，在我們現前，我知道有三個人。劉素雲居士，她讀《無量壽經》，到現在不止三千遍了。二十年了，一天念十個小時，你去算這個。其他的時間念阿彌陀佛，你說她有沒有得一心不亂？我看到這個現象，不必問。當然得一心不亂。一心不亂有淺深不一樣，有淺有深。人家二十年了。佛法、世法你去向她請教，她都給你講得頭頭是道。
念經就是叫你念，不要求解義，這個怎麼講法，不求，也不要聽。念經的時候，念經是乾什麼？是修定，是修念佛三昧，用讀經的方法修念佛三昧，要明白這個。你還研究什麼意思那就壞了。它沒有意思，為什麼？它的體是寂靜的，寂靜，哪來的意思？！寂靜到極處，寂靜光通，那智慧開了。那個光是智慧，通了。是自性裡頭本有的，不是外頭的。
所以你多想一想看，釋迦牟尼佛，他給我們表現的是榜樣，是模範。他十九歲出家，放棄國王的繼承權，放棄宮廷富貴的生活，他去當苦行僧，日中一食，樹下一宿。這個苦行僧的生活過一輩子，不是幾天幾個月。
佛陀入滅是在樹林裡頭，我們今天講森林，不是在房子裡面。他是知識分子，為我們表演的廣學多聞。在那個時代印度是宗教之國、是哲學之國。古印度的哲學，在這個地球上，他們那個時代非常發達，他學了十二年，經上有記載。十二年怎麼樣？發現所學的都不能解決問題。沒有法子教你脫離六道輪迴。他就不學了、放棄了。學了十二年，放棄了，到菩提樹下去入定，那一年他三十歲。
學佛之後我們了解，十九歲出家，是放下煩惱障；三十歲放棄求學，是放下所知障。到菩提樹下入定，回歸自性，開悟了，大徹大悟，就開始教學。
教學是非常有體系的，他不是亂來的，等於像辦學校。
先辦小學，講“阿含”，“阿含”是小乘，就是小學，十二年。我們今天小學六年，佛陀的小學十二年，根扎得厚。
十二年之後提升，“方等”八年，好比是中學，給進入大學做準備的。中學跟小學聯合起來，二十年。
二十年辦大學，學生都提升了。大學講“般若”，智慧，教了多久？二十二年。釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，“般若”幾乎佔一半。這是他主要要說的、要教的。
最後八年是研究所，幫助菩薩成佛，拿到佛陀教育最高的學位。
同學們在此地要記住，佛教裡面的“佛陀”、“菩薩”、“阿羅漢”，是學位的名稱，跟神仙沒有關係，學位的名稱。“佛陀”，好比現在大學的博士學位；“菩薩”好比碩士學位；“阿羅漢”是本科畢業，學士的學位。得搞清楚，它是教育，它不迷信。四十九年教學，沒有聽說佛陀哪一天放假，沒聽說。有教無類，來者不拒，去者不留，不分國籍，不分族群，不分宗教信仰，你只要跟他學，他就教給你；你想學什麼，他就教你什麼。
他什麼都通，他跟誰學的？沒有老師，他怎麼能教？他開悟了。自性裡面智慧流出來，那是圓滿的，不是從外得來的。我們對於這個事情要搞清楚，要有信心，我們才會有指望，否則話我們找不到老師，沒指望，很難相信。但是是事實，不是假的。
那我們再回頭看看，在中國有一個，唐朝時候禪宗六祖惠能大師，他開悟了，也是世出世間什麼經典你問他，他都會講給你聽，他沒學過。五祖給他上課，那是晚上，就那麼一次，給他講《金剛經》，講大意，他不認識字，用不著經本，講到“應無所住，而生其心”，他就開悟了。他的畢業論文就二十個字，“本自清淨”，“本不生滅”，“本自具足”，“本無動搖”，“能生萬法”。五祖一聽，行了，衣缽就給他了，他就是禪宗第六代祖。別人不服，怎麼辦？躲藏起來，等到緣成熟之後再出來。他在獵人隊幫助獵人燒飯，伺候獵人十五年。十五年之後，大家把這個事情淡忘了，他出來了。無師自通，開悟就通了。
所以佛法的教學是教什麼？是教你開悟。用讀書的方法，是對於喜歡讀書的人，今天講知識分子喜歡讀書，喜歡讀書就用讀書的方法，讀書是修定，不是叫你這怎麼講法、那怎麼講，那定就完了。不許可你研究，你只要字沒念錯、句子沒有念漏掉，就行了。一千遍念下，得小定，開小智慧；二千遍下去，得大定；三千遍下去，大徹大悟，明心見性。
我們在《壇經》裡面看到一段記載，法達禪師在沒有遇到能大師之前，他天天念《法華經》，念了三千遍。《法華經》很長，分量很大，念一遍大概要一天，總要十幾個小時，念一遍。三千遍就是十年。見六祖，向六祖請教。六祖告訴他，《法華經》我沒聽過，你念給我聽聽。《法華經》總共二十八品，他念到第二品，六祖聽了說，行了，不用再念了，我全知道了，跟他講《法華經》，他開悟了。他為什麼能開悟？他有三千遍《法華經》那個定功，法華三昧，所以高人一點他就通了。他這一開悟，一經通，一切經全通了。我們看了不能白看，他們做榜樣給我們看的，我們如法炮製，也行。沒老師也行，你先念三千遍。
你看看永明延壽大師，他也是讀《法華經》，傳記裡面記載，他念《法華經》一萬多遍，你就知道他定功多深。心裡頭沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，就是經題上的“清淨、平等、覺”，他全得到了，自性般若智慧流現出來了。你看他的著 作《宗鏡錄》，《宗鏡錄》就是《小藏經》，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，重點全掌握到，淨土宗第六代祖師，禪、淨他表現得圓滿了，不但是一不是二，宗門教下全通了。他那種修行，一天一百多樁事情，我們一般人做不到，所以這都是做樣子給我們看。
現在還有個樣子，胡小林居士，他住在北京，最近六年，他念一部《大乘起信論》。他告訴我，證明了古人這兩句話千真萬確，一點都不假。他沒人教他，《大乘起信論》念了一千遍，一天也是念好幾個小時，一千遍念下去之後，他就開悟了，小悟；第二個一千遍圓滿的時候，大悟，看古今《大乘起信論》的註解，他知道哪個注得對，哪個注錯了，有這個能力了；現在他三千遍。他讀滿三千遍，他說第二個一千遍，感覺比第一個一千遍看的義理看得深、看得廣，三千遍，更深更廣。這些給我們做榜樣。
如果我們能夠跟其他宗教接觸，你會發現，孔子的智慧誰教他的？老子、莊子的智慧誰教他的？再往上去，堯舜禹湯，歷史上稱為大聖人，他 們留下來的教誨，誰教他的？無一不是無師自通。那個“自通”最重要的條件，就是心清淨，心裡沒有雜念。要到什麼程度？沒有妄想，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，眼見色，在色相上磨練；耳聞聲，在音聲上磨練；吃飯不能白吃了，舌根在味塵上磨練，練什麼？不起心，不動念，不分別，不執著，就練這個功夫。完全回歸到自然，回歸到自性，這就是三昧，這就是正定，這就能開智慧。
所以我們穿衣吃飯，都錯了，不會！吃飯時講求味道，這個很喜歡吃，多吃幾口；那個不喜歡吃的，就擺到旁邊；衣服要選自己喜歡的款式顏色。這都是搞六道輪迴的。
修行人，從睜開眼睛，一天到晚在境界裡頭練，不起心不動念，不分別不執著，用什麼方法？八萬四千法門，無量法門，方法無量無邊，海賢老和尚用一句阿彌陀佛，成功了。一句阿彌陀佛，九十二年，眼見一切色，阿彌陀佛；好看的，阿彌陀佛；不好看的，阿彌陀佛，統統歸阿彌陀佛，沒有自自己一點意思在裡頭。聽音聲、音樂，阿彌陀佛；噪音，阿彌陀佛，完全不受外面乾擾，一句阿彌陀佛念到底，一聲接著一聲，念了九十二年，功夫了得！
一百一十二歲還爬樹，有些信徒去看他，他廟門口有棵柿子樹，他爬到樹上去摘柿子，給大家吃，有人把這個鏡頭拍下來，讓我們看到，說明什麼？年歲大，體力不衰。這是怎麼成就的？境隨心轉。他的心不衰，他的身就不衰。他心清淨、身清淨，是這麼個道理。我們要從這裡建立信心。
不分別，不執著，不起心，不動念，難！起心動念很微細，你看，一秒鐘，二千二百四十兆這個生滅，我們連概念都沒有，你怎麼能把它止住？不可能，所以要用方法。一般的方法，讀經，讀經的時候，妄想不會生起來，雜念不會生起來，也用不著分別執著，老老實實念下去就好。講求遍數，一千遍的時候，做一個檢驗，看效果；然後兩千遍，再做一個比較，信心就生起來了；三千遍就有大受用。法達禪師，三千遍《法華經》，他能開悟；永明延壽大師，也是讀《法華經》，讀了一萬多遍，他成為禪宗的大徹大悟，淨土宗的第六代祖師，他晚年念佛求生淨土，真到極樂世界去了。
在外國，我們知道伊斯蘭教是個很大的宗教，它的信徒全球有十五億人，創教的教主穆罕默德。穆罕默德跟六祖一樣，不認識字，沒念過書，他能講出一部《古蘭經》，他跟誰學的？《古蘭經》是他講，旁邊人筆記，把它寫出來，是回教裡頭主要的一部經典，都是無師自通。
我們要相信，理是一個，方法就那麼單純，就叫你專注。用什麼專注沒有關係，你喜歡用哪一種，你就用哪一種，只要專注，把起心動念、分別執著壓下去，把它消滅掉，就成功了。壓下去是功夫得力，消滅掉是功夫成就。
我早年學佛，老師教我“看破、放下”。相信，明了相信，這是“看破”，“看破”之後最重要的——“放下”。放下起心動念，放下分別執著，“理事無礙，事事無礙”。
不論是善事惡事、大事小事，全不放在心上，你就對了；放在心上生煩惱，煩惱不能成事，智慧能成就大事，煩惱不行。
所以希望同學們，我這一生沒有講堂、沒有道場，教學，我們用網絡用了二十多年，用衛星電視，今年是第十四年，今年二０一五年，十四年，二００三年元旦開播的。我把這些都講給大家聽，希望大家記住：真肯學，沒有一個不成就；不怕苦，要修忍辱波羅蜜，什麼都能忍，你一部經，一生就守住一部經，決定不改，十年之後你就是專家，你就是世界上一流的學者。
你學《金剛經》，《金剛經》的專家，《金剛經》不長，只有五千字，你要學這個，一天至少要念三十遍，十遍太少了，力量不夠，三十遍、五十遍，念上十年，大悟。
小悟、大悟、徹悟，你慢慢都得到了，才能夠續佛慧命、弘法利生，把自己的妄想、分別、執著毛病統統都念掉了，你可以得到清淨法身、法喜充滿，自性裡面的慈悲心生出來了，大慈大悲，憐憫一切眾生，教導一切眾生，成就一切眾生，無量功德。
【解】又曰：“此菩薩隨順寂靜，觀一切法平等。”
為什麼？一切法都是自性變的。你可以常常念這一句，惠能大師說的，“何期自性，能生萬法”。“萬法”的體是自性，自性是一個，“法”，無量無邊，一個自性生，它是一體，所以它平等。這個不能不知道。
【解】“正念不違諸法。”
你要是對一切法裡頭起心動念，這個念頭就不正了。正念什麼？看得清楚，聽得清楚，摸得 清楚，沒有起心動念，沒有分別執著，修這個，這叫真修行。
【解】“隨順深入”
“隨順”這兩個字用得好，清淨心隨順，平等心隨順，大徹大悟隨順，境界不一樣，阿羅漢的境界，菩薩的境界，大徹大悟是佛境界。
【解】“一切諸法，清淨直心分別諸法。”
要用“清淨直心”，“直心”就是真心，沒有委屈的現象。
【解】“修平等觀，深入具足，是為第二順忍。”此即柔順忍也。
你看都是講的功夫，修行的功夫。看到這個世間行善積德，歡喜，好，讚歎。看到眾生作惡，也不毀謗，也不需要製止，不要起心動念，這就對了。
惡種類很多，能教的要教，不能教的不教，為什麼？不能教的，他業障深重，他會怨恨你，他說你咒罵他，這樣跟人結了怨仇。
怨仇結下去麻煩，生生世世冤冤相報沒完沒了，所以我們只要修忍辱，決定不跟人結怨仇。
他毀謗我、他侮辱我、他陷害我，我不放在心上，心上沒有，心上只有阿彌陀佛，我要到極樂世界去，我不想再在這搞輪迴，這就對了。
要能忍，忍才能成就自己的道義；不能忍，跟別人爭論不是好事情。這個道理，對於自己一生成功失敗影響很大，所以不能不知道。還要深深的明了通達，表現在日常生活行為上，一團歡喜，怨恨我的人、毀謗我的人、障礙我的人，他 對我不了解，他如果了解了，他會歡喜，怎麼能怪他？！不可以怪他。
不但不怪他，還要感恩他，我們每天講經、念佛都迴向給他，為什麼？他替我消業障。這世學佛了，造的業障少一點；過去生中生生世世累積下的罪業無量無邊。這些人給我消業、給我消重業，我應該存感恩的心，決定沒有對立、決定沒有報復、決定沒有批評，完全接受。接受在一句阿彌陀佛之中，這是念佛人，別人不能理解，阿彌陀佛理解；別人不歡喜，阿彌陀佛歡喜，我們會很順利往生到極樂世界。這不是迷信，這是事實。
下面這兩句意思很深。
【解】又曰：“此菩薩，不見有法生，不見有法滅。”
這個“菩薩”是什麼菩薩？法身菩薩。他沒有見到法身，他所接觸的是生滅相。法身菩薩見一切相不生不滅，是真的，不是假的，沒有生滅。就像我們一個明白人看電影、看電視，這個畫面有生有滅，有生有滅是凡夫，完全著了相。
像我們前面所說的，今天的科學家、量子力學家叫他來看這電視，電視上畫面有沒有生滅？他可以告訴你，不生不滅。為什麼？一個畫面佔多長的時間，二千二百四十兆分之一秒，你說它是生還是滅，一秒鐘，生滅二千二百四十兆次，所以這個“生滅”等於不生滅，科學家會點頭，他了解事實真相。
這個頻率，這麼高的頻率是整個宇宙活動的，都是這個頻率，誰看見了？佛經上講八地以上，這個位次高，同樣是法身菩薩，法身菩薩有四十一個階級，這是四十一個階級，最高的四個階級——八地、九地、十地、等覺，這是最高的四個層次，他們的功夫跟佛差不多平等了，但是他就差這一點，他不能融入法身、不能融入常寂光，他還在實報土。一定要證得妙覺位，就是無始無明習氣斷的干乾淨淨，確實沒有了，他就到常寂光去了。實報土呢？沒了。實報土不是生滅，它有隱顯，沒有緣的時候它隱了，沒有了。沒有了不能說它滅，有緣的時候它起來了，起來不能說它生，真的是不生不滅，它不是生滅法，一切法從緣生。所以“緣生”範圍包括得非常大，看它有沒有緣。
下面有解釋。我們時間到了，今天我們學到此地。
底下“何以故”是解釋，這個底下的意思很深。這段經文，我們學會了會很有用處，能夠幫助我們提升境界，因為你不了解它不能忍。了解之後，受人家怎麼樣的侮辱，也一笑了之，天下太平，沒事，過去有怨結化掉了，不結來生的怨恨，真正消業障，斷煩惱成佛道。
好，我們今天就說到此地。
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