若有不如法之處請多見諒!!!
在善行實踐過程中，當你觀察內心的時候，一旦偏重在煩惱上，從個別去看，怎麼努力，煩惱也對治不了，於是心灰意懶，心就沉下去了。碰到這種情況，要從整體去看，當我們看到整體的時候，內心就提起來了。
今天晚上善行班，我把我所體會到的幾點，先做個拋磚引玉的說明。理論上，我們曉得，學完了理論必須實踐，可是實踐的時候一定是面對不同的境。我面對的境跟各位面對的境，實際上的內容差別很大。我沒辦法真正體會你們面對的境，如果以我所對的境來講，對你們又有隔靴搔癢之感，不過，我可以回想當年我是怎麼走過這一條路，所以多少把我以前或者現在所體會到的提供你們參考。
知而不行古今殷鑑在眼前
理論上大家很清楚，廣論是諸佛圓滿的心要，但是，如果了解了這個理論而不去實踐，是非常可惜的。我們通常很容易犯的毛病，就是以為了解理論就是知道內涵。在座同學都很明白，不去實踐是很虛浮的，而且往後走上岔路的機會非常大。真正去實踐，那怕很少，就像我們現在在家居士這樣努力實踐的話，雖然走得慢，那個基礎就會扎得非常穩。藏系的學習方式，文字理論上的基礎這麼完整，的確遠非我們所能夠想像，但是產生的效果呢？衰頹！而且衰頹的速度令人非常驚訝！所以一在說明，單單理論是不夠的。
最近我們討論一個有趣的問題，美國在本世紀上半葉，有一個家喻戶曉的人物，叫卡西，他十九歲的時候，已經透過催眠看見生命無限，專門靠催眠醫人家的病，因為這樣的原因，在催眠當中他自己看到一個很有趣的事實：在歷史上曾經有過一個叫亞特蘭提斯文明，這文明在一萬一千多年以前，像歐洲現在的科技一樣，非常發達，是我們現在無法想像，也絕對無法比得上的。但是他們這麼高科技的東西卻用錯方向，運用高科技發明這麼多東西，可是用來做傷天害理的事情，造的惡業非常可怕。最後大地震，整個大陸沉在大西洋海底。然後又說這批造成亞特蘭提斯文明毀滅的科學家們投胎又再來了，而且是集體地來，他們宿生帶來的等流習氣是腦筋還是很好，可是又會偏向錯誤的方向去。
為什麼講這個公案呢？因為這一批人很可能（當然並不是全部，至少有一部分）是經過很多生非常好的腦筋訓練，腦筋非常靈敏，但是卻用錯方向。想想看，什麼方式訓練出來的人會走上這條岔路？原因很多，細的地方我不知道也不敢說，不過，至少有一點可以肯定：假定我們在學「廣論」、學佛法的過程中，理論非常清楚，在這整個環境大團隊當中，不會有顯著的造惡，也沒有真正的把學的道理從身心去用。雖然並沒有去做很多壞事，卻一直停在這個階段，沒有實際上去行持，一旦將來外緣引發他，就很容易偏掉了。也就是說，佛法本來是內明的，學了這個道理以後，是要在內在去淨化的。我們學廣論都很清楚，如果不能提升的話，現在大環境是每況愈下，到那時候危險性就增大，現在對我們最佳的保護是團體，而團體實際上還是自己，靠著自己形成的這樣的一個團隊。一方面靠著團隊的策勵，一方面自己努力地推動這個團隊；雙方面雙向相互地增長，效果就很大，這一點就是善行班對我們的絕對價值。
在法人的製度當中，理論大概要學上三到五年，那時雖然同樣應該隨分隨力地去行持，可是重點不放在行上面，而是放在理論的認知。等到三、五年後，進入行持班，我們還是要隨分隨力地學習理論，可是重心是放在行持上，而且沒有時間限制，一直到成佛，成了佛以後，就可以滿願了－ －無限生命向後整個就是這條路。所以真正的增上生道，就靠我們前面三、五年的基礎理論，這個準備好了，向後就是這一生真正的努力，完全在善行班當中，這是一個基本的原則。
法人幾位學長或同學之間互相切磋琢磨，這個力量往往超過我，原因在我們面對的境不太一樣，我對的境好單純，都在這個圈子裡，很少跑出去。偶然聽見人家說： “ 世間這麼可怕！ ” 但是自己沒辦法實際上感受到眼前社會的現狀，因此我用的這套方法對你們是有一個距離的。
這裡有幾個原則，我認真的告訴各位，怎麼利用這個原則去實踐，你們去用，然後我們來互相切磋琢磨。最重要、最基本的原則，我們必須要把握住幾個重點：第一個 “ 皈依 ” ，這是最重要的基本原則。我們做的善行，不是世間善行，而是皈依了三寶以後去做的善，雖然現在我們做的重點放在共下士。就共下士來說，通常我介紹人家用儒家的概念，為什麼不用佛法而用儒家呢？等一下我會說明。有了皈依以後， “ 懺悔 ” 是非常重要的， “ 懺悔 ” 包括反省、迴向和祈求幾個重點；再來是 “ 發願 ” ，這也是非常重要的。
至誠的皈依提起信心不怕難
現在簡單說明： “ 皈依 ” ，我們實踐當中，有兩樣是我們要堅固的：一個是以念力為主的皈依佛或皈依僧。皈依佛我們念 “ 釋迦如來 ” ，一心一意、至誠懇切地去皈依；皈依僧我們念觀世音菩薩，乃至於念 “ 唵嘛呢吧咪吽 ” ，以非常懇切的心情去唸，希望很專注的去皈依。這樣做一方面會增強我們的信心，一方面的確有它很大的、剛剛開始的淨罪集資的效果。到後來，不是嘴巴上的念皈依，而是可以在腦筋當中去觀，這有它非常大的價值。但這還不是廣論上奢摩他部分的五停心觀中的觀想念佛。因為觀想念佛很難，不是普通人做得到的。現在我講的，是在平常就可以觀的方法。
平常怎麼觀呢？不是把佛像觀起來，而是我們靜下心來，也許眼睛稍微放下一點，也許閉上眼睛，腦筋當中想釋迦世尊坐在前面，你在祈求祂；也許不祈求，只是很認真地去想一想釋迦世尊，光這樣做就有很不可思議的效果。我想諸位一定有這樣的經驗。當我們面對一個境的時候，通常這個境一定會影響我們，我們的心就被這個境牽去。這有兩種狀態：一種，我們的心是被動的，境一出現，心就被它牽去；還有一種，我們的心是主動的想著這件事情，可是主動的心還是朝著我所想的方向去走。而修行本來就是一個主動的事情，當你心裡面想到佛菩薩去唸的時候，就對了，修行就是要修這個。所以在這種情況之下，實際上也包含著如法地皈依。所以皈依佛跟僧，我們或者用持名的，或者用觀想－－靜靜地想一想－－譬如說，今天到佛堂來，你可以進來就進來，大家拜，你也拜，你也可以跟著大家拜的時候，心裡想世尊就在我們前面，內心很恭敬、懇切地，你也許不一定要拜，就把佛的行相，依我們心目中能夠作意的這個力量去觀想，如果能很認真地去觀想，意義就不一樣。
這種皈依的方法，是透過自己的作意，努力去作意，是一種比較粗淺的皈依方法，但對我們非常地有用，我建議你們常常多去努力。這樣努力有什麼好處呢？在我們平常生活當中一定會遇見一些不如意的事情，不管它是從哪裡來的，或者外面境界現起；或者自己想起什麼事情；或者恐怖等狀態。如果你常常這樣去做，真正需要的時候，祈求、緣念提起來，它立刻就有效應。任何事情都是這樣，去練習，練習多了以後，也容易記得住這一件事情，以後要提起來就很容易。這是很實在、很現實的一個問題，譬如說看到《死亡．奇蹟．預言》書上的預言，大家會很害怕，我也跟你們一樣，可是害怕以後，有兩種辦法：一種是，我在這裡不安全，逃到美國去；看見美國不安全，逃到紐西蘭，萬一紐西蘭有了問題怎麼辦？又要找別的地方逃去。這是世間的逃法；我們是用剛才的方法，不必逃，要把剩下來的時間，在皈依上好好努力。假定這件事情我真正做得夠，將來這個災難就不會到我身上。也許到災難來時，我也送命了，如果這個念頭能夠提起來，那我們學廣論就已經給我們開了最佳的保險單－－可以不墮落。所以不管眼前、將來，對我們都有絕對的意義。諸位要做善行的話，記得這件事情對我們有絕對的價值。早晨起來的時間最好，起床以後洗洗乾淨就到佛堂；沒有佛堂的話，不要洗臉就坐在床沿上，真正地去想一想，能想多久就算多久；（一般人不會一想就一、二十分鐘，大多是三、五分鐘），晚上如果有時間，也可以這樣想。平常的時候也可以想想，至少在佛堂，當這個境現起的時候，你去練習。
對境觀心多替人想少煩惱
前面是以佛、僧為中心的皈依，還有一種，是在對一切境界的時候皈依 “ 法 ” 。在平常任何情況之下，心一對境，煩惱隨眠一定同時現起，這一部分在廣論中士道就已經告訴我們，能生煩惱六個因，其中最主要的有兩個，一個是外面的境，就是我們的增上果；一個是裡面的，就是我們的等流，當它跟境相應 造業的時候，內心中這個造作等流會同時現起，內心裡面一定是隨順無明，直覺的、當下的、不用思考地反應出來，所以那個時候我們一定要刻意地努力，修行就是修這個，現在我們做善行就是做這件事情。不過這件事情有它很重要的內涵，我會另外找時間很認真地講一下。
以前大家看過書以後，理論了解了，可是很難把理論運用到實際日常生活當中（也就是所謂的修行）。所以我們要全面性的推行善行。每一個同學學過理論以後，只要在日常生活當中認真做，經過一段時間，一定會感覺到，原來善行對我們有深遠的意義。當然在做的過程當中，剛開始時會很新鮮，但弄久了以後，慢慢地疲掉了，到最後覺得天天做記錄沒什麼味道，覺得老是做些毫無意義的記錄。這種情形一定會有的，有很多人因此就停掉了，千萬不要停！這個時候，團隊就有很大的價值，靠著同行，可以得到很多同學的建議，於是可以找到克服難關的方法。所以我們一定要想辦法去克服，不要停。
平常我們造業一定隨順著無明、行、識、名色、六入這十二因緣，自然而然永遠在這裡轉，那個時候我們一定要努力地提起來，所以 “ 皈依法 ” 絕對不是文字，你內心中最清楚，對境的時候內心當中是不是真正的如法在皈依，完全不用講的，而是自己內心去感受這件事情，真正的用功就在這裡。但有一種錯誤，還有很多人在犯，就是心對境（事相）的時候，就說： “ 事相沒關係！意樂最重要！ ” 我想這句話大家都聽過，也會講，好像事相沒什麼關係。老同學 都知道，一開始我就跟總幹事說： “ 請你來做這個事情，做得好不好沒關係，你必定要在做事情當中提升。 ” 總幹事說： “ 師父，您讓我來做事情，卻不要我把事情做好，那不是很荒唐嗎？ ” 我並不是叫他事相不要做好，而是說要在對境的時候依法。平常我們的心對境時，會自然而然只管境，而不曉得以心來對境，永遠看不見心的部分。所以，我們絕對不能離開境，而且在境上面，主要要看我們的心，所以心、境是離不開的，重點就在對境的時候看內心。
如果 “ 事相無關緊要，意樂才重要。 ” 那個境不要了，怎麼辦？最好閉上眼睛打坐、禮佛，這樣就叫修行。一做事情，心裡就生煩惱，不做事情不煩惱，弄到後來，還告訴人家： “ 造業的境不太重要，意樂重要！ ” 所以我們不要做事情，意樂好就好啦！其實這是一個非常大的誤解，這個誤解比前者（不知在事相上運用法）還要可怕。因為前者本來就是常理，如果點出來很容易覺醒；後者叫做相似法，卻以為是在修行。所以世尊告訴我們，真正破壞佛法的不是外道，是相似法。
廣論下士部分講的是 “ 業 ” ，一切是由業來決定的，業有善業、惡業，如果這個行為感得的果報是快樂的，叫 “ 善 ” 業；如果這個行為感得的果報是痛苦的，就叫 “ 惡 ” 業。每個人都要離苦得樂，沒有一個人例外，所以我們必定要從這個上面下手。認識了這一點，我們如何看待 “ 業 ” 呢？造業的時候，有 “ 事、意樂 ” ，事就是境，意樂就是心。剛才說： “ 事相沒關係，意樂才是重要的。 ” 這句話如果粗淺地去看，是可以講得通的，但是內容上就像前面所說產生偏差，弄到後來大家都不願意做事情。實際上如果真的不做事情的話，那真應了廣論上說的支那和尚的故事。世尊一再地說要行持，六十劫行布施、六十劫持戒。如果現在不做事情，意樂好就成了佛的話，那你不是 “ 學 ” 廣論，你要 “ 寫 ” 廣論了。
“ 意樂 ” 實際上有三種東西－－欲樂、想、煩惱。煩惱不是不要對治，但是一開始不要讓粗猛的煩惱現起，平常能夠檢查，讓粗猛的煩惱不現起，是很好的。這裡有個非常重要的方便善巧，意樂不是包含欲樂、想、煩惱嗎？這欲樂就是動機，這時候檢查一下我的動機，是為了自己的利益？還是真的能夠推己及人（我自己要，也不要忘記別人）？對於一般在家居士，我常用儒家 “ 仁 ” 的概念來介紹推己及人，不管消極的 “ 己所不欲，勿施於人 ” ，或積極的 “ 己立立人，己達達人 ” ，多想想別人。如果我們真的能夠這麼去想的話，心情就很容易轉過來了，不必細講道理，諸位自己去試。
你好 我是廣論學員 剛好看到你貼的這篇文章 想問一下師父這段開示的出處 謝謝
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