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敬僧的基本禮儀,不知可就虧大了


尊敬僧的意義


  僧在通指佛教所有的出家人,包括比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、戒叉摩那尼等,不論男女老少,都在僧的範圍內。在家佛教徒通常稱呼出家人為“師父”或“法師”,出家人的身份於在家佛教徒的心目中,是介於教師與父母之間。那麼,在家中佛教徒對“法師”、“師父”,應該有怎樣的禮節呢?由於僧與法、佛並列為三寶,僧的地位與法和佛一樣。佛陀曾說,不要把他看作跟別人不同,“我亦僧數”——佛陀也是​​僧的一部分。因此,對僧的禮節,有些地方,跟對佛的禮節一樣,比方:佛教徒見了佛要頂禮,見了出家眾,同樣也要頂禮。當然,有些佛教徒,心中可能會不以為然。佛陀是教主,是德行圓滿者,佛弟子頂禮他是理所當然;但,出家眾修學程度不一,如何能跟佛陀比,何以也要在家佛教徒向出家眾頂禮呢?

  的確,僧人中,要分別真情為,有菩薩僧、聲聞僧、凡夫僧、福田僧的不同。在人們的觀念裡,菩薩僧與聲聞僧,實在是值得尊敬頂禮;至於普通的凡夫僧,跟一般人並沒有兩樣,只不過是出了出家相而已,如何也跟聖賢僧,乃至佛陀同受信徒的禮遇呢?當然,這是有它的道理的。我們來看一段經文——

  〈〈大乘本生心地觀經〉〉卷二說:“善男子,世出世間有三種僧:一、菩薩僧;二、聲聞僧;三、凡夫僧——文殊師利及彌勒等,是菩薩僧:如舍利弗、目犍連等,是聲聞僧——若有成就別解脫戒,真善凡夫,乃至具足一切正見,能廣為他演說,開示聖道法利樂眾生,名凡夫僧,雖款能得無漏戒定及慧解脫,而供養者敬無量福——如是三種名真福田僧。

  “ 復有一類名福田僧,於佛舍利及佛形象,並諸法僧聖所製戒深生敬信。自無邪見,令他亦然,能宣正法,讚歎一乘;深信因果,常發善願,隨其過犯,悔除業障。當知是人信三寶力,勝諸外道百千萬倍,亦勝四種輪聖王,何況餘類一切眾生,如爵金華,雖然萎悴,猶勝一切諸雜類華,正見比丘亦復如是,勝餘眾生百千萬倍;雖毀禁戒不壞正見,以是因緣,名福田僧。若善男子善女人等,供養如是福田僧者,所得福德無有窮盡,與供養前三真實僧,所獲功德正等無量” (見大正藏第三冊二九九頁下及三OO 頁上)

  從這段經文中,就可以知道,雖然是個凡夫僧,跟普通人似乎沒有兩樣,但因為他深信佛法僧三寶與戒律;心中沒有邪見,也勸除他人不要有邪見,並且講說佛未能宣揚成佛的難得;做事情又不敢違背因果,所以他心中是充滿善念的;自己偶一不小心有了過失犯錯,就會馬上懺悔改過。如此的出家人,雖然是凡夫,也值得我們加以禮敬;就算有些出家人毀犯了重戒,但只要不失正見,仍然是眾生的福田,尊敬、供養於他,依然獲福量!

  相反的,如果有人看了出家人犯了戒、做了壞事情,就加以蔑視、呵罵,這是佛陀所不允許的。〈〈地藏十輪經〉〉卷三曾談到一個出家人——

  “若有破戒,行諸惡法,內懷腐敗,實非沙門,自稱沙門;實非梵行,自稱梵行……而諸有情睹其形相,應生十種殊勝思惟,當獲無量功聚。何等為十?(文長不錄,請見大正藏十三冊七三六頁中)——善男子,於我法中出家者,雖破戒行,而諸有情睹形相,生此十種殊勝思惟,當獲無量功寶聚。是故一切國王、大臣、宰相,決定不合以鞭杖等打其身、或關閉牢獄、或複呵罵、或支解其身斷其命。

  “復次,大梵!若有依我法而出家者,犯戒惡行、內懷腐敗,如穢蝸螺……恆為種種煩惱所勝、敗壞傾覆、如是比丘,雖破禁戒,行諸惡行,而為一切天、龍……人、非人等作善知識,示導無量功德伏藏。如是比丘,雖非法器,而剃鬚髮、被服袈裟、進止威儀,同諸賢聖。因見彼故,無量有情種種善根皆得生長;又能開示無量有情善趣生天、涅磐正路。是故依我法而出家者,若持戒、若破戒、下至無戒、我尚不計轉輪聖王及餘國王、諸大臣等依俗正法,以鞭杖特等捶拷其身、或用牢獄、或複呵罵、或支解其身斷其命,況依非法。”

  “大梵!如是破戒惡行比丘,雖於我法毗奈耶中,名為死屍,而有出家戒德餘勢,能為無量無邊有情作大饒益……

  “是故大梵!如是破戒惡行比丘,一切白衣皆應守護、恭敬、供養;我終不許在家者,以鞭杖等捶拷其身……。我唯許清淨眾,於布薩時或自瓷時驅擯令出,一切給施四方僧物、飲食資具不聽受用,一切沙門毗奈耶事,皆令驅出不得在眾。而我不許國其鞭杖系縛斷命。”(見大正藏十三冊七三六頁下至七三七頁上)

  三寶雖然以佛為首,並且依佛而有法、僧;但佛陀圓寂之後,三寶則以僧為首,佛與法皆依僧而立。《華嚴經懺儀》卷三十六說:“今末法之時,僧寶上首,若皈於僧,了成總皈三寶之福;乃至破戒僧,說應​​皈敬,何況持戒之僧。”(見續藏一二八冊六五四頁下)

  當然,因果報應是公平的,不會因為是出家人造惡業就不必受報應;善有善報,惡有惡報,出家人仍然跟一般人一樣。只是,出家人自有出家人的功德,只要袈裟仍在身,雖然犯了禁戒,暗行惡行,在家人依然必須尊敬其身份——就當作佛陀的後代,來加以尊敬吧!有一份恭敬自有一份功德,何樂而不為?至於犯戒造惡的出家眾,有一天,自然會受到他應得的報應,不用擔心會不公平。

  佛陀,圓寂已久,佛法——佛經又都是古代的語文,不是現代的每個人都看得懂,難得有人發心出家,專心研究佛法、修持佛法,進而弘揚佛法,這不值得人們尊敬嗎?

  出家,是要捨離世俗的種種欲樂,並且,辭親割愛;另外,也要忍受誤解佛法者的譏諷,和某些外道的惡意攻擊。出家,豈是容易的?

  由於出家的不易,所以,佛陀要求人們對出家眾,不論聖凡、不論男女老少,乃至持犯戒者,都一律以平等心加以禮敬。佛法的流傳,主要是靠僧眾的弘揚,雖然在家眾也可弘揚佛法,但卻不能彰顯出佛法所要到達的目標——清淨五解脫的相貌。而出家眾,一件袈裟或一身長袍,無牽無掛的,自然帶給他一種清淨、解脫的感覺,便人心向於佛法。
  行為上的禮節

  所以,在家佛教徒對僧的禮節,也是不可少的。在家人遇到出家眾,如果是在室內,應該行五體投地的頂禮;只要是出家眾,不分男女老少,都要一律頂禮​​。頂禮的時候,是向著佛的方向頂禮,所以,也等於是在向佛頂禮。頂禮的時候,要說:“頂禮師父三拜”,或“頂禮法師三拜”,受頂禮的法師會說:“一拜就好。”那麼,一拜之後,就不要再拜了。有些法師較謙虛,會說:“問訊就好。”那麼,就不要頂禮,依法法師的意思,問訊就好了。

  能夠對出家眾,不論男女老少,也不分識與不識,見面時,都行五體投地的頂禮不但可以折服自己的我慢,也是一種難得的修養,自然會給人一種良好的印象,法師如果要開示你,必然也會認真點。因此,如果要向法師請示,一定要頂禮。這表示你的謙虛受教。

  就算不頂禮,見了出家眾,也應該行個問訊禮。如果在家佛教徒見了出家法師,連個問訊也沒有,那就不知會給予人怎樣的感覺了,人家可能會覺得你不是個佛教徒——至少,不是個正信的佛教徒吧?要不然,怎麼連個佛教徒初步的禮節也不知道呢?而你竟然沒有這種初步的禮節,那麼,你給人家的印象,一定會認為你貢高我慢!不然,就是認為你沒讀書,程度低,連這種禮節都不知道!想想看,一個小小的禮節,會給人產生這麼大的印象,禮節是不是很重要呢?那就不問可知了。

因此,在家佛教徒見到了出家法師,不論識與不識,都要行個問訊禮,不可因為跟法師很熟,就可以免了它,也不可以因為跟法師不認識,就視若無睹。

  同時,問訊的時候,要記住;對長輩的問訊,必須合掌兼低頭、彎腰,成九十度鞠躬才行,不可只是合掌,身首都不動,昂然而立,這是長輩對晚輩之禮。譬如:當在家眾對法師問訊,法師合掌,便算是是回禮了,不必也低頭彎腰九十度鞠躬。常見到很多在家眾見到了也家法師,都是昂然而立,只是合掌,這實在不成禮節——不是問訊禮、不是在佛教徒對出家法師應有的禮節。這點,希望在家佛教徒能夠注意一下。

  我國的佛教,屬於改革式的大乘佛教。大乘佛教注重弘揚佛法,度化眾生。因此,必須講究方便,不若傳統式的佛教——也就是目前流傳於錫蘭、泰國的南傳佛教那麼的嚴守規矩。

在泰國,在家眾是不敢跟郵家法師同桌而食的。因為,給予出家眾的馀食,是屬於供養,如果在家也與出家法師同桌而食,豈不也接受供養了?在家人如何消受得了?因此,出家眾吃飯時,在家人只在旁邊當侍者,為出家眾添飯或作其他的服務。但在台灣,則不拘此節,在家人常是跟出家法師同桌而食;甚至在家人到寺院去,都有勞出家眾為他煮飯菜呢。當然,這對出家人來說,是在行菩薩道,是在方便攝化眾生,無可厚非。只是,在家佛教徒必須知道,這有損於自己的福德,對寺院或法師,應有所付出,以彌補自己的損失。

  另外,談到供養的禮節,也是很重要的。供養是指下對上,也就是說,凡是身份較低的人給予身份比自己高的人東西,都可以說是一種供養。曾經見到不少在家佛教徒給予法師東西,卻說:“師父,這個跟你結緣。”總會令人啼笑皆非的感覺。結緣是法師給予信徒東西時說的,是上對下的一種慈悲語氣與客氣話。在家眾給予出家眾東西,應該說:“師父,這個供養您。”要不然,就說這個給您也也要,說要跟師父結緣,話中之意就表示代要度化這個師父了。在家眾要度化出家眾,那你真是維摩詰居士了!但,是嗎?

  供養在佛教中,也有它的儀式,無論是對佛或對出家法師供養,都必須雙膝跪下,然後將要供養的東西,雙手奉上,才成供養的樣子。有些在家佛教徒供養法師時,卻不是這樣,而是站著,將東西隨手拿給法師。更有法師坐著,有家眾站著,比法師高,隨手將東西拿給法師,說要供養法師。請想想看,這種動作像是在供養嗎?不然不像!這像長輩在分東西給晚輩。你說是不是?

  因此,供養者必須雙膝跪下,然後,將要供養的東西,雙手奉上,才成個供養的樣子。就算方便一點,不必跪下,也要彎個腰,雙手奉上,孝像個下對上的供養。

  大乘佛教比較和光同塵,法師也都很隨和,因此,有些佛教就會有不拘小節的習慣。其實,應該有的禮節,還是要有的。
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