請看《大經科註》，第七百七十九頁倒數第三行：
「又《彌陀要解》亦云」，這是蕅益大師的開示，「若無平時七日工夫，安有臨終十念一念。縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟。故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖。」蕅益大師說得好。這樁事情，我們真的在這一生遇到了。遇到一個人，我記得是一九八四年，一九八四年的事情，我在美國，我住在達拉斯，這個事情發生在華府，美國首都。有一個中國人，華僑，叫周廣大，一生沒有宗教信仰，不只他一個，全家沒宗教信仰。人非常老實忠厚，在美國開一個麵包店，生意還不錯，生活能過得下去，一家人。這一年周廣大得了癌症，在醫院檢查，也住了醫院，癌症末期，醫院勸他回去家裡好好照顧，說他的壽命大概只有一個月。這個時候全家的人感到很沮喪、很悲哀，醫院不收留了，這才想起求神找佛，看看有沒有什麼奇蹟可以出現，就找到我們。我們華府佛教會是一年前成立的，就是一九八三年成立的，我是一九八二年到美國的，一九八三年佛教會成立，佛教會成立的第二年，一九八四年，一九八四年的事情。
我們同修很熱心，去看他，看了之後打電話告訴我，確實很難救了，醫藥沒辦法了，問我怎麼辦？我說，你們勸他念佛求生淨土。首先看他能不能接受，他沒有宗教信仰。勸他，他就接受了，這是善根。而且帶著他念佛，這一念佛，他感到很好，疼痛沒有了，就減輕了。他就告訴他家人，別再替我找醫生找藥了，大家統統念佛，幫助我往生極樂世界。難得，太難得了！一生沒有接觸過佛教，臨命終時三天，三天他就往生了，三天之前介紹他極樂世界，介紹他西方淨土，他居然能接受。所以我們學會就派了四個同學，四個同學大家輪流，好像是兩班。兩班，一班四個，每一班兩個小時、三個小時，日夜不斷，念了三天三夜，他安詳往生了。以後這一家人吃素念佛了，變成華府佛教會的護法。
這什麼原因？就是大乘經上佛常說的，過去生中無量劫來曾經供養無量諸佛如來，在這個時候得人身，遇到佛法，遇到劫難，善友一勸告，他就能接受。當然這些善友都是善心人士義務來幫忙的，不接受接待，不麻煩他們家人。來幹什麼？來就是助念，幫助他往生極樂世界，送往生的。這一家人感動，歡喜接受，我們也歡喜助念。三天之後，他往生了，沒有痛苦，安詳自在。當時同學打電話告訴我，我在達拉斯。所以這不容易遇到，他們遇到我們不容易，我們遇到他也不容易。那麼短的時間，他就能接受，沒有懷疑，相信真有極樂世界、真有阿彌陀佛。這個念頭一轉，痛苦就減輕。那是非常痛苦的事情，就減輕了，對他的信心大幅度的增長。
真的，蕅益大師說的不錯，這個事情萬中無一，稀有難逢，所以不能僥倖。不能僥倖是什麼？我們現在就要做準備功夫。周廣大的例子是我們親眼看到，親耳所聞，最後臨終三天才聞到佛法，才聽說有極樂世界、有阿彌陀佛，沒有懷疑，一家人都不懷疑，都能接受。佛號聲音提起，病苦就減輕，這也是他信心堅固的原因，它真有效，止痛藥沒有效，這個佛號有效。
所以這些例子我們遇到了，要知道警覺，不能懷疑。現在這個世間比起一九八二年，三十年前的事情，一九九二、二ＯＯ二、二Ｏ一二，今年二Ｏ一六年了，三十多年前的事情。我第一次到美國一九八二年，第二年美國佛教會成立，請我當第一任的會長，我跟黃念祖老居士結的緣就在這個時候，這一轉眼三十多年了。所以我們求往生，要有高度的警覺心，這個機會太難得了，百千萬劫難遭遇。我們今天如果一疏忽去不成，什麼時候再遇到？百千萬劫之後。百千萬劫在輪迴裡頭受多少苦？輪迴裡面，這裡頭一切眾生都是冤冤相報，沒完沒了，苦不堪言。
我們往生到極樂世界去幹什麼？這個願重要，要跟阿彌陀佛同心同願，得佛的加持就非常明顯。阿彌陀佛建西方極樂世界，就是為了接引眾生，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生一生圓成佛道，是為這個，不是為別的。我們能往生，能成就，發心到極樂世界，幫助阿彌陀佛普度眾生。阿彌陀佛率領這麼一個團隊，在遍法界虛空界救度一切苦難眾生，一生圓成佛道。我們遇到了、成就了，成就之後，就加入阿彌陀佛這個團隊，去做救度一切苦難眾生的工作，與阿彌陀佛同心同願、同德同行，佛哪有不加持的道理，哪有不感應的道理？我們發心是感，阿彌陀佛就有應。
所以這四個字要緊，「聞便信願」，一聽他就相信，他就不懷疑，他就願往生，求願往生，這叫根熟眾生。根熟就是要普度。我們現在跟他比，不如。我們信不信？信。有沒有懷疑？有。周廣大相信，沒懷疑，當時囑咐他家人別去找藥了，去求醫藥單方，不必了，統統跟著我們同修念佛求生淨土，馬上就下定決心。全家人跟著念，三天的時間，果然往生，瑞相稀有。這是我們親身經歷的。在美國，我們送往生也送了幾次，都非常稀有，證明這樁事情決定不是假的，是真的。
我們看下面念老所說的，「由上可見，一心之境甚為幽深。是故本經，宗於專念」。周廣大是一心，跟我們前面所說的一樣，道綽禪師《安樂集》講的一樣，在心、在緣、在決定，你看他三個決定，三個具足。一心專念，一心就是真心，三心二意是假心、是妄心。這個我們要注意到，念佛的時候不能有妄想，不能有雜念，這個時候要萬緣放下。所以居家學佛，在家學佛，念佛的時候最好把手機統統關掉，為什麼？你念佛這段時間並不是很長，半個小時、一個小時，多半都是這樣的，決定不能叫人干擾，要一心專念，念的時候沒有妄想、沒有雜念，這個才能相應。所以本經《無量壽經》宗於專念，宗是主要的、重要的，修行的方法就是專念，專念是一心，專念是真心。有了夾雜，有了妄念，心就變了，就不是一心，雜心，摻雜很多東西在裡頭，那就沒有辦法感應。一定要專念。
「蕅益大師曰：現前一句所念之佛，亦本超情離見，何勞說妙說玄」。當前你念的這句佛號，這句佛號超情離見，超情離見是一心不亂，一心專注。這一心裡面沒有起心動念，沒有任何妄想，情跟見就是起心動念、分別執著，我這樣講大家容易懂。這句佛號裡頭，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這叫超情離見。所以無需要說玄說妙，它就玄妙，玄妙到極處。所以，「只貴信得及，守得穩，直下念去。或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為準。」蕅益大師教給我們的方法。
早年間，我們淨宗永明延壽大師，淨宗第六代祖，他參禪大徹大悟、明心見性，之後把參禪放棄了，專修淨土，淨土宗一代祖師。他念佛，一天二十萬聲佛號，白天十萬聲，晚上十萬聲，這單單說念佛。他老人家那種修持方法，不但我們現在人做不到，當時的人能做到的也找不到幾個。傳記裡面記載的，阿彌陀佛再來的，永明延壽大師阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來的，給我們做出榜樣。所以這裡頭兩句話重要，「信得及，守得穩」，沒有一個不成功的。我們初學煩惱習氣重，在佛前面發願，不能日夜十萬聲，做不到，從多少做起？一萬聲，早課一萬聲，晚課一萬聲。你能信得及、守得穩，保證你這一生決定得生淨土。別的都放下了，一心稱念，真求往生。經典要不要聽？有疑惑要聽，經是幫助我們破迷生信的。我們沒有疑惑，我們真正相信，沒懷疑，經可以不必聽了，一萬聲、兩萬聲重要！黃念祖老居士晚年，往生之前六個月，就是半年，一天十四萬聲佛號，他老人家做榜樣給我們看。
經教是介紹西方極樂世界的實際狀況，讓你聽了之後，你對於西方世界產生信心，決定沒有懷疑，它作用在此地。信願具足了，重要是佛號。蕅益大師說得好，能不能往生決定在信願之有無。真信切願，往生的條件就抓到了。念佛功夫淺深，不是多少，淺深，深的理一心不亂，淺的功夫成片。這管什麼？這管往生到極樂世界品位高下。功夫深的到極樂世界品位高，極樂世界有四土三輩九品，我們要不要去爭取這個高品位往生？沒有這個必要。為什麼？那個好勝心是妄心。要專心，不要雜念，不要有去跟人家爭名爭利的，競爭還沒有放下，這不好，這個與佛不相應。如果你說我要做個榜樣給別人看，來表法的，行，一天念個十萬聲佛號。黃念祖老居士往生前半年，表法的，一天十四萬聲佛號。所以，「直下念去，或晝夜十萬」，永明延壽大師，真有其人，不是假的。或五萬，或是三萬，「以決定不缺為準」，這句話重要了！你要真做到，這真修行，真幹。
現在人，在家很少有自己的時間，忙於家務事，忙著生活。出家也不容易，出家時間自己也做不了主。現在的佛教慢慢都走向商業化了，名山寶剎都變成觀光旅遊點，觀光旅遊的人絡繹不絕，哪有時間念佛？所以夏蓮居老居士，菩薩再來，大慈大悲，給我們編了一個簡單的課程，《淨修捷要》。這個是什麼？專門為現代出家、在家人所編的。你早晚一萬聲佛號你都沒有辦法念，那就修《淨修捷要》，總共只有三十二拜。這三十二拜的內容非常豐富，把釋迦牟尼佛一生四十九年所說的一切經教全在其中，無量法門也在其中，大乘小乘、顯教密教全包了。這個難得，看起來很簡單，內容非常豐富。你每天念這個文，如實的去拜，時間短，大概半個小時就夠了，時間短。這麼短的時間裡，用真心，不用妄心，就是一心專注，認真去做，必定得生。
所以，「畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛便為誑語」。念佛人求一心不亂是可以求得到的，求不到的都是什麼？放不下。果然放下，徹底放下，一心不亂就不難。有理一心，有事一心，有功夫成片。功夫成片是剛剛達到一心，念佛，心裡頭沒有執著、沒有分別，見思煩惱伏住了，不是斷，伏住。這句佛號能夠把見思煩惱控制住，讓它不發作，不起作用，這就是成片。一切時一切處心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫成片，二十四小時心裡只有阿彌陀佛，生極樂世界方便有餘土，下輩往生。不容易！如果念到不但見思煩惱不生了，見思煩惱念掉了、斷了，那生方便有餘土中輩往生，上輩往生是三賢菩薩，方便有餘土。實報莊嚴土是理一心不亂，理一心不亂是破一品無明、證一分法身，那個位次高了，理一心。
我們要回過頭來看看這個經上怎麼說的，極樂世界確實有四土，有凡聖同居土、有方便有餘土、有實報莊嚴土、有常寂光淨土，每一土裡頭都有三輩九品，真的不是假的，釋迦牟尼佛給我們介紹的。可這裡頭有個特殊情形，你可不能疏忽掉了，特殊情形是什麼？十方諸佛剎土裡沒有的，它的特殊是什麼？品位這麼多，待遇相同。這就不可思議了。什麼待遇？只要往生都是實報土的待遇。實報土誰住的？理一心不亂，功夫達到最高的，實報莊嚴土。這是怎麼回事情？這是阿彌陀佛本願加持的，你只要到極樂世界，阿彌陀佛就加持你，這就是經上講的阿惟越致菩薩。往生到極樂世界，你就得到阿鞞跋致的地位，不是你修的，佛力加持，平等待遇。難得，阿彌陀佛慈悲到極處，實報土上上品跟凡聖同居下下品待遇相同，統統享受的最高待遇，不是最低的。十方世界沒有。
這個待遇這樣的圓滿，有什麼好處？好處可太大了！我們知道，阿彌陀佛時時刻刻，幾乎沒有一分一秒停住，他幹什麼？分身化身無量無邊，到無量無邊諸佛剎土裡面去接引念佛眾生。每一個求往生的人，不止我們地球上，十方三世一切諸佛剎土裡面，念佛求生淨土的人，不知道有多少！不要說一天，一秒鐘多少人去往生，秒秒鐘多少人去往生？每一個往生的人，都要阿彌陀佛去接引他，彌陀分身化身去接引，他才能往生，要不然極樂世界在哪裡，他找不到。這種接引往生是佛的本願，四十八願他發的，願願都兌現了，沒有一願是空的。佛秒秒鐘要去十方世界接引眾生，我們往生到極樂世界，我們的神通跟阿彌陀佛一樣。為什麼？享受的是最高待遇，佛的受用我們都有；換句話說，一生到極樂世界，你就有能力跟佛一樣，分身化身無量無邊，肯定是。化那麼多身幹什麼？去拜佛，十方三世有無量無邊諸佛如來，都到各個不同佛剎裡面去拜佛、供佛。這是什麼？修福。不但去供佛、去拜佛，還聞法，向佛請教，修慧，福慧雙修。你修到什麼時候圓滿成佛？我們想想，根利的人，到西方極樂世界就成佛了。多少人教他？十方三世無量無邊無數的諸佛如來教他，一個人教他四句偈就不得了，他就證得究竟圓滿了。
諸位，我講的這些話全是經上佛說的，還有哪個地方比這學習環境更好的？找不到了！釋迦牟尼佛沒說，諸佛如來也沒說。我們在這聽釋迦牟尼佛講極樂世界，我們一往生極樂世界，肯定聽到什麼？十方三世每一尊佛都在講極樂世界，介紹我們阿彌陀佛國土好。我們說我們從阿彌陀佛的國土到這來的，諸佛如來哪有不高興的，哪有不歡喜的？阿彌陀佛的學生來訪問、來參學，特別招待。
這部經叫究竟的大經、圓滿的大經，這個法門，究竟圓滿的法門，生到極樂世界就成就了。那《觀經》還講的是上上品往生的，花開見佛就成就，中品、下品的就沒有那麼容易，蓮花不開。蓮花為什麼不開？心量太小了，所以障礙蓮花不開。心量要大，要學佛普度眾生，要幫助一切苦難眾生。不止這一個地區，不止一個國家，不止一個地球，心量都太小了，要幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生。心，發心不能不大，這叫大菩提心。能做得到嗎？能。為什麼能？阿彌陀佛本願威神加持，佛力加持的。這個法門直接得到阿彌陀佛加持，其他法門沒有。這是我們要知道的，要牢牢記住，決定成就，男女老少沒有一個不成就。
讀經就讀《無量壽經》，年歲愈小愈好，小孩的記憶力好，統統都能背誦。到能背誦的時候，一天念五遍、十遍才行。你不能背誦，對著本子讀，念一遍念得快的也要四、五十分鐘。可是你如果能夠背誦的，背得很熟，一遍半個小時，一天念十部《無量壽經》、念二十部《無量壽經》不難，念二十部只要十個小時，一遍半個小時，好！念熟了之後，對極樂世界熟透了，信心十足，願心才真正堅固，不會動搖，這就決定得生。
下面還是引同樣蕅益大師說，「又云：要到一心不亂境界，亦無他術。最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟，不念自念」。蕅益大師教導我們，我們要想念到一心不亂，用什麼方法？也不是別的方法，教給我們用念珠，也就是說記數，開始念佛的時候要記數，記得清清楚楚，記得分明。要刻定課程，就是一天，初念的時候不要定太多，太多做不完會懈怠，就沒法子繼續下去了，所以寧願功課少定，一定要把功課做完。通常是一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，用《阿彌陀經》的人多，也非常好，一萬聲佛號，一部《無量壽經》，三千聲佛號、五千聲佛號都行。每天幹，早晚一次不缺，久久就養成習慣，到時候自自然然佛號就提起來了。
所以幫助人，幫助小孩是最好的，十五歲以下，記誦的能力特別強，一堂課，課本的念十遍大概都能背誦。根性利的，念三遍、五遍就能背誦的，這種孩子要特別教他，能成材。十遍能背，在古時候算及格，三遍，那是很難得的好學生，老師能常常照顧他。把該讀的東西，像中國過去私塾用的這些教材，我們現在把它編在一起，稱為《聖學根之根》，這些東西都應該在十五歲之前完全能背過，他的德行根深蒂固，古人講的三歲看八十，他一生都不會改變。
十五歲到二十歲，智慧開了，著重在什麼？研究討論。老師怎麼教法？讓學生跟同學們一起分享。譬如說《論語》，學《論語》這個學生，讓他講《論語》，講給大家聽。他講完之後，老師做講評，他有沒見到的地方，老師給他補充；他講得很精彩的地方，老師獎勵，所以是這麼學出來的。這是什麼？讀書千遍，其義自見。不是老師講給他聽，是他講給老師、講給大家聽，老師給他印證，講得對，沒講錯，點頭。然後教他什麼？再去念一千遍。一千遍念完的時候，第二次再來講，再複講，講的一定比第一遍講得深、講得廣。到三千遍，通過這種複講的方式，他就畢業了。所以這中國人教學法跟外國不一樣，外國完全聽老師的，中國不是的，中國老師要啟發學生的智慧，要教他開悟。「讀書千遍，其義自見」，就是開悟，自見就是開悟，自己悟了。悟了之後，你自己說出來的，你跟夫子所講的一樣，老師給你印證，給你證明，或者老師跟你在一起研究討論，更深一層。不開悟不講，開悟才能講，不開悟就是叫你背誦，就叫你複講，養成一個複講的習慣。
複講，佛的經典全是複講的。釋迦牟尼佛當年在世，沒有記錄，佛滅度之後阿難尊者複講，這旁邊有記錄，五百阿羅漢做證明，五百個阿羅漢都點頭，才能寫下來；有一個不同意，就不能把它寫下來，取信於後世。這種理念方法傳到中國來，儒接受了，道也接受了。所以這是求智慧的理念方法，跟西洋的不一樣。西洋是求知識，知識要老師講清楚、講明白，接受老師的，學生再繼續研究，會超過老師。還是知識，它不是智慧，它是向外求的，求到的。智慧是從內發出去的，不在外面。自性，六祖惠能大師明心見性的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」，這句話重要。本自具足，具足什麼？具足無量智慧、無量功德、無量才藝、無量德能和無量福報，全具足，沒有一樣不具足。所以見性就成佛了，成佛就得大圓滿，得大自在、大神通、大智慧。
下頭兩句，「久久純熟，不念自念」，這兩句是功夫現前了，到純熟的時候不念自念了。這就是《金剛經》上所說的「無住生心」，無住的時候生心，無住是純熟，不念自念是生心，生心的時候就是無住，無住的時候就是生心，這叫理一心不亂，大徹大悟、明心見性，到達這個境界。這個時候，「記數亦得，不記數亦得」，都可以。「若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。」後頭這一句是警告，你是初發心，才學佛就要學最高級的、學理一心的人、學菩薩行，那是假的，你做不到，這就是自欺欺人，要學圓融自在。病在哪裡？都是「信不深，行不力」。這六個字重要，為什麼？學佛淘汰下來的人，病就這六個字。只要有這六個字，你就被淘汰掉了，你念佛能不能往生？不能往生。信深的人一定聽話，經是佛說的，論，古來祖師大德所說的，你一定很認真，不敢違背。只要標新立異，自己想的一套方法，跟古聖先賢脫節了，肯定是錯誤。都是信不深、行不力，功夫不得力，行不力是功夫不得力。
「又道綽大師云：若始學者，未能破相。但能依相專至，無不往生，不須疑也。」道綽大師這個開示很好，對我們有大幫助。我們有沒有把握往生？這幾句話說對了，我們學淨土，學念佛法門，沒有破相。破相，破是放下；我們著相，著相就是起心動念、分別執著。破相的，小乘須陀洹，五種見惑破了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，他放下了；我們沒有，我們還以為是真的。他為什麼能破相？他真正體會到相是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》、《心經》，《般若經》裡頭流通最廣的，讀誦的人最多，它可以幫助我們提起觀照的功夫，裡面重要的經文能夠記住，時時刻刻幫助我們放下，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄，就得放下，別去執著它，不要認真就對了。身體是假的，執著這個身是我，這是最根本的執著。因為執著身是我，就出不了六道輪迴，連小乘初果都證不到。
初果，五種見惑斷了，知道身不是我，邊見都沒有了。邊是對立，現在講對立，不跟人對立、不跟事對立、不跟萬物對立，沒有對立的，沒有對立就和諧。邊是二邊，沒有了，變成什麼？一體，知道整個宇宙跟自己是一體，所以沒有對立。小乘須陀洹，初果。成見沒有了，見取、戒取，就是我們講成見，自以為是的，不再執著自以為是，說什麼都可以，只要沒說錯，言語不同沒關係，一樁事情。最後是邪見，錯誤的知見，錯誤的知見太多太多了，眾生的知見全是錯誤的。正確的，聖賢知見。
學了佛之後，我們用佛的智慧來觀察這個世間。世間所有宗教，在中國所有的學派，儒家、道家，是不是佛？是佛。儒家所說的，道家所說的，莊子講的，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是什麼人說的？佛說的。老、莊是不是成佛？當然是佛，在中國叫他做聖賢，他要是生在印度，印度人就叫他做佛陀。釋迦牟尼佛要是生在中國，中國人叫他做聖人。名稱不一樣，同一個階層的，他們地位是平等的，都是明心見性，不是明心見性說不出這個話。儒家，你看最明顯的《大學》，「大學之道，在明明德」，明明德，誰說得出來？佛說得出來，佛知佛見，菩薩都說不出來。後面所說的八目，三綱八目，儒家東西統統在裡頭了，聖賢之學，格物致知、誠意正心，內聖；修身、齊家、治國、平天下，外王，聖賢事業，不是佛菩薩說不出來。所以儒家的聖人就是佛，儒家的賢人就是菩薩，是一不是二。
再看看其他的宗教，這世界上著名的宗教，每個宗教創始人，最低的階層都是法身菩薩，創教。所以他是一不是二。我們對佛尊敬，對儒、對道尊敬，為什麼？他就是佛。我們對所有宗教創始人，所有宗教裡面真正修行的使者，我們心目當中都把他看作是佛、是菩薩，是真的不是假的，所以「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」。宗教的團結，宗教回歸教育，大有利於聖賢教誨，真的會給世界帶來長治久安，永遠的和平。
後面幾句話，我們把它念下去，「但能依相專至，無不往生，不須疑也」。這個依相，淨土是有相，指方立相，指示我們西方極樂世界，阿彌陀佛。只要能夠依照經典所說的專修，這個專至就是專修，沒有不往生的，不須疑也。「是故本經但以發菩提心，一向專念為宗也」，宗是主要的、重要的，本經是以發菩提心、一向專念為宗旨。
「至於末世，持名者雖廣，而往生者不多，《安樂集》亦有問答如下：若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？」這個問答好，這是現在這個社會裡面，念佛往生的現象，甚至於像李老師早年在台中蓮社常說。蓮社是他發起的，度人很多。我到蓮社去看他，這第一次見面，蓮社成立十年，蓮友大概有二十萬人接受李老師的教化。老師告訴我們，我們念佛的蓮友，不談其他，台中佛教蓮社這些蓮友，念佛的人多，往生的不多。老師說，大概一萬個念佛人當中，真正往生極樂世界的也不過只三個、五個。換句話說，往生的比例是萬分之三、萬分之五，大多數人都是在淨宗結個緣，這一生當中不能往生。什麼緣故？跟此地問的意思相同，有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願。滿所願是往生，不滿所願是不能往生。這話怎麼說法？
「答曰：由不如實修行，與名義不相應故也」。答得好，不是真幹，跟淨土法門所說的名義不相應。下面所說的，「所以者何」，為什麼？「謂不知如來是實相身，是為物身。復有三種不相應」。《安樂集》裡頭說得好，與名與義不相應。你看，名是淨土，怎麼樣能生淨土？心淨則佛土淨。用什麼方法讓我們得心淨？用持名念佛的方法。它有三個境界，就是我們經題上的。最初的境界就是清淨心，得清淨心決定得生，生到哪裡？凡聖同居土，淨土，極樂世界凡聖同居是淨土，不是穢土，因為心清淨土就清淨。第二個是念到平等，平等心生方便有餘土。最高的境界是覺，覺是大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土。這個念佛的人他不相應，換句話說，他念佛還有妄想、還有雜念，夾雜在裡頭，起心動念不是阿彌陀佛，是許許多多妄想分別執著，這個麻煩，這個不能往生。所以他不知如來是實相身，是為物身。
西方極樂世界是實相的世界，從哪裡現的？從自性現的，心現。我們這個世界是心現，再加上識變，識是阿賴耶，阿賴耶是妄心，阿賴耶是妄想分別執著，所以我們這個世界是假的。極樂世界跟我們相比，它是真的，它沒有生滅。有生有滅是假的，不生不滅是真的；有來有去是假的，不來不去是真的。所以它是實相身，土是實相土，也叫法性土，也叫法性身。那我們現在是法相，我們是法相；極樂世界沒有法相，有法性，它沒有阿賴耶。每一個往生到極樂世界，阿彌陀佛威神加持，都幫助他們轉識成智，轉法相為實相，這個不可思議。
下面答，由不如實修行，與名義不相應故。「所以者何？謂不知如來是實相身，是為物身。復有三種不相應」。這三種不相應，第一個，「一者信心不淳，若存若亡故。」有時候信，有時候懷疑，相信的時候有幾分信心，懷疑的時候信心就失掉了，這是第一個原因。這個原因怎麼辦？讀經。我們為什麼不相信，為什麼有懷疑？對兩個世界的理解不清楚，所以有懷疑。對娑婆世界也要搞清楚，假的，不是真的。
現在量子力學家教給我們，告訴我們一個事實真相，我們眼前你所見到的萬物，你所聽到的，六根所接觸到的六塵，真相是什麼？佛問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」。這句話重要，我們常常放在心上，幫助我們脫離六道輪迴，脫離十法界，這是將現在住的這個地球事實真相說明白了。「一彈指三十二億百千念」，大乘經上佛告訴我們，一切法從心想生，我們的心想，一彈指有多少個念頭？心想，三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。一秒鐘能彈幾次？我大概彈四次到五次，有人告訴我可以彈到七次，我相信，年輕體力很壯，有能力彈到七次，七乘三十二億百千，三十二億百千乘起來是二千二百四十兆。一彈指三百二十兆次的生滅，這念頭生滅。念頭生，有相；念頭滅，相就沒有了，相由心生，這量子力學家給我們證明了，相真的是由心生。但是它存在的時間要記住，一秒鐘多少次，一秒鐘？再乘七，三百二十兆再乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。這是真的嗎？哪一個相是真的？我們就說我們現在的身體，這是相，這個相存在這個世間，一秒鐘它已經變多少次了？二千二百四十兆次。哪一個相是我？如果你說每個相都是我，那一秒鐘已經有二千二百四十兆個我，哪有這個道理？哪有那麼多我？
這是教給我們看破，知道這個相的真相，「凡所有相皆是虛妄」。《般若經》上說得更透徹，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，給你說定了，遍法界虛空界所有一切現象都是這個樣的。除非你見性，見性見到真相。真相怎麼樣？不生不滅、不來不去、不增不減，《中觀論》上講的八不，那是真的。能不能得到？不可得。為什麼不可得？真相確實存在，它不生不滅，它沒有相，它是光，淨土叫它做常寂光，《華嚴經》上說它是大光明藏，它是光。它在哪裡？無處不在，無時不在。你決定脫離不了常寂光，沒有這個道理！好像我們電視屏幕，常寂光是屏幕，無論多少畫面，你不能離開屏幕，離開屏幕，沒有了，不能離開屏幕。屏幕看得見、看不見？看不見，我們的眼，眼只緣裡面的現相畫面，沒有去緣屏幕。屏幕跟畫面同時出現，互相不妨礙，屏幕不妨礙畫面的生滅波動現象，畫面波動現象也不妨礙屏幕的不生不滅，屏幕沒有畫面生滅。這個地方稍稍體會到一點事實真相，你要這樣看，這就是佛知佛見。凡夫怎麼？全著相了。二乘著空，二乘，相是假的，他不要相，以為空的，他也得不到。菩薩，二邊都不著，那就是無住生心、生心無住。無住是講我們電視的螢幕，它裡頭什麼都沒有，畫面沒有；生心就是畫面，螢幕跟畫面同時，你看生心又是無住、無住又是生心，這就好辦了，這成菩薩了。無住不能生心，生心不能無住，這就錯了，這是凡夫。所以，科學對我們現在學佛的人幫助很大，這些很難很難體會，放在螢幕上很容易體會到，知道都是假的，都不是真的，屏幕雖然是真的，沒有現相，不礙現相發揮。我們現在看到是有個屏幕在，宇宙之間真的看不到，它是光，就是常寂光。這個光無處不在、無時不在，整個宇宙都在常寂光裡頭。常寂光，整個宇宙合起來看，就像我們看電視一樣，我們電視把整個宇宙縮小，縮成這個玩意，放大就是整個宇宙。都不可得，假的不可得，真的也不可得，你就得自在了。真搞明白了，真的假的都不沾不黏，邊都不黏。所以信心要淳。
第二，「信心不一，謂無決定故。」他的信心是動搖的。前面是講的信心不乾淨，信心不淳，他有染污。這個是講的什麼？他信心不一，妄念太多。信心若有若無，說他沒有，他也有；說他有，不管用。第三，「信心不相續，謂餘念間故。」他念佛，這裡頭有雜念夾雜在裡頭，他不淳，不是只有佛號沒有雜念。這個裡頭還有一句，「迭相收攝。若能相續，則是一心。但能一心即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。」這是具足，信心要淳，信心要一，要相續，就是要一心專注在佛號上，只有佛號，沒有雜念。
對於小朋友，我們幫助他，教他讀經。讀經要專心，不要有雜念，不要有妄想。所以經什麼意思？告訴他沒有意思，你就這樣念，字沒念錯，句子沒有念漏掉就好，遍數愈多愈好。這個是學什麼？學淳心，學信心，學相續心，意思在此地。他有淳心、他有信心、他有相續心，他就會有成就，他會開悟。這是中國古代私塾教學生的理念，教學的理念，教學的方法，真正幫助學生開悟。這個開悟，一千遍小悟，他能講得出道理，沒講錯，講得淺；兩千遍，他就講得深、講得透；到三千遍他能講得圓，能觸類旁通，能包含一切，那就是大悟；五千遍、六千遍，不定什麼時候大徹大悟。所以古時候讀書是修定，是求開悟，這個我們要知道，這是中國人教學，跟外國不一樣。外國人求知識，要老師講清楚、講明白；中國人講開悟，老師不必講，老師如果講，把學生的悟門堵死了，必須讓學生自己悟，講給老師聽。老師聽聽看，有沒有講錯，要有講錯了，不必糾正，不必講了，再念，再念上一千遍，然後再來講。這是中國過去五千年的教學方法、教學理念，現在我們把它找回來，重要。
所以這裡結論，一心就是淳心、就是信心、就是相續心，具此三心，若不生者，無有是處。「此論直指當世淨業行人之病根」，我們現在修淨土不能往生，根就在此地。「念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身。認身如物，取相執著。妄生計較，缺少智慧，失中道義」。這幾句話也說得非常好。我們對於經教認識不夠，怎麼辦？多念多聽。多聽幫助你建立信心，也能幫助你小悟，聽跟念要結合起來就好。每天以讀經為主，讀一遍、讀兩遍、讀三遍、讀十遍、讀二十遍，自己定功課，自己有足夠的時間，讀愈多愈好。修什麼？修清淨心，修平等覺。清淨心是悟，小悟，平等心是大悟，覺是大徹大悟。極樂世界是法性體，極樂世界的人是法性身，跟我們這個地方完全不一樣，我們這個地方是物質，極樂世界沒有物質。物質有生有滅，法性沒有生滅，所以極樂世界的人不生不滅，極樂世界的一切萬物沒有變化，四季常春。所以不能認身為物，取相執著，妄生計較，缺少智慧，失中道義。這個就是我們現前這個世間學佛犯的毛病。
「另則三種不相應」，這另外還有三種不相應。「此三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足」，哪三種？下面說出來，信心不足。「往生資糧即信願行」，就這三種，信不足、行不足、願不足，這三樣「缺一不可」，這三種不相應，就是信願行不足。「據《要解》所云，信願有缺」，這個缺就是有疑惑，信心就不足。願，有時候不想到極樂世界，對這個世間有留戀、有牽掛，實實在在想，「極樂世界的好處跟這個世界的好處，我統統都能得到」，這是不可能的，要到極樂世界，必須把這裡放下，這個地方放不下，極樂世界去不了，一定要懂。下面說，據《要解》所云，這蕅益大師講的，信願有缺，「則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生也。」這句話要記住，半信半疑不行。怎麼樣培養信心？這就是研究經教。研究什麼經？就這一部經就夠了，這部《無量壽經》，或者是《彌陀經要解》、《彌陀經疏鈔》、《彌陀經圓中鈔》，都是祖師大德的註解，講得好，這些註解幫助我們建立信心。
信心為什麼不足？認識不夠，沒搞清楚。對這個世界認識夠了，了解清楚了，不願意住這個世界。天堂我也不想住，欲界天、色界天，大梵天、摩醯首羅天，我都不想住，為什麼？不究竟，統統免不了生老病死苦。天上不過壽命長一點而已，長，它有到的時候，到了怎麼辦？到了上不去了，就往下墮落。天上往下墮落的，大多數都墮落到地獄，所謂爬得高摔得重。不能不搞清楚，不能不搞明白。還有一個講地獄講得很清楚的，《地藏菩薩本願經》；道教的《玉曆寶鈔》，專講地獄；佛教我們也編輯了一本書，《諸經佛說地獄集要》，二十五種經論裡頭抄出來，編成一本，佛說的，統統蒐集在一塊，讓我們認識地獄。可怕，不能去，太可怕了！《玉曆寶鈔》，果講得多，因講得少；我們編的這個，因說得很多，造什麼樣的因得什麼果報，內容相當豐富，希望大家多看看。
所以把信願補足，絲毫懷疑都沒有，持名功夫深淺不要緊，有信有願就決定得生。生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這你就放心了，品位低一點沒有關係，受用跟最高層的法身菩薩沒有兩樣。這還有什麼問題，還有什麼疑慮？沒有了。極樂世界是法身菩薩的待遇。人家問我，法師，你希望什麼品位你就滿意？我的回答，我只要凡聖同居土下下品往生，我就很滿意了。為什麼？我到極樂世界去，從一年級小小班學起，老師阿彌陀佛，我在極樂世界從扎根教育學起。無量壽，有的是壽命，扎根是阿彌陀佛，成就是阿彌陀佛，這就滿足了，就滿願了。所以好，決定得生淨土，要放下！最近我們學這部經，都是把它看作我們往生的資糧、往生的助緣，幫助我們往生，我們其他的什麼都不求，只要一往生得大圓滿、得大自在。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
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