學佛就是要學做個明白人，明白宇宙人生的真相，徹底明白就稱之為「佛陀」，明白還沒有達到究竟圓滿就稱之為「菩薩」。宇宙人生的真相是什麼?是「相有體無」，《般若經》上講的「緣起性空」，是了不可得。我們雖然沒有徹底明了，還沒有開悟，如果能夠體會到這個原則，把這個原則掌握到，我們的生活環境自然就有了很大的改變，這個改變就是不再造業，在現實的生活環境裡面，你就不再起煩惱，就能夠得清涼自在。
大家曉得煩惱是魔障，生死也是魔障，《八大人覺經》裡面講的四種魔，你都能夠不受他的干擾，因為你明白事實真相，就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話要常常提醒自己。「一切有為法，如夢幻泡影」，「三心不可得」，「緣生之法，當體即空」，這幾句話的確是言簡意赅，把宇宙的真義、人生的真相講得清清楚楚、明明白白。
凡是起了妄想分別執著都是與事實真相相違背，惹的一些麻煩，把原本一真法界變成十法界、變成六道輪回，甚至於堅固的情執將一真法界變成三惡道。所以佛告訴我們六道十法界是假的不是真的，確實是夢幻泡影。你不明白，在境緣當中起了情執，這才變現這一種幻境，變現出這種夢境，你在裡面受苦受難，誰給你的?沒人給你，自作自受。墮阿鼻地獄，自作自受，現前種種痛苦也是自作自受。
佛菩薩看穿了，看清楚了，看明白了，所以將妄想分別執著放下了，不再干這個事情了，於是與自性相應了。自性是空寂，自性是不可得，不可得就是真實般若智慧，《無量壽經》上講的「住真實慧」就是住在這個地方，你才能得真正的自在，你才能夠與自性體、相、用相應。學佛，「信」就是信這個道理;「解」，了解這樁事;「行」就是相應法，起心動念、言語造作無不相應;「證」就是證明這一個事實真相，諸佛菩薩的心安住於此，也就是證得。
我們明白了，是不是真的明白?明白而沒有做到就是不明白。不明白自以為明白，這叫邪見，佛不能救。就是一般世人所講的成見，這個成見牢不可破，沒有證得自以為證得。必須在行持上、在生活上與這些道理完全相應，那就是證得了。證得也沒有證得的念頭，如果有證得的念頭，那你就又錯了，所以真正證得的境界就是「言語道斷，心行處滅」，就是不可思議。有思有議，沒證得。「思」是思惟，「議」是議論。所以真正契入這個境界，宗門開悟的這些大德常講「如人飲水，冷暖自知」，心裡清楚明白。
契入這個境界的人，彼此都能夠會心，可以用言語，也可以用種種動作來顯示，契入境界的人都能夠明了。雖然不用言語了，也能用言語，顯示他的自在，這真正叫得大自在，這也就是《維摩經》上所謂的「入不二法門」，那個時候就運用自在了。言語即是非言語，表態即是非表態，我們現前境界又何嘗不是?我們為什麼不能契入?就是有妄想分別執著礙了事。我們總是把事情分做兩節，言說就是言說，無言說就是無言說，決定是兩樁事情不是一樁事情，我們在這裡起了這種分別執著。契入的人沒有分別執著。
為什麼說言語即是非言語?言語，諸位想想是不是自性的作用?無言語也是自性的作用，都沒有離開自性。言語是自性，無言語也是自性，所以它是一不是二，我們硬要把它分成二，那有什麼法子?這就錯了。諸位從這個例子就要能夠推想，所謂「舉一反三，聞一知十」，世出世間一切萬法都是自性變現的。一切萬法皆不可得，不可得就是一。「萬法歸一」，「一」是不可得。不可得就是真性、就是清淨寂滅、就是無上智慧。一部《大般若經》講了幾百個「不可得」，有幾百句，這三個字給人印象最深，六百卷《大般若》讀下來，其他的忘光了，這一句決定忘不了，重復幾百遍。
雖然不可得，並不叫你消極，「一切不可得了，算了，都不干」，那是不明道理，不知道事實真相，還是落在妄想分別執著裡面，因為他不懂得「得」跟「不可得」是一不是二，他要執著一邊就錯了。所以諸佛菩薩示現的是大圓滿，無論示現什麼身分，示現某一種行業，你看看《華嚴經》五十三參，他們做得多積極、多認真，所以他不消極，他比我們世間人做得更認真、更積極。雖然那麼認真努力積極在做，他的心地清淨，一塵不染，為什麼?他知道不可得，這才與自性相應。你執著不可得，一切都不干了，不相應，這執著「空」。凡夫不明白這個事實真相，執著「有」，拼命工作，拼命想得到，這執著「有」，與性德也不相應，他執著一邊，他不曉得是一體。
所以佛菩薩告訴我們，「啟建水月道場，大作夢中佛事」，這兩句話我們不要想到，這大概是出家人建道場，誦經拜忏搞這些佛事，那你就把這個意思看得太窄小，這兩句話的意思是廣大而無邊際。道場是修道的場所，什麼場所都是修道的場所。菩薩示現一個商人，做生意的，開個店，那個店就是他修道的道場，每天做生意應付客人就是作佛事，為什麼?因為在這個裡面修不可得，他在這個裡頭住真實慧。每天干得很認真、很努力、很起勁，心地一塵不染，確實在處事待人接物當中不起心、不動念、不分別、不執著，所以他的事業就是鏡花水月，夢中事業。他為什麼要這麼做?對自己來講就是修行，就是大菩提、大涅盤。大菩提、大涅盤是在我們生活當中，哪裡離開生活?哪裡離開工作?馬路上開計程車的，那個計程車就是他的道場，他每天載這些客人就是作佛事，問題就是你會不會，宗門常講「會麼」，會了的時候，無論哪個行業、無論什麼身分都是佛菩薩。問題就是「你會麼?」不會就是凡夫，苦惱的凡夫，生死凡夫。所以道場、佛事是廣義的，不是狹義的。
所以為什麼說佛成佛了，看到大地有情眾生皆成佛道，你們想想這句話怎麼解釋，那是真的不是假的。他契入以後，原來人人都是，都是這樣的，就是他不覺。所以大地眾生皆成佛道，成的什麼?成的不覺的佛。他一覺，跟佛完全沒有兩樣，迷覺一念之間。
所以我們明明知道一切不可得，而且在這個裡面要認真努力去修學，空有兩邊不住，這個境界佛家不得已給它建立一個名詞，叫「中道」。說個中道，你要再執著個中道，又錯了，中道跟空有兩邊又對立了，又錯了，所以末後才教「兩邊不立，中道不存」，那叫真正的中道。
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