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淨空老法師:《2014淨土大經科注》第292集--我們的障礙是什麼?無明、塵沙煩惱、見思


諸位法師,諸位同學:請坐!
   請大家跟我一起皈依三寶:
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。



請看《大經科注》第七百零八頁,第四行看起,「寶蓮放光」。請看經文:

【一一華中。出三十六百千億光。】

念老注解說(這是第六個小段),「六者,蓮放妙光」,蓮花放光,微妙至極。『一一華中,出三十六百千億光』,「百千億者,是以數量表無量也」。「言三十 六者」,三十六這幾個字,「未見前人注釋」,古注裡頭都沒有把它做一個解釋。「愚意」,這是黃念老自己的意思,自己認為這是極樂世界四土各有九品,四九三 十六,只要能講得通都好,「指國中品數也」,總的來說有三十六品。也就是說有三十六個不同的階位,像在學校讀書,有一年級、二年級,四土合起來有三十六, 每一土有九品,一共三十六品。這個也很有意思,三十六是圓滿的意思。「一一品有百千億蓮(以百千億表一極大之數)」,我們常講無量,有這個意思在裡頭。 「一一蓮光如其色,故有三十六百千億光。一蓮攝盡一切蓮」,《華嚴經》上給我們說的,一即是多,多即是一,一多不二,任何一朵蓮花都能夠看到所有的蓮花、 一切蓮花,「故雲一一華中出三十六百千億光」。「但三十六品仍只大略之數,實則無量品」,無量無邊,「故可雲」,可以這個說法,「一一蓮出無量光也」。這 句經文可以這樣解釋、這樣說法,一一華中出無量光,這個三十六百千億光是無量。


下面這一段,特別為我們指出來「佛光」,佛就是阿彌陀佛。這裡面分四小段,第一段,「光中化佛」。

【一一光中。出三十六百千億佛。】

放三十六百千億光,光中現佛,這裡面也是無量佛。「右明」,這一句經文說,「蓮光中佛,此亦有四」,有四小段,第一個說光中佛的數量。『一一光中,出三十六百千億佛』,也就是前面注解裡頭說的,無量諸佛。

第二個小段,「身相殊特」。

  【身色紫金。相好殊特。】

「二者,佛相」。佛,『身色紫金,相好殊特』,「殊」,不是一般的,跟「特」是一個意思,很特別,很殊勝。「紫金者,紫磨真金也」。用我們這個世間最好 的金,是紫磨真金,通常我們稱黃金、赤金,紫磨真金色就是赤金。「相好者,《觀經》雲:無量壽佛有八萬四千相」。念老這裡引用得好,不是三十二相八十種 好,三十二相八十種好是古印度人認為人間大富大貴,那個富貴之相有三十二。在極樂世界看到阿彌陀佛的相有八萬四千相,「一一相」,每一個相,「各有八萬四 千隨形好,故雲殊特」。極樂世界之外,沒有聽說有這麼殊勝的,由此可知,這種殊勝的相好是阿彌陀佛本願威神、無量劫修行功德之所成就,才有這樣殊勝。

下面一段,「化佛放光」。要記住,前面是光中化佛,化佛又放光,重重無盡。你看一一諸佛,它有多少佛?有八萬四千尊佛,每一尊佛光中又現佛。

【一一諸佛。又放百千光明。】

這些化佛他說法。化佛說法,說微妙法:

【普為十方說微妙法。】

佛說妙法,『普為十方說微妙法』。「微妙法」是什麼法?就是《無量壽經》,釋迦牟尼佛為我們說這部經,就是說的阿彌陀佛光中化佛,化佛所宣說的微妙法。說法的目的何在?下面說出,「安立正道」。

【如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】

我們看念老這段注解,「又此法益殊勝」,佛說妙法,這個法的利益太殊勝了。『各各安立無量眾生於佛正道』,每一尊化佛,各各都是安立無量眾生於佛正道, 這個正道就是指念佛法門。像海賢老和尚為我們所表演的,那就是在佛正道之中。注解裡頭說,此法益殊勝,教化眾生的利益無比殊勝,幫助一切眾生住在佛的正道 上,這樣大家就聽得很清楚了。

我們看念老注解,「以上深顯事事無礙,重重無 盡,不可思議法界」。這句說得很好,說出極樂世界無比殊勝莊嚴,我們無法想像,這是事實真相,十方諸佛剎土都沒有辦法跟極樂世界相比。你看,佛界當中的蓮 花,「從佛心生」,蓮花從哪裡來?極樂世界從哪裡來?極樂世界從佛心生的,蓮花也是佛心生的。「蓮花放光,光現多佛」,光裡面八萬四千光,每一道光裡面都 有佛菩薩在講經、在教學。所以佛有八萬四千相,相有八萬四千隨形好,每一個隨形好裡面都放八萬四千光明,光中都有佛、都有菩薩、都有眾生,你在光中見到全 宇宙,這個才叫做究竟圓滿。這個面積有多大?無量無數。蓮花放光,光現多佛,「佛復放光,說法度生。深顯重重無盡」,《華嚴經》上所說的,我們在這裡看到 了。

「又應著眼」,這特別提醒我們,這念老說的,「如是境界,非僅示現妙相而 已,而實具」,實實在在具足,「無邊妙用」。這個妙用就是「說微妙法,安立眾生於佛正道。正是真實之利也。故知此皆真實智慧之所開顯,悉是真實之際、無為 法身。」《無量壽經》說了三個真實,第一個真實之際,際是本體、是自性,從這個真實出現真實智慧、真實的利益(真實之利),一部經上佛說了三種真實,很少 有,不常見。我們讀過很多經論,沒有看到這三種真實,這三種真實在《無量壽經》上。五種原譯本裡面有說這三種,但是不是一部經上都說,分別在幾個版本裡面 看到的,會集的時候把它會集在一起,三個真實會集在一起,讓我們一目了然,知道極樂世界確確實實是真實之際、無為法身。

極樂世界圓圓滿滿就是一個自性的全體,不是看到部分,我們現在看是局部,而且看到很小的一部分。譬如說太空裡面,這一個地球多渺小,大的星系銀河系,在 太空當中有多少個銀河系,用佛的話來說,無量無邊。科學家的估計,他是在望遠鏡裡面所看到的范圍,沒有看到的還很多,我們望遠鏡能量還是有限,更遠的地方 它看不見。像我們眼睛一樣,我們看近距離的,看得很清楚,遠距離就模糊,再遠距離看不見了。戴上眼鏡,好,你可以延續一點,用望遠鏡就像戴上眼鏡,可以看 得更遠一點,看不到頭,沒有頭。為什麼沒有頭?自性沒有頭,自性沒有尾,頭尾看不到,那是自性,自性才是大圓滿。自性,科學沒有辦法,科學有局限性,自性 沒有局限性,你怎麼能看到圓滿?它的本來面目你看不到,你所看到的是局部。這個道理不難懂。

無為法身,真實之際就是法身。法身沒有形相,它不是物質,沒有物質現象,它也不是念頭,它沒有心理現象,也沒有自然現象,叫無為法身。為是造作,它沒有 造作,連念頭都沒有。它是什麼樣子?淨土宗的經典描繪它的樣子叫常寂光。四土,常寂光土,它是一片光明。這光在哪裡?無處不在,無時不在,我們全都在這個 光裡面,但是一絲毫感觸都沒有。那是什麼?我們迷了自性,自性變成麻木不仁。不是真的迷了自性,自性沒有迷悟,怎麼會迷?是有障礙把它障礙住了。好像太陽 光很明亮,在空中照耀,我們頭上戴一個遮蓋,把它遮住,看不見太陽,不是太陽沒有了,是我們自己有障礙。

這個障礙是什麼?佛告訴我們三種,三大類。第一種類,無明。無明是什麼?本來是明,清清楚楚,現在不明,叫無明。現在沒有感覺,沒有離開法身,對法身毫 無覺察,無明障礙了,這是第一種。第二種叫塵沙煩惱,塵沙是比喻多,煩惱有多少?像微塵,像海邊上的沙,塵沙,無法計算。這是什麼?這是分別。每個念頭所 分別的不一樣,彌勒菩薩告訴我們一秒鐘有多少個念頭生滅?一秒二千二百四十兆次的生滅,一秒鐘。我們這個煩惱習氣,無明、塵沙、見思,統統在這樣一個高頻 率波動之下產生的。諸位要知道,它是假的,它不是真的,那要是真的就麻煩了,不是真的,是幻相,是假相。像作夢一樣,沒有醒過來,在夢中好像是真的;醒過 來之後,假的,你再去找,痕跡都找不到。我們今天現實的環境就像夢中一樣,《金剛經》上比喻得很好,「一切有為法,如夢幻泡影」,存在的時間非常短,「如 露亦如電」,電,電光,閃電,一閃就沒有了,速度快。一秒鐘,前念滅後念生,滅多少次,生多少次?一秒鐘二千二百四十兆,單位是兆,不是萬,不是億,我們 一絲毫的感觸都沒有,這是事實真相。

這個真相被現代的量子力學家發現,他們是 用精密的科學儀器觀察到了,所以告訴我們,這個世界上根本就沒有物質這個東西之存在,近代科學家告訴我們。又告訴我們,這個幻覺,就是產生物質現象這個幻 覺是念頭;也就是說,先有念頭,後有物質。正如佛在經上說「一切法從心想生」,這佛說的,一切法就是相、現象,物質現象、心理現象、自然現象,全都是從念 頭生的,自心想生。所以《華嚴經》上佛告訴我們,「相由心生,境隨心轉」。境是什麼?貼身的,我們的身體,身體是我們的環境,它是隨著心在轉的,外面的現 象是物質環境,境隨心轉。我們的心善,身體健康,外面環境好;我們心不善,身體多災多病,居住的環境不好。像現在的地球,每天大大小小的災難不知道有多 少!為什麼?心不善。這些我們都得要搞清楚。對我們的身體來說,我們中國古人講善惡都有標准,五倫五常、四維八德,這是善,違背就是惡,就是不善。如果遵 守倫常道德,這是一個正常人,這是聖賢君子;我們的思想、念頭、言行跟倫常道德相違背,那就是作惡,惡有惡報,惡報就是災難。我們今天在地球上所感受的是 災難,人心惶惶,沒有安全感。有不少人不但沒有安全感,他有恐懼感,比我們就更嚴重,我們沒有安全感,還沒有到恐懼感。不知道為什麼活在這個世間,為什麼 來到這個世間?來到這個世間干什麼的?這都是問題,切身的問題。我們要沒有遇到佛法、沒有遇到聖賢教誨,也是茫然無知。



仁義禮智信,中國人講五常,常是不能斷的,是不能離開的,這五種德行,這是道德,完全與大自然規律相應。仁者愛人,推己及人。你看仁是兩個人,立人邊, 這是二,是二人,想到自己一定想到別人。我不願意的,別人一定也不願意,我歡喜的,別人一定也歡喜,「己所不欲,勿施於人」,這是仁,所以仁者愛人。義者 循理,講道理,我們一般講,你起心動念、言語造作,合情、合理、合法,人情事理法律統統都符合,不違犯,這是義。禮是禮貌,是尊重,是敬,恭敬。智是理 智,不是感情用事。後面信,信是不自欺,不欺騙自己,不欺騙別人。中國人講道德,五倫是道,五常是德。這五個字叫五常,德!要做一個有道德的人。

道是大自然的規律,第一個是父子有親,父子是道,不是哪個人創造發明的,不是的,這是大自然的規律。父子有親愛,現在沒有了,現在很難看到孝子,為什 麼?教育丟掉了,沒有人教了,社會上也沒有好榜樣,沒有看見過,沒有聽說過。夫婦有別,現在夫婦沒有別,古時候男子主外,女子主內,現在女子不主內,也出 去競選,也出去跟先生一樣去找工作,沒別;從前有別,主內,相夫教子,最重要的責任是把下一代教好。所以現在這個社會上,有道德的人少了,什麼原因?沒人 教了,母親不教了。母親交給誰教?家裡有錢雇傭人,交給傭人去教。這個小孩跟你還會有親情嗎?沒有了,他不認識你。稍微長大一點,誰教他?電視教他;再大 一點,網路教他。電視、網路教什麼?教殺盜淫妄,他全學會了,從小就學會了,根深蒂固。你要問社會怎麼亂的?你想想就明白,這一條沒有了,社會哪有不亂的 道理?君臣有義,沒有了,現在是利害。長幼有序,朋友有信,全沒有了,都是自私自利。為了自利,為了自私,倫常道德全沒有了,多可怕。這是什麼社會?古人 講亂世,大亂之世。今天我們不是小亂,大亂。

六十四年前,我初學佛,方東美先 生把佛法介紹給我,我們走哲學之門進來的。我們跟老師見面頭一天,老師告訴我,現在的學校,先生不像先生,學生不像學生,你要想到學校去聽課,你會大失所 望。一轉眼六十年過去了,六十年前是這樣,現在怎麼樣?不必說了,師道確實沒有了。中午我們在一起吃飯,有一位教授告訴我,現在學校學生不像樣,老師在上 課,他在座位上睡著了,老師到他那裡把他推醒,他坐那裡,我在睡覺,你喊我干什麼?不止一個,很多,我在國外看到很多。在國外我也是教授的身分,好像我只 上過兩堂課,以後我不再進講堂。我很喜歡跟我們教授聊天,我們互相學習,互相交流,學生沒法子,沒有誠意學習,一點恭敬心都沒有。所以現在年輕人,學生殺 老師這常常聽說,這不是新聞了。有幾個人懂得?老師的恩跟父母是同樣的,父母有養育之恩,老師有教誨之恩,我們法身慧命得自於老師,對老師怎麼可以不尊 敬!這個世界變了。

剛才講的五常,順著五常,真正能做到仁愛、愛人,我們身 體,講身體,肝髒好。我們身體五髒六腑要好,就是仁義禮智信。你有仁心,仁愛之心,肝好;義,循理,什麼事情合情、合理、合法,肺好;有禮,禮者謙敬,謙 虛、恭敬對人對事,心好,心髒好;智者,你不迷惑,腎髒好;信是不欺,不自欺,不欺騙別人,脾胃好。你看看對內,這五個字養生之道,身心健康。如果沒有 仁,不知道愛人,不仁,肝出毛病;不義,肺出毛病;無禮,貢高我慢,心髒出問題;無智,腎髒出毛病;無信,脾胃有毛病。這個道理不能不知道。所以念頭能強 身,能得到健康。



佛法裡面給我們講五種煩惱,是煩惱的根,叫根本煩惱,貪瞋癡 慢疑,這五個字。貪婪所感得的是水災,洪水、海嘯帶來的水災;瞋恚所感得的是火災,地球溫度上升,瞋恚;愚癡帶來的風災,台風、龍卷風愚癡帶來的;傲慢感 得的地震;懷疑所感得的是山崩,就是土石流,地陷,大地突然沉下去。所以科學今天證明「以心控物」,我們的念頭好,這個煩惱沒有,不貪、不瞋、不癡、不傲 慢、不懷疑,一般講自然災害沒有了,居住的環境好。守住仁義禮智信,身體好,五髒六腑健康,不會出毛病。今天幾個人懂得?

我們歡迎科學,我們愛科學,為什麼?科學對我們學佛有很大的幫助,單單這個以心控物,這樁事情對我們利益就大了。我們的心好,念頭好,什麼內外災難都沒 有了。二O一一年,因為第二年就是二O一二,過去了,二O一二是馬雅預言世界末日,在這個前一年,有一些科學家在澳洲聚會,討論這個問題。他們開了兩天 會,第一天是報告科學最近的發展,我們聽這個報告很歡喜,愈來跟佛經愈接近;第二天是個專題討論,就是討論二O一二年馬雅預言是真的是假的,怎麼樣防范? 美國布萊登博士他做出一個結論,只要地球上的居民棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,這個災難自然就沒有了。這就是以心控物,地球上的人心都善了,沒了,災難 不見了,化解了。於是我們從這個地方就體會到,極樂世界為什麼那麼好?極樂世界為什麼沒有災難,人人是無量壽?真的無量壽,不是假的,為什麼?人心好。為 什麼好?阿彌陀佛天天講經說法,沒有中斷。我們這個地球過去比現在好,什麼原因?過去地球上的居民,東方人受傳統文化的教育,西方人受宗教的教育,起心動 念雖然不善,它還有個范圍,有個局限性,不敢過分。現在呢?現在這個范圍沒有了,被科學攻破,大家相信科學,不再相信宗教,所以宣布上帝死亡了。東方認為 中國傳統這個東西是已經過去了,那是封建時代的產物,跟不上現代化,統統把它丟棄掉,連五倫五常、四維八德都不要了。地球出了毛病,現在毛病非常明顯,怎 麼辦?多少人都在這裡想,想不出辦法。

英國湯恩比博士這些人,心地善良慈悲, 為我們指出一條道路,那就是解決二十一世紀的問題,這就是現前社會問題,只有孔孟學說、大乘佛法,他指出來的。這兩樣東西都在中國,但是中國人把它忘掉, 孔孟學說沒有了,大乘佛法也沒有了。學孔孟學說的人、學大乘佛法的人,在現前這個社會走投無路,沒有人欣賞你,沒有人需要你,這怎麼辦?現在問題一年比一 年嚴重。好像起了一點好的現象,許許多多的國家對漢文化漸漸的感興趣了。英國人帶頭,他怎麼做?他們政府下令,全國小學、中學、大學,所有的學生都要學中 文,慢慢會形成一個風氣,很難得。印度尼西亞的大學校長,兩次到香港來看我,告訴我,印尼政府全國中學、小學課程裡頭正式納入《弟子規》。回教學校,全 國,不是一個學校,全國中小學都要學《弟子規》,把《弟子規》翻成印尼文,已經在開始教了。那時來問我怎麼教法?我說印尼是個島國,它有一萬多個島嶼,所 以他們往來是船只,是他們的交通工具,居民也不少,它有二億三千萬人口,兒童這麼多,分散在各處。我問他,你中小學一共有多少個學校?他告訴我大概有十五 萬。我說一個學校一個老師,就要十五萬個老師,二個老師就要三十萬個老師,這老師到哪去找?沒法子找。所以我給他建議,教育部下面要設一個漢學師資學校, 像專科學校、專科大學,培養全國教《弟子規》師資的老師,這很重要。救急用遠程教學,我告訴他,澳洲的遠程教學做得非常好,可以去參觀、去考察。就是用衛 星電視、網際網路,只要有十幾二十個好的老師,每天二十四小時不斷的播講,全國人民都受惠,不單是學生,這個方法好。

還有不少國家,採取《弟子規》教學生讀,所以一股漢學熱。我聽到英國有這麼個說法,我就到英國去看看,果然沒錯。他們要找我合作辦漢學院,好事,我們辦 漢學院,跟學校大學的宗旨不一樣。我跟他說得很清楚,我們現在迫切需要的,是需要一批真正懂得中國古文學的人,我們要這樣的老師。現在社會動亂,迫切需要 的是需要齊家、治國、平天下的理論與方法,迫切需要這個。唐太宗的一部著作找到了,《群書治要》,大唐帝國就靠這個成就的。你怎麼治國?你用什麼治國?你 用什麼齊家?唐太宗做了皇上,叫他幾個大臣,漢學家,替他編一部書,他所要的修身、齊家、治國、平天下,在中國這些典籍裡頭去找,找到之後抄出來給他看, 就這部書。所以這部書是《四庫》精華當中的精華,讀這部書就等於把《四庫》全讀了,老祖宗留下來治國平天下之寶都在這裡頭。我們需要有一批老師能夠精通漢 字、文言文,目的把這部書講清楚、講明白、講透徹,再把它翻成白話文,從白話文再翻成其他國家的文字,向全世界流通,讓全世界人一起來學習,這就是二十一 世紀是中國人的世紀。我告訴外國人,不是中國的政治,不是中國的軍事,不是中國經濟貿易,不是中國的科學技術,是什麼?是中國的《群書治要》。希望大家一 起都來學習,建立共識,達成全世界安定和諧,造成全世界的太平盛世,至少一千年。中國今天帶頭,習主席帶頭,希望大家跟進。

我們培養這些老師,是當前非常迫切需要的一樁大事,要干這個。這樁事情確實像張載所說的,「為往聖繼絕學,為萬世開太平」,功德無量。所以我希望年輕朋 友們,真正有志,這個事業是最偉大的事情,真正能幫助國家,救國救民,救全世界!我們犧牲自己的一生,成就下一代,要立這個志。這一生我們名聞利養邊都不 沾,專門做學問,專門讀書,專門講學,講一輩子。學孔子,學釋迦牟尼佛,這是我們的好榜樣。基礎,除漢字是個工具,不能不學之外,我們的基礎,儒家的《四 書》、大乘佛法的《無量壽經》這兩樣,還有道家的《老子》,五千言,不多。儒釋道這三個根,《老子》、《四書》、《無量壽經》,這三部書都不長,必須熟 讀,必須多讀,天天都要讀,像我們佛門做早晚功課一樣,早晨念一遍,晚上念一遍。

世界有救,這個地球還可以繼續生存下去。我們要用文化的力量,永遠制止戰爭的爆發。希望這個世界上永遠再沒有戰爭了,人民才能有幸福,才真正達到釋迦出 世講經教學,為什麼?幫助一切眾生離苦得樂。儒釋道三教,都是幫助人離苦得樂的,離一切苦,得究竟樂。離究竟苦是離開六道輪回,不離六道輪回那個離苦不究 竟;得究竟樂,那一定到極樂世界、到華藏世界得究竟樂,這是聖賢佛菩薩教學的終極目標。我們努力學習,深信不疑。這就是經文上的,「普為十方說微妙法」, 目的幫助一切眾生住佛正道。我們的心安住在《無量壽經》、安住在《四書》、安住在《老子》(這是《道德經》),這就是宗教教育。所謂宗教教育一定要知道, 它是人類,全人類,不是局部的,是全人類主要的教育,是全人類重要的教學,是全人類尊崇的教化。宗教這兩個字,中文裡頭的意思多好,跟外國不一樣。我們把 中文宗教兩個字講給外國人聽,沒有一個不贊成,沒有一個宗教不承認,我的宗教符合這個意思,都說符合。所以宗教可以團結,宗教要回歸教育,宗教要互相學 習,宗教要做出對人類最大的貢獻,那就是化解所有沖突,帶給世界的安定和諧。這就是這段經上所提出來的,真實智慧,真實之際,真實利益。



我們再看下面這段,「《會疏》曰:凡西方淨土,以蓮華為佛事,故亦名蓮華藏世界」,這《會疏》裡頭說的。為什麼稱蓮華藏世界?它是以蓮花為佛事,轉八識 成四智,是在蓮花上轉的,到極樂世界花開見佛,就成就了。阿賴耶完全脫離了,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成 所作智。什麼地方見到?極樂世界見到,一到極樂世界你就看到了。那個世界是心現,沒有識變。我們這個世界是心現識變,造成這個樣子。我們要真有智慧,接受 佛陀的教誨,接受科學家的引導,我們斷惡修善,就是布萊登所說的棄惡揚善,我們說斷惡修善,端正心念,這個能量就能夠化解地球乃至於太陽系、銀河系的這些 災難。我們的終極目標取淨土,為什麼?人人都有分,人人都有把握,簡單、扼要、容易。即使造作重罪的人,五逆十惡,臨命終時能回頭、能忏悔,能真正相信這 個法門,信願持名,都能往生。往生到極樂世界等於成佛,再也找不到這麼微妙的法門,微妙到極處。「《小本》、《觀經》盛說之」。蓮華藏世界,《觀經》是 《觀無量壽經》,小本是《阿彌陀經》,都說到。「今經(指魏譯本),亦以此結依正莊嚴。當知上諸莊嚴中,亦可有此不思議事。」這個不思議事就是蓮華藏的意 思。

以蓮花為佛事,為什麼?佛用蓮花表法。蓮花在花卉裡頭有它的特色,它的根 生在泥土裡面,它的莖在水當中,泥,泥代表六道輪回,我們這個根現在扎在六道輪回裡頭,沒有關系,你要能夠生在水當中,活在水當中,這個水是清水,再開花 結果在水的上面。所以泥,池子的底代表穢土,清水代表淨土,花開在上面,極樂世界在上面,染淨都超越,取這個意思。所以以蓮花為佛事,看到蓮花就要知道, 染淨二邊都捨掉,往生到極樂世界,這就對了。這個意思好,很對。「但應了知,極樂舉體是事事無礙不可思議法界。」這一句非常重要,這一句就是《大方廣佛華 嚴經》。所以它跟《華嚴經》是一部經,不是兩部經,《華嚴》說得詳細,它說得簡單,它就是《華嚴》。《華嚴》分量太大,我們今天取這個做我們的功課,朝暮 課誦本。這個分量不長,你看沒有注解的,單獨的就是這本,這樣薄薄的小冊子,這是經文,沒有注解,裡面的字挺大的。所以大乘佛法我們只取這部經;儒家的經 典,我們只取《四書》,分量也不多;《老子》五千言比這個還少,比這本子還少,所以做早晚課可以。這是三教的三個根,三部概論,儒學概論、佛學概論、道學 概論,我們鼓勵同學在這上扎三個根。

再看下面一品,第二十二品。

【決證極果第二十二】

這個題很像是阿彌陀佛為我們授記,語氣這麼肯定,決定證得。『極果』,沒有比它更高的,這就是妙覺如來。《華嚴經》上說的妙覺如來,在什麼地方證?在極 樂世界,只要你到極樂世界去,你一定會證得。我們看念老的注解,「本品」,這一品經,「總結極樂世界,清淨莊嚴」,真的清淨極了,莊嚴極了,「境智冥 合」,境是境界,智是智慧,內裡面的智慧與外頭的境界相應,「因果如如」,因如果,果如因。「諸往生者,內無取捨分別,故外感遠離分別之境」。這個關於我 們修學的綱領,修學的總持法門。我們學什麼?內,內是講心,沒有取捨分別。我們在這個世間生活當中學隨緣,恆順眾生,不跟眾生對立,令一切眾生生歡喜心, 對立,歡喜就沒有了。怎樣才能做得到?沒有取捨分別,就做到了。生活所需有很好,沒有也很好,沒有分別心,當然沒有執著。阿羅漢沒有執著,有分別,捨分別 就是行菩薩道,比阿羅漢高。極樂世界每一個往生的人,於一切法,內外一切法,沒有取捨分別。為什麼?他不需要。在西方極樂世界一切所需都是隨著你的心境界 就現前,我們常講心想事成,極樂世界確實是心想事成。所以不需要取捨,要的時候自然現前,不要的時候就沒有了,干干淨淨,分別心起不起來,沒有分別。我們 在現前練這個功夫,可以練,可以得到。不取,於一切法不取,沒有的不取,有的也不需捨,重要的沒有分別心。不起心不動念難,太難了,因為念頭太微細,一秒 鐘二千二百四十兆個念頭,我們怎麼取捨?概念都沒有。所以這個難,這個事情到極樂世界再說。在現在我們眼前,我們只學無取捨,就是斷見思,捨分別就是斷塵 沙,我們只留著根本無明沒破。往生西方極樂世界,到極樂世界,經上講得很清楚,就作阿惟越致菩薩。阿惟越致太難得了,阿惟越致是法身菩薩,享受菩薩最高的 待遇,你的智慧、神通、道力統統現前,可以像阿彌陀佛一樣,分無量無邊身,到十方世界去供佛,供佛是修福報,聽佛講經是修智慧,福慧雙修,天天不間斷,所 以很快就成就。這個事實真相,我們非常感恩釋迦牟尼佛的介紹,講得非常清楚、非常明了。

再看底下文,「無分別故,清淨平等。故唯受最上快樂」。我們這個地方,你為什麼不快樂?因為你有取捨,因為你有分別。這個世間雖然都是假的,你把它當 真,你要想得到,你要想控制它,你要想受用它,這是見思煩惱,這是輪回心。這輪回的念頭要捨。有,好,不拒絕,沒有,不強求,這樣就過得很自然、過得很快 樂。沒有分別心,人人都是好人,事事都是好事。他明明做的壞事,不見得,我這一生當中沒有遇到一個做壞事的人。可是別人看到很多,你怎麼會沒有?我來到這 個世間,什麼也沒帶來,我離開什麼也帶不去,取捨的心就斷掉,隨緣的心現起來了。樣樣隨緣,好自在,你歡迎我來,我就來;你不歡迎,我就走,不叫你看到我 生討厭,我自動就會回避,多自在。成就菩薩六波羅蜜,成就布施、成就持戒、成就忍辱、成就精進、成就禅定、成就般若,一點都不假,只要天天不要離開經本, 只要時時刻刻不要離開阿彌陀佛,你就能得到;海賢老和尚得到了,我們能得到,每個人都可以得到。你看此地所講的,「無分別故,清淨平等」,是不是寫的海賢 老和尚?他給我們表演了九十二年,我們要會看,在他身上看到清淨平等覺,在他身上看到沒有分別、沒有染污,起心動念看不出來,那個太深了。清淨平等看出來 了,看出來,我們就要照做、要跟進。

「故唯受最上快樂,住正定聚,決證極 果」。他不是住在邪定,他住在正定上。正定就是不起心不動念、不分別不執著,這都是正定。不執著,小定,是正定,小定,阿羅漢、辟支佛就證得;平等是大 定,菩薩證得的;覺是究竟圓滿的大定,自性本定,惠能大師所說的「本無動搖」是自性本定,就覺了,大覺就現前。這個覺是如來所證得的,我們講大徹大悟、明 心見性,就是這裡用一個覺字。這個覺的意思就是大徹大悟,明心見性,見性成佛。「彌陀本願,究竟圓滿。」阿彌陀佛從初發心到建成極樂世界,為什麼?就為這 樁事情。我們證得究竟圓滿,阿彌陀佛的本願也就圓滿,這叫真正報佛恩,這叫真正行菩薩道,幫助一切眾生跟我們自己一樣究竟圓滿。

我們看下面經文,底下這一段講「清淨平等」。清淨平等講三個,第一個是「境平等」,第二個是「心平等」,第三個是「樂平等」,快樂平等,三段。

這一部經我希望同學要重視它。我學佛六十四年,過年就六十五年,六十五年中,我是到三十多年才相信淨土。所以諸佛都說,這個法門叫難信之法,我聽這句話 是深有所感,為什麼?對我來講真是難信。早年忏雲法師勸我學淨土,那一年我三十歲;李老師勸我學淨土,是我三十多歲到四十歲之間。我跟老師十年,我不反 對,我也很贊歎,自己不想學,搞什麼?搞《華嚴經》,對《華嚴》有特殊的感情。最後怎麼會轉到淨土?還是講《華嚴經》,講到《華嚴經》末後五十三參,十大 願王導歸極樂,看到文殊、普賢的發願,我的懷疑斷了,完全肯定、相信,沒有懷疑了,難信!大乘教理搞了三十多年才相信。信了之後有什麼好處?信了之後,自 己有把握這一生成就,除這個法門之外,都不能保證我這一生會成就,只有這一門,簡單容易。

人非聖賢,孰能無過。我能說我沒罪過嗎?抗戰期間,十幾歲的時候,每天打獵,殺生多少無法計算,不學佛不知道。我父親是軍人,恰巧管槍械的,管武器的, 所以我記得我家長長短短槍枝有八枝,子彈取之不盡,方便。拿著這槍干什麼?打獵。早晨天還沒亮就起床到野外去了,天天都豐收,都帶野味回來。學佛之後才曉 得這造業,讀《地藏經》,趕緊斷葷腥,就素食了,知道罪過太重了。所以這一生講經,都給那些被打死的畜生超度它,功德回向給它們,讓我的罪報減輕一點。這 個法門可以帶業往生,其他的法門要消業往生,消業太難,做不到,我們取帶業往生。我一生的經歷跟佛法一對比,造不少業,無知,二十六歲之前。二十六歲學佛 就明白了,不敢再造,抗戰勝利之後,再也沒有去摸槍枝,殺生的工具。培養自己的慈悲心,培養自己的智慧,一般也說培養福報,福慧雙修。

學釋迦牟尼佛是章嘉大師教給我的。以後我明白了,學釋迦牟尼佛這才叫作佛事。佛干什麼事?開悟之後就教學,教了一輩。七十九歲過世的,我們叫入般涅盤, 世間人講過世,七十九歲;中國人講虛歲,八十歲。講經教學四十九年,沒有一天休息,沒有一天放假,一生沒有建道場。早年頭我常想,佛為什麼不建道場?現在 知道了,現在擺在面前,道場是什麼?道場是斗诤堅固,沒有道場就沒有斗爭。沒有道場修行是真修,有道場是享受。所以佛示現沒有道場是正確的,給我們後世人 高度的警覺,你要想了生死出三界,這一生中超越六道輪回,不修一點苦行做不到,樣樣講求享受,這個沒用處的,去不了,極樂世界去不了,必須要知道這些。



我們看這段經文,「境平等」。

【復次阿難。彼佛國土。無有昏暗火光日月星曜晝夜之象。】

這經文講得清楚。注解裡頭說這一段,首先說明極樂世界沒有分別的境界相。我們這邊有,極樂世界沒有。極樂世界人問你多少歲?沒有人知道,為什麼?從來沒 有想到幾歲,從來沒有想到年月日,無量壽,就是無量壽,永遠存在,沒有生老病死。蓮花化生,離開蓮花身相跟阿彌陀佛完全一樣,阿彌陀佛有多高,你就有多 高;阿彌陀佛長得什麼樣子,你跟他一模一樣。不是三十二相八十種好,前面我們才讀過,身有八萬四千相,相有八萬四千好,好放八萬四千光,光中看到佛在教學 度眾生。教學度眾生是佛的事業,叫佛事。這要搞清楚,教學是佛的正業。章嘉大師著作豐富,他告訴我,因為那個時候台灣出版一套書,《太虛大師全集》,一套 有六十多本,分量很大。章嘉大師告訴我,他的著作超過六百萬字,非常可惜,沒有帶到台灣來,都丟掉了,之前他住北京。

所以極樂世界跟我們這裡不一樣,『無有昏暗、火光、日月、星曜、晝夜之象』。「按五種原譯:漢吳兩譯謂極樂日月處空」,《魏譯》的沒說,「《唐譯》、 《宋譯》均直言無有日月」。佛說有日月的都是方便說,這裡頭有真實說,因為這個經是佛多次宣講,講的地方不一樣,聽眾不相同。我們知道佛講經說法,恆順眾 生,隨機施教,所以場合不一樣,聽眾不一樣,有一些說法就不一樣。跟孔老夫子教學完全相同,孔老夫子教學,你看聽眾不相同,處所不相同,學生問的問題相 同,他解答的不相同。應機說法,利益眾生,不能說了叫眾生有懷疑,不能說了叫眾生聽不懂,那叫廢話,那叫白說了。

「《彌陀疏鈔》曰:若和會之,當是日月雖存,以佛及聖眾,光明掩映,與無同(同於無日月)耳」,這是諸經所說和會,蓮池大師有這個說法。「而以理揆 之」,理是我們度量,就理上來講,「無者為正」。佛說無日月,這是正說,佛說有日月是方便說,理上講的時候應該是無日月,這是正說。為什麼?這下面說, 「何者?忉利而上,尚不假日月為明,何況極樂。」說得好!這蓮池大師講的。我們需要日月的,六道裡頭餓鬼道、地獄道沒有日月,它是一片黑暗,餓鬼道是像大 霧一樣,霧蒙蒙的,看得不很清楚,地獄黑暗,所以需要日月的是畜生道、人道、天道裡面四王天。忉利天以上就沒有了,不需要日月,所以經上講得很多,忉利天 以上,尚不假日月為明,何況極樂。不用日月,何況極樂世界。「按蓮池大師之意,依理而言,以無有日月為正宗。故今經取唐宋兩譯之文,直言無有日月,與蓮池 大師同旨」,同一個宗旨。「因忉利天以上諸天,皆不賴日月,何況極樂世界耶?」今天時間到了,我們就講到此地。這在注解裡頭是一個小段,第一小段。好,我 們就講到此地,時間到了。

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