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2015年12月9日 星期三

淨空老法師:《2014淨土大經科注》第287集--“不著文字相,不著言說相,不著心緣相”


淨空法師 2015年11月25日講於香港 

諸位法師,諸位同學:請坐!
  請大家跟我一起皈依三寶:
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

請看《大經科注》第六百九十五頁倒數第四行。
  【科】壬四、住自在分四癸一、形色
  請看經文:
  【經】所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。週徧校飾。 
  這是說,這個前面我們讀過,極樂世界居住的環境、飲食衣服,就是穿著,現在這個第四段講到“住自在”,居住環境自在。
  我們看念老的註解:
  【解】右明住所,受用具足。“舍宅”,所居之屋,俗云,宿舍住宅。“稱其形色”者。《會疏》雲:“形,其身大小。色,青黃等色”
  我們講油漆粉刷。
  【解】蓋指房屋之形體與色彩相調和或舍宅之結構、大小、顏色等等,皆與住居者之形色相稱。故形狀稱身如意,色彩悅目賞心。
  你看到生歡喜心,形狀你很滿意,色彩也很滿意,稱心如意;而且它還能夠隨時變化,所以極樂世界妙。你想這個房子大一點它就大一點,想小一點就小一點,想圓形的它就變成圓形的,想方形的它就變成方的,沒有一樣不隨心如意;而且不需要有人設計,也不需要工人建築,隨念現形。在極樂世界可以真正名符其實達到了心想事成,飲食如是,衣著亦如是,居住環境還如是。
   我們這個世間只有言說,沒有事實,“稱心如意”這四個字多麼難得,這一句在我們這個世間,除佛菩薩之外,誰能做到稱心如意?只有佛菩薩明心見性,他做得到,他真正受用到,我們看不見。我們所看到的,好像跟我們生活相差不多,實際上差太多了,他們的境界、他們的受用,我們無法想像,也無法稱說,只有契入這個境界的人、跟地位相等,他知道。
  【解】“寶網”者,由寶珠連綴而成之羅網。
  “羅網”,古時候宮殿的建築,一定有這個裝飾,有裝飾在內部,有裝飾在外面,諸天,像四王天、忉利天,天人的宮殿都有。佛經上常舉的例子,羅網多半是舉忉利天主,他居住的宮殿有這種裝飾,都是眾寶成就的。
  【解】“彌覆”者,遍蓋也。“懸”者,掛也。
  掛的什麼?掛的寶鈴。現在確實很少見了,在古時候,寺院是用宮殿的這種圖樣來建設的,所以它有鈴,宮殿四個角都懸著有鈴鐺,一般都是銅的佔多。極樂世界是眾寶所成。“七寶”不是七種,“七”是代表圓滿,表有圓滿的意思。“四維”,東、南、西、北就是四方,上、下加上當中,稱之為“七”。所以“七”代表圓滿,那就是你想什麼有什麼,無量無邊。這些寶鈴。
  【解】“寶鈴”者,珍寶所成之風鈴,隨風能發微妙音聲。
  風吹動它就會響,而且這個音聲它自自然然合成像交響樂一樣,讓你聽到歡喜,聽不厭;讓你聽到了增長道心,不會生煩惱,它沒有噪音。
  【解】“奇妙珍異”者,奇特、美妙、珍貴、希異。
  到極樂世界都看到了。
  【解】此贊網鈴中諸寶之​​殊勝也。“周遍”者,遍及無餘也。“校飾”者,​​《會疏》曰:“相交莊飾”(莊飾即裝飾)。
  但是這個“莊”也是莊嚴,比我們一般裝飾意思又深一層了。
  【科】癸二、光麗
  【經】光色晃曜。盡極嚴麗。 
  嚴是莊嚴,麗是美麗。
  【解】“晃曜”,“晃”者,光也,暉也。“曜”者,照也。如上雲光中有色,色中有光,互相映飾,故云“光色晃曜”也。
  這兩句話說得好,“光中有色,色中有光”。
  【解】“嚴麗”。“嚴”者,莊也。“麗”者,美好也。
  “盡極嚴麗”,你在極樂世界看到的,也就是我們初到極樂世界見到這種種莊嚴,不但以前沒見過,聽也沒聽說過,這些東西從哪來的?阿彌陀佛本願威神感應來的。我們知道,以什麼感?無非是性德,自性本具的德能,不是從外來的。惠能大師告訴我們,“何期自性,本自具足”,所以極樂世界種種無盡無比的莊嚴,都是自性裡頭本有的。什麼人能看見?我們就明白了,大徹大悟、明心見性的人就能看見。在我們這個世界也能看見,因為這個世界的現像是假相,我們看到什麼樣的感受是業力,不是性德;極樂世界的人得阿彌陀佛本願威神加持,他的業力自自然然就消失了。怎麼消失的?我們現在總算有一點眉目了,“轉八識成四智”就消失了。因為無量劫來,那些善不善的種子都在阿賴耶識裡頭,只要把阿賴耶識轉變成大圓鏡智,十法界的“感”沒有了,十法界的感應就斷了,那完全是自性的感應,自性感應我們托阿彌陀佛的福。
  我們雖然“轉識成智”了,業習種子沒有了,不會感到有惡業,像六道、十法界不可能,但是習氣沒斷,無始無明習氣沒斷。

修行像呼吸一樣,呼吸不能間斷,修行也不能間斷


  習氣沒斷,我們自己沒有能力證得,完全仰靠阿彌陀佛本願威神加持,把我們自性的性德顯示出來了,靠佛力,“轉八識成四智”,性德現前,跟諸佛如來同樣的感應。
  我們明白這個道理、明了這個事實真相,所以在日常生活當中就懂得怎麼修行。修行不能間斷,像呼吸一樣,呼吸不能間斷,修行不能間斷。修行是什麼?修什麼?修不起心不動念不分別不執著,就說完了,就修這個用什麼方法修?八萬四千法門,門門都是修這個,無量法門,門門也是修這個。眼見色,根塵相接這個地方來修。
  像我們凡夫從哪裡下手?先修不執著,這是最外面的一層,不要執著不執著你就不受染污;只要有執著你的自性就被染污了,染污就不清淨了。如果是自性性德現前,那就是惠能大師所說的“何期自性,本自清淨”。“自性”是真心,從來就沒有染污過。
  那我們“染污”是什麼?我們“染污”是意識,是末那識,八識,染污意。“意”是什麼?“意”就是執著。四大煩惱常相隨,四種執著,第一個執著身,末那頭一個是身見,以為這個身是自己,“身見”、“我見”。跟著“我見”而來的,“我貪”、“我慢”。“慢”是嗔恚。“我癡”,“痴”是愚癡,“貪、嗔、痴”跟著起來的,“貪、嗔、痴”就是染污。
  遠離“貪、嗔、痴”,我們能夠眼見“色”,在見“色”的時候,看得清清楚楚、明明白白,這是自性般若的“照見”。如果一起“貪嗔癡慢”,這就變成阿賴耶的第七識冒出來了,它起作用,這個作用就是“造業”,造善業,造惡業。造善業,感三善道;造惡業,感三惡道,就這麼回事情,所以被污染了。
  第六意識的“分別”,第七識的“染污”,阿賴耶識是“資料庫”,把這些印象,就是種子,統統儲存在阿賴耶識,叫“藏識”,這個就是六道的根本、十法界的根本。有執著就有六道,沒有執著就沒有六道。沒有六道是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的,它也是從阿賴耶變現出來的。
  《華嚴經》上說我們的宇宙“唯心所現,唯識所變”是這麼回事情。誰的“心”?誰的“識”?自己的“心”,自己的“識”。“識”是妄心。心是真心,真心跟妄心合在一起,真心不礙妄心,妄心不礙真心,它同時起作用,很難懂。
  我們現在人日常生活當中,科學帶來不少便利,但是它有副作用,副作用很大。我們每天每一家都有電視,我們用電視做比喻就好懂了,我們把電視頻道打開是什麼樣子?一片空白,光出來了,通電光出來了,這個光是真心;我們一按頻道,頻道就是阿賴耶,那是什麼?畫面出來了,畫面是妄的,為什麼?畫面是動的,它不停在那裡生滅。光呢?我們看不出它動,就算它是不動,不動是真的,會動的是假的。你看,真假在一起,真離不開假,假也沒離開真。假,如果屏幕它缺了一塊,它就不能現了,它是永遠在一起的。覺悟的人在假裡看到真,在真裡看到假。假裡看到真,是自悟、自覺;真裡面看到假,是覺他,自覺覺他。
  所以諸位看電視的時候要這樣看,你是在學佛,也能開悟,也能證果,哪一法不是佛法?!法法皆是,沒有一法不是佛法。不會的呢?不會的,《華嚴經》、《無量壽經》,也不是佛法。會的,頭頭道道全是佛法,妙極了,穿衣吃飯都是佛法,穿衣怎麼?不著穿衣的相,吃飯不著吃飯的相,只要不著相就是佛法。不執著這個相就是阿羅漢;不分別,那就是菩薩;不起心不動念那就成佛了。就這麼回事情,沒有什麼特別。
  於是我們就明白了,《金剛經》說得好,“凡所有相,皆是虛妄”、“法尚應舍,何況非法”。“舍”就是放下,放下跟造作是同時的。
  釋迦牟尼佛三千年前示現在這個地球上,住世八十年,念念是示現,念念是放下,他那個念跟放下是同時的,分不開的。就像我們現在電視的屏幕跟色像,按這兩個鍵,一個是屏幕,一個是色像,從這個事實真相,你慢慢去觀想,能有一個概念。
  因此在一切諸法裡頭,大乘佛法不能說真,也不能說假,要用什麼心去看?看到純真的法界,一真法界,就是不起心、不動念。眼見沒起心動念,耳聽沒有起心動念,境界清清楚楚明明了了,是自性般若。如如不動是自性本定,就是六祖所說的“何期自性,本無動搖”,它沒動,它沒有搖晃,它永遠不動,永遠沒有搖晃,自性本定。為什麼要修定,道理就在此地,你自性本定,你怎麼感覺到起心動念,起心動念波動了,那是“業相”,“業相”立刻就產生了“轉相”。
  “轉相”是念頭,物質現象隨著念頭變化的,宇宙就出現了,“能生萬法”。雖能生萬法,不礙自性,對自性一點障礙都沒有。如果一起心動念,阿賴耶出現了。阿賴耶就是起心動念,佛家稱之為“無始無明”,“無始”它沒有開始。你聽懂了嗎?你聽懂馬上就放下了,沒有開始就是假的,不是真的,無始無終,假的,全是假的,沒有一樣是真的。所以諸佛菩薩法身大士聰明,他不把它放在心上。
  放在心上,那個心是妄心;不放在心上,那個心是真心。妄心從念頭生的,真心不是的,真心是本有的。佛家的教學目的是回歸自性、圓滿菩提、歸無所得,《楞嚴經》上說的。成佛有沒有得到?什麼也沒得到。你說我真有得到,得到什麼?全宇宙,沒有漏掉一法,全宇宙。妄心還有,注意這邊,忘記那邊。真心沒有,真心是全宇宙,恢復自性,把真心找回來,把妄心丟掉,就這麼回事情。轉凡成聖,轉妄成真,就在“會轉”,妙就妙在此地。個不能不知道,所以極樂世界全是自性,隨著念頭它就現相,得大自在。
  佛菩薩還要現相嗎?要,不是自己要,眾生要。眾生想佛他就現佛相,眾生想菩薩他就現菩薩相,眾生想天人他就現天人相,眾生想地獄他就現地獄相。眾生想什麼?想貪嗔癡,三惡道就現前了。三惡道有沒有?沒有,全是假的。但是這些愚癡的人、迷惑的人把假的當作真的,佛隨順眾生,慢慢調教,慢慢幫助他回頭。回頭是岸,回頭就見到自性了。不回頭是迷失了自性,自性還是起作用,這個作用不正常,回頭起作用正常,完全是性德流露。
  【科】癸三、大小。
  【經】樓觀欄楯,堂宇房閣,廣狹方圓,或大或小。
  【解】堂宇,堂者,殿也。古曰“堂”,漢以后曰“殿”。
  古時候叫“堂”,漢以後叫“殿”,是聚會的場所,是佛菩薩教學的場所,我們一般講講堂、課堂、教室,是這一類地方,活動的所在。
  【解】宇者,屋邊也;屋簷也。
  你看宮殿式的房子很明顯,伸出外面一塊,那一塊是宇。
  【解】房者,住宅,又堂之中者為正室,左右為房。閣者,樓也。
  “閣”是樓閣,兩層以上。
  【解】廣狹者,寬窄也。方圓,方形與圓形。
  中國的房屋多半是正方正圓、方方正正。我們看到外國的房屋,它有很多棱角,不規則的。可是風水家所說的也有一點道理,真正道理他未必懂,為什麼?這一切環境對我們的念頭會產生影響。方方正正的讓我們的念頭正念,有些棱角的我們會起一些邪念、不正的念頭。中國人居住的房屋,臥房一定是正方形、長方形,不會有多角形。
  我在澳洲,我們隔壁一個鄰居,他要搬家,要賣房子,問我們要不要,我們進去參觀,這一棟房子裡面好幾個,好像有四個房間,只有一個房間是長方形的,其他都是五個角、六個角,這個主人有三個女兒,(我就問他,他自己夫妻兩個住了個是長方形的,其他三個女兒都住的是五角形、六角形的),我就問他,我說你的女兒是不是常常胡思亂想?他說你怎麼知道?我是聽夏荊山老居士告訴我的。夏荊山老居士會看風水,凡是有棱角的地方,住滿九十天一定就胡思亂想,九十天以內還可以,九十天以上他就不正常。我說這個道理,他說是真的,他這個女兒都是胡思亂想。這就說明環境可以影響我們心理,影響我們的情緒,有的時候不知不覺的影響,像這個都是自己根本沒有覺察到,時間久了他就起這個念頭,就不正常,中國人講究,外國人不懂這些道理。
  所以我們到外國一看到這個房間,反正我們作客,沒有關係,我們只住幾天就走了,不是在那邊長住。這就是環境會影響我們。

有修行功夫的人能影響環境,沒有功夫的人會被惡劣環境干擾


  而我們也能影響環境,我們的能量超過它,我們就影響它;我們能量沒有,負能量,不是正能量,我們就會被干擾
  所以像這些奇奇怪怪的地方修行人住沒關係,真有功夫,心地真正清淨,不會被外面乾擾,他居住哪裡都是吉祥的、都是美好的,確實“境隨心轉”;沒有這個功夫的話他受環境影響,有“戒、定、慧”,“戒、定、慧”能轉外面境界,不受干擾所以這個房屋的形狀有方、有圓。
  底下念老說得好:
  【解】又凡以直線連綴者,皆攝於方;以弧線形成者攝於圓;例如扇形,則形兼方圓也。
  扇形裡頭有方有圓,或大或小,隨意,心想事成。
  【科】癸四、居處。
  【經】或在虛空,或在平地。
  【解】其大、小、高、下,或在虛空,或在平地,一一隨人心意,隨念顯現。
  我們這個世間沒有,到極樂世界這麼自在,這個隨人心意,隨念顯現。
  【解】如“吳譯”曰,所居七寶舍宅,中有在虛空中者,有在地者。中有欲令舍宅最高者,舍宅即高;中有欲令舍宅最大者,舍宅即大;中有意欲令舍宅在虛空中者,舍宅即在虛空中。皆自然隨意,在所作為。故知彼土舍宅之形狀、顏色、大小以及升空、在地,皆一一如人之意,應念而現。
  你想要什麼樣子,它就變什麼樣,完全是自然的,不需要人工。我們這裡要蓋房子先得畫圖,再要找材料、施工,極樂世界沒有,你念頭才動,那個房子已經在你面前了,立刻你就能受用。
  【解】又“唐譯”曰,於眾生前,自然出現,人皆自謂,各處其宮,如是無量眾生,則有無量宮殿,互入互容,彼此無礙,正顯事事無礙法界。
  我住的這個房舍跟你那個有沒有衝突?沒有衝突。還可以重疊,一點妨礙也沒有,各人是各人的,你沒有感覺得它有妨礙,妙極了!很多房舍它在一堆、在一起,各人感覺得是各人完整的,沒有牽涉到別人,這是《華嚴經》上“事事無礙”的法界。所以這部經上講極樂世界,極樂世界華嚴境界,具足“十玄”,“十玄”最後就是“事事無礙”,“理事無礙,事事無礙”。
  【科】庚三、結自在。
  【經】清淨安隱,微妙快樂,應念現前,無不具足。
  【解】清淨安隱,微妙快樂。《會疏》曰,無五濁,故云“清淨”;無變易,故云“安穩”;塵塵不思議,故云“微妙”;永離身心惱,故云“快樂”。
  《會疏》裡頭這幾句話,我們這個世間叫“五濁惡世”,“濁”是不干淨,就是染污。第一個“劫濁”,“劫”是時間。在現前我們感覺到,可以說比古人深刻,為什麼?古時候社會沒有這麼亂。我們今天處的社會,人沒有安全感,不知道遇到什麼環境,沒有安全感,多可憐。跟第二次世界大戰的時候,雖然有戰爭,我們在逃難,還有安全感,我們到後方去,距離戰爭的地方遠一點,能夠距離一百里、兩百里,就感到很安全,飲食起居都正常。
  你說現在這個世界,喝的水不干淨,一化驗,裡面致病的因素很多,這安全感沒有了;你吃的東西、種的蔬菜,自己種的也沒有安全感,為什麼?土地被染污了,水土被染污了,找一點乾淨水找不到,現在只有高山,山上山泉水乾淨,地面上的水就不干淨。
  我們做了實驗,我住的地方後面是個高山,高山上面流下來的泉水,我們送到台南,我們有個實驗室,就是江本博士水實驗室,我們也做了一個,山泉流下來的水結晶非常美,我們自來水的水拿去做結晶很難看,這一對比就知道自來水有嚴重染污。這山泉水好,沒有人知道,飲食起居。
  現在這個年頭地震特別多,我記得我小時候,沒有聽說過地震,也沒有遇到過地震,第一次遇到地震是我到台灣,住在台南,感受到地震,那個時候我們住的克難房子,房子是用竹子編造的,我們睡得很安全,它可以禁得起搖晃,所以我們一點也不在乎。可是土造的房子、磚造的房子就很麻煩,就怕了。木造的結構是好一些,竹子做的就更好了,沒有危險,倒下來也不會把人壓壞。所以現在還有恐怖分子到處殺人,不定在哪裡出現,沒事別出門,有事出門要小心謹慎。
  我們生活在這個時代多可憐、多痛苦!要是沒有遇到佛法這個日子怎麼過,遇到佛法、遇到淨土、遇到《無量壽經》我們有法喜充滿。我們對這個世間沒有留戀,只有一個願望,早一天往生到極樂世界,所以一切時、一切處保持心裡頭有佛號,不能把佛號丟失了,這是我們安全保障。我們深深相信經典上每一個字、每一句都是真話,不是假的,釋迦牟尼佛親口所說,哪裡會是假的?!我們要相信,不能有懷疑,佛說的好,我們起心動念阿彌陀佛都知道,不但阿彌陀佛知道,法身菩薩都知道。《華嚴經》上圓教初住以上,十住、十行、十迴向、十地、等覺,這四十一個位次的菩薩統統知道。
  我們往生到極樂世界了,我們的智慧、神通跟法身菩薩平等,這不是我們的功夫,是阿彌陀佛大慈大悲加持給我們的,在極樂世界好,其他世界沒有。佛加持給我們,我們就有跟佛同樣的智慧、同樣的神通、同樣的道力,阿彌陀佛能做到的,我們都能做到。這就是八萬四千法門為什麼要選擇這個法門、為什麼要選擇彌陀淨土。彌陀淨土有圓滿的加持,他方世界可能有加持,不圓滿,沒有極樂世界這麼圓滿、這麼究竟,真正是大乘佛法裡頭第一經,我們要學就學這一樣。
  記住古聖先賢教導我們,真的不是假的,“一門深入,長時熏修”、“讀書千遍,其義自見”,太重要了。
  上個禮拜,胡小林居士在我這住了幾天,告訴我,祖師大德傳的這四句話是真的,為什麼?他通過六年的實驗,他讀《大乘起信論》,馬鳴菩薩作的,這六年當中他念了三千遍,就是念,什麼也不想,真正是依照《大乘起信論》所教的,讀經、讀誦,“離文字相”,就是不要執著文字;“離名字相”,名詞術語不要去想它,你只管念;“離心緣相”,心是什麼?念這段這是什麼意思?沒有意思。你所說的那些意思都是妄想,沒有意思,你就一直念下去,這是乾 ​​什麼?這是修戒、修定心裡面遵守這四句話是戒律,依照這個戒律去做是修定。你看,“不著文字相”;聽講“不著言說相”,坐在那裡聽講也是修“戒、定、慧”, “不著名字相”、“不著心緣相”,聽講的時候專心聽講,沒有意思,不注重它裡頭什麼意思。
  一千遍念完之後真的有悟處,小悟,小悟就不錯,為什麼?世間人不悟、迷惑,你的小悟就超過他太多;兩千遍,大悟;三千遍以上可能徹悟,“大徹大悟,明心見性”,開悟了,就是“自見”,“其義自見”,就是開悟。
  悟有小悟、大悟、徹悟,你念的遍數愈多,定功愈深,悟得就深、悟得廣。
  胡小林告訴我,這是真的。他這個六年,他感到常常有悟處、時時刻刻有悟處,無論是在家庭、在公司、任何場合當中有悟處。所以有人問我,學生問我,他對於淨宗很想信,就是懷疑丟不掉,半信半疑,沒有辦法完全信賴,信心不足,問我怎麼辦?我說你把這個念頭放下,好好把《無量壽經》念一千遍,你就相信了。依照馬鳴菩薩講的,“不著文字相,不著言說相,不著心緣相”,就是一味念下去。為什麼?一千遍之後得定了,你就相信。
  聖賢的學術是跟自性相通的,你這一“悟”跟他那個“悟”是平等的,境界相同小悟跟阿羅漢平等;大悟跟菩薩平等;大徹大悟跟佛平等。佛平等什麼?不起心、不動念,清清楚楚、明明白白,極其微細也沒有放過,也沒有漏掉。心裡怎麼樣?不起心、不動念,這是佛境界,這是大徹大悟。大悟是沒有分別、沒有執著,他還有起心動念,有起心動念就是妄心還沒有失掉,起作用的時候妄心還是在做主、做主宰。
  十法界,四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的這個四法界還是阿賴耶。完全轉識成智了,十法界不見了,證得阿羅漢果,六道輪迴沒有了,真的好像做夢醒過來了,他醒過來了,這是夢中之夢,還沒有完全醒,他還有四聖法界。真正做到不起心、不動念,那就真的醒過來了,從十法界醒過來,十法界不見了,才知道是假的。六道是假中之假,“轉八識成四智”,“真”的現前,叫“一真”,你看一,不是二,“一”是真的,“二”是假的,一真法界,淨宗叫它做“實報莊嚴土”,叫它做極樂世界,永遠離苦得樂。
  釋迦牟尼佛的一真法界,就是華藏世界,《華嚴經》上所說的。釋迦牟尼佛的實報土,修其他法門生到實報土,生在華藏世界。念佛的人往生到極樂世界,到了那邊之後,才知道是什麼?一回事,原來是一處,兩個名稱不一樣。在我們這裡叫華藏世界,在西方叫極樂世界,原來是同一個地方,兩個名稱。所以生到那裡讓你看到,用工夫用得很勤,用了不少,無 ​​量劫的時間,生到華藏,到那去,你也來了,他也來了,我們都來了。其他宗教的天堂,也就是這個地方。要“離一切相,即一切法”。不離相的時候,那個天堂就是欲界天,沒出六道輪迴,出六道輪迴的時候,那是一樣的,一個道理。所以沒有一法不是佛法。
  你說“讀書千遍,其義自見”。我們念《聖經》行不行?我們念《古蘭經》行不行?行,沒有不行。念《四書》《五經》也行,只要你念到不起心不動念,就成佛了。所以哪一法不是佛法?!法法皆是。你不是走這條路,那就不是佛法,《華嚴經》三摩地,也不是佛法,為什麼?走錯路了。
  那由此我們就可以知道,只要守住這個原則,“一門深入,長時熏修”、“讀書千遍,其義自見”,全是佛法它統統能幫助你得定、統統能幫助你開悟,那怎麼不是佛法?!所以《華嚴》圓教說,哪一法不是佛法?法法皆是。反過來又說,哪一法是佛法?哪一法不是佛法?會的,法法皆是佛法;不會的,佛法也不是佛法就這麼個道理。
  這個經上講“應念現前,無不具足”。這個五濁,時代不好,遇到這個“時劫”,這屬於“劫”。
  第二個是煩惱,“煩惱濁”,這個煩惱幾乎達到飽和點,好像要爆發了。
  第三個“眾生濁”,眾生沒有智慧,眾生有煩惱,我們脫離不了,“眾生濁”就是輪迴,六道輪迴,出不去。
  下面是“見濁”,這就是講因。為什麼有這麼多濁?“濁”,錯誤的見解、錯誤的思想,就叫“見濁”。
  最後講“命濁”,“命濁”是壽命短促。想做一樁事情,壽命到了,不能把這個事情做得圓滿。
  五濁惡世,極樂世界沒有,五樣都沒有,無量壽,沒有劫濁。無量壽是永恆不變,沒有生滅,所以它沒有“劫濁”,那個地方人永遠沒有煩惱,沒有緣。無論是心理上的、是物質上的,統統沒有,一切叫你稱心如意,你想什麼現什麼,眾生佛知佛見,皆是阿惟越致菩薩。雖然有級別,但是待遇是平等的,都在戒定慧,都在六波羅蜜當中,所以它沒有見濁,無量壽,沒有“命濁”,這叫清淨。清淨包括這麼多的內容在裡頭,無變易,極樂世界沒有變化;人沒有衰老,無量壽他不老。樹木花草,不會有春生、夏長、秋收、冬藏,四季的變化極樂世界沒有,沒有變化,所以叫安穩。
  “塵塵不思議”。微妙,極樂世界沒有塵。這個“塵塵”是比喻,不可思議,因為它是法性。
  “塵塵”是說我們這個世界,我們這個世界有微塵,“一合相”,《金剛經》上說的,整個宇宙是“一合相”,就是指“微塵”。“微塵”是物質現象最小的單位,所有物質現像是它組成的。極樂世界不思議,極樂世界有沒有微塵?沒有,叫微妙、快樂,永離身心煩惱,永遠沒有。
  【解】又按《往生論》,如是種種,悉為一清淨句之所顯現。故云清淨。如上種種不思議受用之物,悉皆應其心念,立即顯現,故曰“應念現前”。諸受用物,圓具萬德,無欠無餘,故曰“無不具足”。
  樣樣都跟性德相應,性德無量無邊、無有窮盡,性德顯現。所以最後這一句是“無不具足”,這一句就是惠能大師開悟的時候,所說的第三句,“何期自性,本自具足”。
  “無不具足”,一切統統是自性本有,自性之外什麼也沒有,自性之外,那些縱有,全是假的,不是真的。假的就是生滅相,生滅相不可得。我們今天說什麼能得?打妄想,最親切的一個,身體,這身體我能不能得?我能不能叫它長生不老、能不能叫它永恆住世?不可能,它不斷地在生滅。這個現在科學家知道。科學家告訴我們,我們細胞的新陳代謝,剎那剎那都在換,新的細胞生了,舊的細胞滅了,新陳代謝,週期是七年。七年整個身體新陳代謝一次,七年以前老的細胞一個找不到了。新陳代謝的速度,每個器官不一樣,有的快、有的慢,總而言之,它不斷地在新陳代謝,我們沒辦法控制。
  修定的人,是讓他新陳代謝緩一點,沒那麼快;躁動的人速度快,速度快意味著壽命不長;心地清淨,有定功的人,他 ​​壽命長,只能做到這個。不能做到不死,不滅做不到。極樂世界永恆不滅,法性身,所以無不具足,所以應念現前,完全是性德究竟圓滿的流露。這個世界我們聽說了,是真的不是假的,那能放棄嗎?決定不能,我們這一生一定要取得,這一生就沒有白來,這一生就非常值得。如果不能往生就大錯特錯,品位不要計較,決定得生,這就對了。這一品我們就學習到此地。
  下面我們看底下這一品。
  【科】德風華雨第二十
  這二十品,給我們介紹那一邊的風、那一邊的雨,風叫“德風”,雨叫“花雨”,不是真的雨,是空中落花。空中的莊嚴,讓你看到欣賞到,落到地面就沒有了,地面乾乾淨淨,沒有一點微塵。
  我們看這段,首先念老的簡單介紹,
  【解】 圓明具德之風,故曰德風。
  “圓”是圓滿。“明”是光明,也代表智慧。“具德”,它真有這個風,這個風是微風,不會造成風災,所以叫“德風”。
  【解】妙華飄聚如雨,故曰華雨。
  你看雨是從上落下來。落下來什麼?花,非常美的花從空中落下來。
  【解】彼佛國土風花、香光咸作佛事,自然增上,不可思議。
  讓我們看到了,看到會開悟。為什麼開悟?不起心、不動念,大徹大悟;不分別、不執著是大悟;單單有個不執著是小悟。道理就在此地。明白這個道理,我們修行在日常生活當中,時時刻刻能提起觀照的功夫,眼見色,眼根在色塵上入定,入什麼定?看得清清楚楚,心裡頭沒動,沒有執著。阿羅漢,很清楚,沒有執著,沒有佔有,沒有歡喜,沒有厭惡。
  所以經上常講“平常心是道”。“平”是平等,沒有分別。“常”是永遠不動。“平常心”就是清淨心,就是經題上講的“清淨、平等、覺”。六根在六塵上修“清淨、平等、覺”,就成功了。不執著是清淨心,不分別是平等心,“覺”就是無上菩提心,你看這五個字,學佛學什麼?就學這五個字——“清淨、平等、覺”,
  所以我們就曉得,“讀書千遍”修什麼?修“清淨、平等、覺 ”。“覺”就“其義自見”了。上面這一句,“讀書千遍”是修“清淨、平等”;“一門深入”也是修“清淨、平等”。功夫就是“讀書千遍”,果德就是“其義自見”。“自見”就開悟了、覺了。覺有小覺、大覺、究竟覺。究竟覺是佛,大覺是菩薩,小覺是阿羅漢。一個道理,念佛亦如是。
  要學海賢老和尚,這一次演強法師來看我,在這邊住了兩天,我以為老和尚很老了,比我大,沒有想到他比我小,小不少歲,他今年七十六歲,很難得,真正念佛人。他們問我念佛的方法,我就告訴他,我還向海賢老和尚學習,你怎麼來問我?可見你們跟老和尚這麼多年,沒學會。一句佛號念到底,別拐彎,別丟失,就成功了。老和尚在那裡表演了九十二年,那你們九十二年白過了,所以要能看出來,要能體會到心頭,要依教奉行,這個方法太好了。就一句南無阿彌陀佛,或者簡單一點,四個字,阿彌陀佛,就能成功。就能證得清淨平等覺。
  “ 清淨”是戒律成就;“平等”是教理成就;“覺”是大徹大悟,成佛了成佛之後的果報,在這個題的上半部,“大乘”、“無量壽”、“莊嚴”,你看此地都講到“清淨”、“莊嚴”。大乘是智慧,自性般若現前了,“無量壽”是福德,“莊嚴”是美好,就是極樂世界,就是華藏世界,統統得到了。一部經,你要相信,一句佛號,有這麼大的受用。老和尚表演,天天在表演,你都沒看出來。
  所以“香光”沒有一樣不在做佛事,你要懂。體會到這個,我們眼前亦是如此,樣樣都在做佛事,只是你會。你不會,那就是六道;你會,是佛事。“會”什麼?清楚這是什麼境界?是六道輪迴的境界。六道輪迴的因,六道輪迴的果,我們六根所接觸的是六道輪迴的果。再看起心動念,是六道輪迴的因。那我們要怎樣?我們看到這個相,不放在心上,不受這個境界干擾,我們心裡只有阿彌陀佛,沒有胡思亂想,我們造的不是六道的因,是極樂世界的因,我們將來的果報,肯定是極樂世界,時候到了,阿彌陀佛來接引,堅定的信心,沒有絲毫懷疑。
  要真幹,貪戀這個世間,有絲毫貪戀你就去不了。很可怕!徹底放下,連這個身都不要了,何況身外之物?!你操這個心,錯了!不能操這個心。
  各人有各人的念頭,各人有各人的業,各人有各人的果報,這些給你說穿了,全是假相,沒有一樣是真實的。真實的在極樂世界,往生到極樂世界,這真實,所以香光都做佛事。回頭看我們這個世界,也都在做佛事,問題就是你有沒有看出來、你有沒有體會到。“自然增上,不可思議”。
  【解】本品顯極樂世界,德風華雨之功德莊嚴。
  庚一、耳得妙音
  【經】其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦。空。無常。無我。諸波羅蜜。
  極樂世界在說法。我們這個世界,這六塵有沒有在說法?有,也都在說法,演什麼?也是演“苦、空、無常、無我”。這六個字,把所有一切諸佛說法,都包括盡了,一切諸佛講經說法說什麼?就是說這六個字,“苦”、“空”、“無常”、“無我”,所有一切經論,都是說這六個字,這六個字你常常放在心上,就是一切佛法都具足了。
  印光大師非常巧妙,把這四法變成一法,這一法是什麼?死。你看他老人家就寫這一個字,掛在他自己佛堂裡面,我看到了。我訪問靈巖山,靈巖山印光大師的關房,關房很小,只有兩個房間,一個臥房,一個佛堂,沒有我們攝影棚這麼大,大概只有一半。一半,一個臥室,一個佛堂,關房陳設非常簡單,一張桌子,方桌,供了一尊阿彌陀佛,一尊佛像,一對蠟台,一個香爐,一個引磬,一木魚,其他的什麼都沒有。
  佛像的後面牆壁上貼了一個大字,印祖自己寫的——死。天天看到這個,“死”,你還有什麼牽掛的?你還有什麼妄想雜念?這個字叫我們時時刻刻提起阿彌陀佛,為什麼念佛?就為這個字。阿彌陀佛念熟了,我不死了,成無量壽了,換一個身體,這個身體生滅身,假的不是真的,換一個真身,法性身,不生不滅,這就對了。我們學佛能夠入這個境界,正知正見,不會再走岔路了,世出世間一切法,胸中了然,不再迷惑了。
  我們看念老的註解。
  【解】“德風”(見《魏譯》之高麗藏本。常見之龍藏本,作“得風”。德者得也,其義實同。)《吳譯》曰:“亦非世間之風。亦非天上之風。都八方上下,眾風中精。自然合會化生耳。不寒不熱,常和調中適。甚清涼好無比也。”
  “甚清涼好無比也”,這一段是《吳譯》本里頭的。說得好,極樂世界的風,吹的時候都非常舒服,不冷不熱。實際上這個風的涼、風的熱,還是隨著自己念頭,我再要調涼一點,我們這用冷暖機,得要去調。極樂世界不需要調,念頭一動就行了,我要暖一點它就暖一點;我要涼一點它就涼一點;要風吹到身上,它就吹到身上;吹到旁邊,就吹到旁邊,太好了!很適合我們自己的意思,所以說“很清涼好無比”,沒有能夠相比的。
  【解】至於“眾風中精”者,正如《首楞嚴經》中“如來藏中,性風真空,性空真風,清淨本然,周遍法界”
  這是什麼?這是說性德。自性裡頭有德風,這個“德”是什麼意思?能隨人意就是“德”,我想什麼樣子,它就什麼樣子;想微風,它就微風;想大一點,它就大一點;想小一點,它就小一點;想冷一點,想熱一點。隨人所意,這叫“德”,這是什麼?自性,可以隨心如意。
  我們今天不能隨心如意,是什麼?是阿賴耶,阿賴耶的轉相,阿賴耶的境界相變現出來的,轉相是生滅法,是念頭,前念滅後念生,境界相也是生滅法,統統是幻相,它不是真的,它是受業力在控制。不像是自性,自性沒有控制,自然調順,所以人得大自在。
  【解】蓋為性德之真風,故稱為風中之精也。
  佛經上給我們說的“三災”,有“大三災”,有“小三災”。“大三災”裡面有水災、有火災、有風災。初禪天有火災,火災能夠燒到初禪天;水能夠淹沒二禪天;風能夠吹壞三禪天。所以四禪就沒有三災了,四禪就叫福天,福報大,它沒有三災。
  【解】又《觀經》曰:“八種清風,從光明出。”《吳譯》中八方甚清之風,與《觀經》中八種清風。所指應同。總之,彼國清風,乃“眾風中精”,“從光明出”。故曰德風也。如是德風,“自然”,“徐起”。
  它不是,實在講還是離不開感應。不過這個感應非常微妙,我們念頭還沒動,它就現前。我想要風,有這個念頭,這個念頭還沒起來,這個德風就應了。前面說,這風從哪裡來的?從光明來的。這個我們就明白了,為什麼?光明遍照,我們念頭才動,自己還沒有感覺到,光明照到了。在你想動還沒有動這個時候,感應的風就吹來了,真的是妙極了,妙不可言,“自然”“徐起”,“徐”就是慢慢的,不是暴風、強風,不是。
  【解】《會疏》雲:“徐起,不遲不駛,適得其中。願力靈籟,性不造作,故云自然。”
  這一段,《會疏》裡頭說的好,風,輕風,我們講輕風、微風,適中,這是阿彌陀佛願力。“靈籟”是什麼意思?
  念老後面有個括號:
  【解】(籟者,指一切孔竅機括之類。)
  這個就是指的樂器,像吹笛子、吹簫,它都有孔,都是出這個音節。這個是天樂,空中的音樂,空中的光明,有光,佛光;有音樂,天樂。這個樂音隨著風遠播,這個音樂就送各處,周遍十方,所以是阿彌陀佛的願力、四十八願威神所造的。“性不造作”,沒有人造作,所以說是自然的,這個下面括號給我們解釋。
  【解】又《中華大辭典》曰:“《莊子齊物論》:人籟則比竹,地籟則眾竅,天籟則人心自動,是已。”
  中國的樂器,管樂器裡頭都是竹子做的,吹的簫、吹的笛子,這是常見的。也是現在講演奏,交響樂里頭不能夠缺少的,祭典裡頭也不能缺少的,都需要這些樂器。
  【解】故知“願力靈籟”者,正表彌陀本願心力之自然功用。)
  這一段經文裡頭都是講音聲。耳根所對的聲塵,六根對的六塵,在極樂世界不生煩惱,生歡喜心、生覺悟心,所以它是佛法。佛法幫助我們覺悟的方法,這叫佛法,不能錯會了,現在人說佛法都是講迷信,這個確實,對於佛法完全不明了,連名詞術語的意思都搞錯了。
  “佛”是印度梵文翻譯過來的,意思是“覺悟”,而且是究竟圓滿的覺悟,才能稱“佛”。沒有到究竟圓滿,稱“菩薩”;剛剛開始覺悟,小悟,稱“阿羅漢”。
  阿羅漢是剛剛覺悟,菩薩是大覺,佛是究竟覺,它怎麼是迷信?!這是什麼?不讀書之過。現在不讀書的人多,這話這麼說?不讀古書,把古人東西丟掉了,把文化的根丟掉了,只看到枝葉,沒有看到根本枝葉是從根本生的,根本丟掉之後,這個枝葉不長久,幾天就枯了,就死了,有幾個人能體會到?
  救傳統文化要從根救起。“根”是什麼?根之根是文字、是工具。有這個工具才能把傳統文化的根救活,因為文字是傳統文化的載體,你不認識它,你對它有誤會,你就一無所得,一定要認識它,要靠這個工具把傳統文化找回來。
  儒家的精華篇是《四書》,大乘的精華篇是佛說《大方廣佛華嚴經》。湯恩比所說的,解決二十一世界(世紀)的問題、社會問題,要孔孟學說、要大乘佛法。
  孔孟什麼是代表?《四書》、《五經》,《四書》是根,沒有《四書》哪來的《五經》?!
  佛法的經典《華嚴》,《華嚴》是佛教概論,圓滿的佛法,其餘的是華嚴的枝葉花果《無量壽經》古大德說中本《華嚴》,《華嚴》太大了,我們學這個就夠了;小本是《阿彌陀經》。這三部經是一部經,一個是細說《華嚴》;一個是略說;小本是簡介,最簡單的介紹。這個就說得很詳細;再詳細的就是《華嚴經》,一而三,三而一。我們要能夠記住。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

極樂世界不是虛妄的

極樂世界的由來,自性變現出來的,不是阿賴耶。比起阿賴耶,兩個對比,阿賴耶是虛妄,是假的。它是真的,它不生不滅,它沒有變化。壽命很長,沒有變化,那個地方的人不需要飲食,不需要睡眠。那個世界是光明世界,沒有夜晚,也就是沒有黑暗,無論在什麼地方全是透明,大地都放光。 這個世...

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