淨空法師 2015年11月29日講於台灣台南極樂寺
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第七百頁倒數第七行，從第二句看起。
【解】“苦、空、無常、無我”是四諦法中“苦諦”之四相。
這個是念老為我們解釋極樂世界“風德”，就是“風”它的好處，跟我們這個世界完全不一樣，所以稱之為“德風”。
【解】新譯為：非常、苦、空、非我。
把這個“無常”、“無我”翻成“非常”、“非我”，這什麼意思？
【解】《俱舍論廿六》雲：“待緣故非常。”
相生出來要“緣”，佛說的“四緣生法”：“親因緣”、“無間緣”、“所緣緣”、“增上緣”。如果“緣”有缺，它就不能生，一定要等待“緣”具足，它就會出現了，所以佛法講“緣生”。整個宇宙從哪來的？緣生的。
“緣”怎麼會生？實在講自性體具無量德相，自性的本體，自性就是真心。惠能大師開悟的時候說“真心本性”，自性的樣子，他老人家說，說了五句，第一句是“本自清淨”，第二句“本不生滅”。真心不生不滅，決定沒有染污；有生有滅，有染污全是阿賴耶。阿賴耶是妄心，不是真心。一念不覺，真心變成妄心了。妄心是生滅法，妄心染污。真心本自具足；妄心沒有具足。具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好，全宇宙都是自性本自具足的，明心見性之後就完全明白了。自性現相，能大師告訴我們後面兩句，“本無動搖”“能生萬法”。“能生萬法”就是具足一切法，自性裡頭本來具足的。
“萬法”什麼時候會現出來？有緣就現。所以《俱舍論》上講得好，待緣它就現，緣缺了它就不現了。現的時候不能說它有，不現的時候不能說它無，這是事實真相。
“因緣”，“所緣緣”。“因緣”也叫“親因緣”，“所緣緣”、“無間緣”、“增上緣”，缺一條都不現，四緣具足它就現形，現的形非常微妙。
【解】逼迫性故苦，違我所見故空。違我見故非我。”
“違”是相違背。“我見”，凡夫統統有。為什麼？有“我”。不但凡夫有，二乘雖然“我見”他明白了，知道這是假的，《金剛經》說得很好，前面半部講“四相”，“無我相，無人相，無眾生相，無壽生相”，阿羅漢所證得的。菩薩所證得的，“四見”沒有了，這四種念頭沒有了，“無我見，無人見，無眾生見，無壽者見”。所以“我見”比“我相”要深一層，菩薩明白了。這個地方是講凡夫，凡夫具足“四相”、“四見”。
“違我見故非我”。菩薩沒有“我見”，“我”是假的，不是真的，菩薩清楚。
佛為教化眾生、為教化六道眾生，六道眾生在迷，迷而不覺，所以建立這些名相，給我們講“我相、人相、眾生相、壽者相”；又給我們說“四見”，“我見、人見、眾生見、壽者見”。“我相”粗，“我見”微細，都不是真的，自性裡頭有沒有這個東西？沒有。雖然沒有，遇緣能生萬法；緣缺了，“萬法”就不見了。
所以自性它有“隱、現”兩種，有緣，它現相；沒有緣，它沒有了。相沒有了，叫“隱”。“隱、現”不是生滅。凡夫境界裡生滅，現，生了；緣不具足，相就不見了、相消滅了，有生有滅，而且念念生滅。我們要明白這個道理，就知道一切法是假的，不是真的。一真法界因為它不屬於生滅法，所以叫它真。
佛法裡講“真假”，標準是什麼？就是“有生有滅”跟“不生不滅”，“不生不滅”是真的，“有生有滅”是假的。生滅是假的，也叫“無常”。所以《俱舍論》也說到非我，“違我所見故空”。
【解】又逼惱名苦。苦法遷流，名為無常。
“無常”就是生滅法，它遷流不住。這個概念我們很不容易體會，所以，這多少年來學佛的人他有疑，就是有懷疑，不是證得境界，沒有辦法真信。真信的人很少，那是過去世的善根起的作用，真信，沒有搞明白他也相信，憑什麼？憑佛菩薩所說，佛菩薩決定不騙人，佛菩薩說的是真的。我們的境界達不到，所以只有“仰信”，對佛菩薩敬仰而相信他的話；自己契入境界之後叫“真信”。
現在我們這兩種都缺乏，科學幫了我們的忙，特別是近代量子力學家，他們是用精密的儀器觀察到，觀察到這個世間一切萬法是假的，不是真的，也是經上講的“無常”。科學家證實了佛經上講的沒有錯誤，菩薩得受用，科學家不得受用。科學家是藉著儀器看見的，佛弟子用什麼看見？用禪定。甚深禪定當中，空間、時間不見了，時間、空間是假的，它怎么生的？是從妄念上產生的，妄念止住，它就不見了，為什麼？它不是事實，它不是真的，一切法都不是真的。
一切法總而言之，不外乎三種現象，“ 物質現象，精神現象（或者我們說心理現象，心理是念頭），自然現象 ”，不外乎這三大類。這三大類都不是真的，自性裡頭沒有，從哪裡來的？從阿賴耶來的。所以就講到“真心”跟“妄心”，真心就是佛性，用真心的人就是佛；阿羅漢、辟支佛，他用妄心，他用得正。為什麼他用得正？他完全依佛菩薩教誨，決定不違背，這就是用得正。我們用的是邪，偏邪，跟佛菩薩的教誨相違背。
學佛初步跟佛菩薩的教誨要相應，是把佛菩薩的教誨落實、做到
學佛初步，就是要跟佛菩薩的教誨相應，也就是說，把佛菩薩的教誨落實，就是做到。落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這樣才慢慢向上提升。從人道提升到天道；天，從欲界天提升到色界天，從色界天提升到無色界天；再往上去證阿羅漢，超越六道輪迴。
超越六道輪迴到哪裡去？到十法界去了，十法界的四聖法界聲聞法界，然後再從聲聞提升到緣覺，緣覺提升到菩薩，菩薩提升到佛，這十法界，阿賴耶做主。愈往上面去，阿賴耶做主，跟佛陀的教誨愈相應，完全沒有丟失、沒有違背，這個“佛”，天台家叫“相似即佛”。天台講六種，“相似即佛”，跟佛很像，我們凡夫沒有辦法辨別出來，佛所教的他全兌現了，他不是真佛，為什麼？他沒有用真心，他還是用阿賴耶，阿賴耶百分之百是做得正確的，正面的，不是負面的。
我們凡夫，六道裡面的眾生，用阿賴耶負面的多，用正面的少。你看六道裡頭人道、天道，還有阿修羅道，用正面的，少分；下面三途，地獄、餓鬼、畜生全用負面的，他沒有用正面的。道理在此地。阿賴耶是個生滅法，自性不生不滅，什麼時候我們把生滅法放下了，像菩薩一樣用真心，這是真學佛。
儒家講，沒有佛法講得這麼透徹、沒有佛法講得這麼深刻。儒家講得不錯，從哪裡做起？《大學》裡頭告訴我們，“修身為本”，從皇上底下平民，“壹是皆以修身為本 ”。怎麼修法？誠意正心。怎麼誠意正心？格物致知。格物致知，“意”就誠了，“心”就正了。
“ 格物”是什麼？“格”是格鬥，“格”是格殺，就跟阿羅漢這個名詞裡面講的，翻成中國意思“殺賊”，“阿羅漢”翻作“殺賊”。那個“殺”不是真的去殺，是比喻。“賊”是什麼？煩惱。把煩惱斷掉叫“殺賊”，不是真的拿著刀去殺人。
伊斯蘭教“聖戰”很多人把意思錯會了。伊斯蘭的“聖戰”，跟佛教裡面“殺賊”是相同的意思，是比喻煩惱像賊一樣，擾亂你情緒不安定，防不勝防，所以要把它一刀兩斷，是這麼個意思；“聖戰”亦如是，戰勝自己的貪嗔癡慢煩惱那叫“聖戰”，聖人所說的。
穆罕默德跟釋迦牟尼佛不同時代，沒見過面，所說都相同，叫“英雄所見大略相同”。這是我們一定要搞清楚、搞明白，才知道從哪裡下手。
學佛能使我們快速契入境界的方法
我二十六歲的時候學佛，第一次跟章嘉大師見面，我向他老人家請教，我說我知道佛法好，方老師告訴我的。佛法的殊勝，我說佛教裡頭有沒有一個方法，能叫我們快速的契入境界？我提出這個問題。大師看著我，我也看著他，我在這裡等待答案，等待老師開示。那時候初學佛，不知道講開示，等待他告訴我。他看著我，看多久？看了半個多鐘點，說了一個字——有。半個鐘點，我們都有一點不耐煩了，他說個“有”，我們精神提起來，“有”，這要好好用心聽了，他又不說話了；大概過了七八分鐘，跟我講六個字，“看得破，放得下”。你看就這麼兩句話，為什麼要給我搞了半個多鐘點才說出來，我不知道。
可是過了三、四年明白了，為什麼不當時馬上就說？我們年輕人心浮氣躁。心浮氣躁，給你講的東西沒有用處，你會不在意；一定要等你這個浮躁的心態降下來，才告訴你。告訴你，說“有”，我們心浮氣躁又提升了。提升他又不講了，必須等到你浮躁氣放下了，才告訴你，讓我們體會到古老的教學法，它真管用，說話雖然不多，你一輩子不會忘記，你會時時刻刻想到。這是六十四年前的事情。
現在人的心浮氣躁，大概比那個時候，概略的估計大概提升十倍應該有。所以這佛法往後怎麼教？得用什麼方法教？先教做人，用儒家東西來教。儒家教學的目的是《大學》前面的三句話，“在明明德，在親民，在止於至善”。這三句話什麼意思？就是佛法講的“明心見性，見性成佛”。“明德”是自性。“明明德”，說“明明德”沒有了，“明德”迷了，現在我們把“明德”找回來，上面這個“明”是動詞，要“明明德”，叫“明德”恢復光明。光明是什麼？智慧，就是能大師說的自性裡頭本具的智慧。智慧多大？無量無邊，自性裡頭有的，不是從外來的，外頭沒有。所以佛法稱“內學”，要往裡面去找，不能往外。裡面是安靜的、是不動搖的，這叫“自性本來就是定的”，“自性本定”。
學佛，無論用什麼方法？只要是修定。修定怎麼修？六根在六塵境界上，去學不起心、不動念、不分別、不執著，這就是“定”。看得清楚、聽得明白，那是自性裡頭本有的智慧。
現在我們要恢復明心見性，就是日常生活當中六根跟六塵接觸的時候，在這裡修，先修不執著，能不執著就證阿羅漢，清淨心現前；再向上提升，不但不執著，分別沒有了，這是菩薩，菩薩不分別，阿羅漢不執著，佛沒有起心動念；所以再向上提升，起心動念都沒有了，那就覺了。這個“覺”就是“明明德”的“明”字，第一個“明”字，這是講修學的原理、學習的理念，西方沒有。
“明明德”之後，“明明德”是體，體有相、有作用，這個相就是“親民”。“親民”是什麼意思？莊子講過一句話，“天地與我同根，萬物與我一體”；在儒家講“親民”，“親民”就是《弟子規》上講的，“凡是人，皆須愛”，對一切人親愛。為什麼？我們是同根生的，同一個自性變現出來的，性是一個，沒有兩個，統統是自性變的，遍法界虛空界，這個概念我們沒有，法界虛空界，無量無邊諸佛剎土，多大？大而無外，這是自性性德。
現相是全面現的，不是現一個角落、不是現一點點，一現全現。像我們現在看電視，看電視的時候，屏幕打開，按鈕按下去，現，全現，不是一步一步慢慢現的，不是，它沒有先後次序的，它同時現的，而且是一時頓現。
多少時間現出來？彌勒菩薩告訴我們，“ 一彈指有三十二億百千念 ”，就是三十二億，百千是十萬，一百個千，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，三百二十兆次的生滅，一秒鐘能彈多少？有人告訴我，一次，我彈大概是四次五次，我相信體力好的，年輕體力壯的能彈七次，七乘三十二億百千念，得的數字，二千二百四十兆，一秒鐘，一秒鐘生滅二千二百四十兆，我們完全不知道，它就在面前，眼見、耳聽的、鼻所嗅的、舌所嚐的、六根接觸的，統統是在這麼高頻率之下產生的幻覺，不 是真的，這是自性起用。
誰能看到真相？那個心不動的人看到了，就是自性本定的人，如如不動的人，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，他看得清清楚楚。
科學家把物質現象搞清楚了，“物質”是假的，根本就不存在。我們這個身體是“物質”，我們居住的環境是“物質”，全是假的，沒有一樣是真的，統統都是一秒鐘二千二百四十兆次在跳動，前一個滅了，後一個生了；前一個滅了，後一個又生了。一秒鐘生滅二千二百四十兆次，單位是“兆”，不是“億”、不是“萬”，這是事實真相，被現代量子力學家發現了，我們相信了，跟佛在經上講的完全相同。
“物質”是怎麼來的？是心的念頭。念頭在這樣高的頻率波動之下產生的幻相，這個幻相甚至於連念頭波動的幻相都是假的，都不存在，頻率太高了。
念頭從哪裡來？佛經上說的清楚，阿賴耶的“三細相”，第一個是“業相”，“業相”就是波動；第二個“轉相”，“轉相”是念頭；第三個是“境界相”，“境界相”是物質。合起來叫“五蘊”。“五蘊”是現象裡頭的基本現象（基本，最小的）。
但是大乘經上告訴我們事實真相，一切法沒有大小。“大中有小”、“小中有大”，小中的“大”對於那個“大”是一絲毫欠缺都沒有，全在裡頭，這個被現代科學全息照片證明了。全息照片確實這一張照片，你把它撕成小片，撕成一百片、撕成一千片、撕成一萬片，一點點，在激光之下照它完整的，它一點也沒欠缺。這個可以證明佛所說的“芥子納須彌”，芥菜子很小，芥菜子裡頭有須彌山，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，芥菜子裡可以裝須彌山。現代科學技術做成這個電晶體，這個小的東西，只有小指甲這麼一點大，裡面可以藏一部《大藏經》。我們感到很驚訝，佛經上說的比這個更小，我們肉眼看不見的，裡面藏的有宇宙、全宇宙，是真的不是假的。
所以“常”是“無常”，都是個妄念。你說“常”，佛跟你搖頭；你說“無常”，也搖頭。什麼時候對？一切明了，痕跡都不著，佛就點頭，你才成佛了。真心裡頭沒有妄念，所以叫“不可思議”，這句話說得妙絕了，不可想，不可以想、不可以說，“ 開口便錯，動念即乖 ”。你不開口、不動念，清清楚楚、明明白白，你真開悟了。
悟了之後到哪裡去？悟了之後習氣沒斷，習氣很難斷，所以自性真心就遇到緣了，這就是緣，這個緣一現前，常寂光裡頭現出實報莊嚴土，你好好在這裡修行，要修多久？三個阿僧祇劫。這個天文數字。三個阿僧祇劫之後，你的無明習氣斷乾淨了，沒有了，實報土不見了，實報土的緣斷了（實報土不見了），什麼東西出現？常寂光出現。常寂光是法身，法身沒相，報身有相，報身的相相有八萬四千相，身相，每一個相有八萬四千好，隨形好，每一個隨形好裡面有八萬四千光明，每一道光明里面有八萬四千佛國土，看到佛菩薩在教化眾生，到極樂世界就見到了。
極樂世界很容易去，很難相信，一切諸佛都說這個法門難信之法，真的很容易去，“五逆十惡”臨命終時一念、十念都能往生。“五逆十惡”在無間地獄，沒有出頭的機會，什麼時候你才能離開地獄？真的也是無量劫。但是遇到淨宗就容易了，地獄裡有這些眾生嗎？有。過去生中生生世世修這個法門的，臨命終時心裡一不高興墮地獄了。
來生哪裡去是最後一念，佛經上說得好，最後一念是“十善”，天道去了；最後一念是“五戒”，又得人身，到人間來了；最後一念是“貪”，貪財、貪名、貪色，貪佛法也是貪，墮餓鬼；“貪、嗔、痴、慢”，最後一念是這個東西都是三惡道；“愚癡”，畜生；“嗔”跟“慢”是一類的，地獄；“貪心”變餓鬼。這都是我們要曉得的。
知道一切萬法相有性空，事有理無，了解這一切相，幻相，不要放在心上，把阿彌陀佛放在心上，為什麼？我們下一生到極樂世界去，容易，有把握，真能去得成，不會空過。“但得見彌陀，何愁不開悟”，花開見佛就開悟了，這個悟不是自己功夫，是阿彌陀佛四十八願跟他老人家無量劫修行的功德加持的，你是這樣開悟的。正如同四十八願第二十願裡面所說的，每一個往生極樂世界人無論什麼品位，從上上品到下下品，統統都是“阿惟越致菩薩”。“阿惟越致菩薩”是法身大士，他們無始無明斷乾淨了，無始無明習氣沒法子斷，只有在那邊長時間修行，讓他自己經歷長時間，自然沒有了，是這個意思，所以叫無功用道。
所以法身菩薩在那里幹什麼，他們每一天干的工作，像觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應，不止千處，無量無邊諸佛剎土，大多數都有六道，都有十法界，六道、十法界的眾生在那裡受苦，跟你有緣你就會有感應，你就會看見他，你就化身到那個地方去度他。化身有兩種，一種是“變化身”，時間不長，事情辦完了就走了；另外一種叫“應身”，應身是到那個地方投胎，示現投胎。像釋迦牟尼佛在我們地球上，他投胎過來，住世八十年，講經教學，跟我們世間人完全一樣，我們看不出來，他也不會說穿，度化的緣盡了他就走了，這叫“應化身”。臨時來的，住幾天的，一、二個月就走了，那叫“變化身”。
宋朝，佛門裡頭有個濟公長老，很多人都知道的，那是應化來的。你想他，他就來了；你不想他，他走了。什麼時候想他，求他幫助他就來，真幫助你解決問題，來無踪去無影，到極樂世界人人都有這個本事，像觀音、像濟公一樣的神通道力，到十方世界去幫助有緣眾生，等待他無明煩惱習氣斷乾淨。
無明習氣斷乾淨了，他就入常寂光了，他的實報土不見了，他到常寂光去了，到常寂光才叫究竟圓滿，證得清淨法身。清淨法身是常寂光，常寂光無處不在、無時不在，宇宙無量無邊，常寂光無量無邊，那是真正的自己。我們要把它找到、找回來，這個假的要丟掉，這不是我，我們這一生沒有白過，這一生過得最有意義、最有價值，回歸自性。
但是從哪裡下手？放下，徹底放下，連這個身體都放下。為什麼？假的，所有一切生滅法統統放下，有一樁放不下可能就不能往生，這一樁事情，放不下的事情，臨終的時候它障礙你往生，徹底放下在什麼時候？天天要練。不要把它放在心上，不要以為這是我的、那是我的，起心動念、分別執著、患得患失全是假的。萬緣放下，你就得自在了。
海賢老和尚就一句佛號，他徹底放下了，他成就了，一百一十二歲走得那麼瀟灑、那麼自在，給我們做榜樣，給我們證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願度眾生是真的不是假的，“信、願、持名”就能往生，記住要放下才能往生，想著你要帶一點去不能往生，這比什麼都重要。
我們這一生無比的幸運，能夠在這一生得人身、聞佛法，遇到淨土《無量壽經》的會集本，善本，最完整的本子，依這個本子修行沒有一個不成就，到極樂世界（那個地方叫極樂），這些苦全沒有，這些苦是這個世界的、娑婆世界的，你要不離開，這苦有得受的，生生世世受不完的苦，還冤冤相報沒完沒了，放下是智慧，放不下是迷惑。
底下又說：
【解】又逼惱名“苦”。苦法遷流，名為“無常”。又男女一異等相，皆是虛妄不實，故曰“空”。
怎麼看法？你就想到量子力學家告訴我們他的報告，這個世界上所有物質現象，全都是在念頭二千二百四十兆分之一秒，這樣高的速度波動產生的幻相，沒有一樣是真的。不但物質現像是假的，精神現像也是假的，也不是真的。知道是假的，就應該要放下。不是真的，什麼是真的？念阿彌陀佛是真的。娑婆世界的西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛，你不要懷疑，你一心念佛你就能見到。
海賢老和尚透露給我們的信息，他多次見到極樂世界、多次見到阿彌陀佛；還有好幾次見到的時候求佛帶他往生，他說佛不肯帶他去，說他修行修得不錯，要他多住幾年，給我們佛門弟子做個好榜樣、給念佛人做個好榜樣，多麼難得！所以他開悟之後完全是表法，做榜樣給我們看，樣樣放得下，他這一走給我們做證明，是真的不是假的。我們好好修學，這一生當中決定往生，決定見佛，決定成佛，這就對了。
“男女一異等相，皆是虛妄不實”。這叫我們放下情執，情執是最難放下的，曉得假的、空的，不是真的。
【解】綜上諸解，則逼惱是苦。
逼迫我們生煩惱，這是苦。
【解】苦法遷流，待緣而現，故非常。
它是真的嗎？它也不是真的。苦不是真的，它也是生滅法，也是緣現就有，緣失掉之後它就不見了。遇到一個冤親債主，苦；這冤親債主離開我們了，緣不現前，這苦馬上就不見了。所以它是待緣而現，心法、色法皆如是，所以非常。
【解】見有男女一異諸相，而實無有，違我所見，故曰空。既然違我所見，當然非我所主宰也，故曰無我。
“我”，這個字的定義是主宰的意思，我能做得了主嗎？我能做主我願意這個身體不老，年年十八多好，做得到嗎？做不到。這就說明我們沒有主宰、沒有自由，這都屬於苦。
底下講的“無我”，求“我”不可得，一切現像不可得，快速的變化，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們完全不能體會。
那我說個比喻給大家聽，現在我們看電視屏幕，電視屏幕一秒鐘多少次生滅？一百次。百分之一秒我們就不知道了，看到好像是真的，我們現實這個現像是二千二百四十兆分之一秒，電視畫面百分之一秒，全是假的。百分之一秒是假的，二千二百四十分之一秒更是假的了。我這個身體、我環境上所有的一切人、事、物都是在這個頻率之下產生的幻相，你能看到這個，相上看到性，性上看到相，這叫“明心見性”。
我們今天跟科學家一樣，不是從定功上看到的，定功上看到我們就有佛一樣的受用，我們從經本上讀到的、從科學上證明的，不是從開悟的，所以我們雖然曉得，不得其用。它的作用無量智慧、無量德能。我們無量的智慧、德能不能現前，但是有個好處，能幫助我們放下，我們不再執著了，這個好處用得得當，那就太好了！什麼最得當？用在念佛法門，萬緣放下，一心求生淨土，見阿彌陀佛，問題全解決了。
所以說“無我”，“我”是假的，不是真的。“我”想要怎樣怎樣，假的，打妄想，不是真的。“我想要念佛”是真的，就這一個是真的，除這一個其它的“我”想什麼都是假的。
【解】極樂國土，水聲風聲，皆演妙法。
前面的一段，風聲，再前面的一段是水聲，寶池的水聲，統統都在那裡演妙法。
【解】《往生論》偈云：“梵聲悟深遠，微妙聞十方。”
這些都是不可思議的境界。“梵聲”是指清淨的聲，裡面更深的意思，是幫助我們覺悟，也就是這種聲音，能叫我們離煩惱而大徹大悟，這就妙了。這個聲音跟光一樣的，佛身上的光遍照法界，叫“常寂光”；聲音也是遍虛空法界，所以“微妙聞十方”。十方世界人都聽到，我們現在為什麼沒聽到？我們的耳根被這個世間音聲，這個音聲叫聲塵，你看佛用的這個字，把它比喻作“灰塵”，“塵”是什麼？染污，被這種染污障礙了。
阿彌陀佛在極樂世界，我們在此地能不能聽到？從理上講，能。為什麼？阿彌陀佛的音聲遍法界。阿彌陀佛的光遍法界、音也遍法界，沒有一樣不遍法界，我們是自己迷了，迷而不覺，沒聽到。有人見到，有人聽到，但是聽到的時間很短暫，還沒法子開悟。
香也是遍法界，寶香，統統都是能幫助我們開悟的，什麼時候能聞到？什麼時候能見到？什麼時候能聽到？我告訴大家，海賢老和尚看到了、聽到了、聞到了。可惜他老人家前年往生了，在往生之前你要問他，你有沒有聞到？有沒有看到？有沒有聽到？他會給你點頭，他會給你微笑，他不說話，意思是什麼？既不否認也不承認，妙在這裡！你自己心裡去體會，真的明心見性了，所以它跟阿彌陀佛是通的，像有熱線一樣，隨時可以通達。
佛叫他表法，什麼時候來接他往生，應該是約定了。幾時你看到一本書，這個書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》，你看到這本書，佛就來接引你往生，約好的。送書給老和尚很難得，太難了，為什麼？大家都知道，老和尚沒有念過書不認識字，怎麼可能有人送書給他。偏偏就有這麼個人，帶了這本書到山上，去看老和尚。老和尚看他帶了本書就問他，這什麼書？他就說，這個書名字叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》。他一聽到這名字，歡喜得不得了，好像天天在等寶貝。寶貝現前了，趕快回去穿袍搭衣，把他最喜歡的一件袈裟披到身上，然後拿著這本書，要求大家給他照相。這個老和尚身邊人說，一生從來沒有過的，老和尚很隨和，從來沒有主動要求照過一次相，沒有，這一生只有這一次。照相完了之後高興，第三天就走了。
走之前還乾活，真正是做一日和尚撞一日鐘，表現得好，自己本分事情做得乾淨利落，晚上往生的。白天一天在菜園里工作，在平地、澆水、拔草，照顧大菜園，晚上走了，他都沒有休息一天，沒有跟人家聊聊天，沒有。別人統統睡覺了，他晚上念佛，什麼時候走了沒人知道，第二天發現。所以真有人聽到，真有人聞到寶香，真有人見到佛光。《論注》曇鸞大師的註解。
【解】論注：釋微妙曰：“出有而有曰微。”出有者，出三有也。
這個就深了，微妙的意思，微妙是超越三有。三有，欲界有、色界有、無色界有，出三有，出六道輪迴，最低的境界是阿羅漢，這叫出有。
【解】《論注》又曰：“無欲故，非欲界也。地居故，非色界也。有色故，非無色界。”淨土非三界所攝，出於三有。
出有而有，微，微妙！這幾句話講得很清楚、很明白。我們這個世間的人，欲沒有斷，是欲界，不能住在空中，住在地面上，這是凡聖同居，有色，不是無色，把我們這講清楚了。
“淨土非三界所攝”。就是欲界、色界、無色界，不是這三界能體會得到的，“出於三有”，所以叫“出有”。
【解】而有者，謂淨土之有，依一乘願海而有。
淨土真有，不是沒有，它不是生滅法。
【解】離二邊，超四句，出有而有故曰“微”。又云“名能開悟曰妙”。名者，五法之一，一切事物有名有相，耳可聞謂之名。眼可見謂之相。
極樂世界，聞，這是講我們這個世界。
【解】聞物體之名，便心浮現其相。
這是我們六道眾生里頭的現象。聽說名，馬上就想到相，心裡就想到相，這就被相染污了。
【解】寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為“妙”。如是微妙法音，故使聞者，能悟深遠。
不但開悟，他悟得很深、他悟得很廣。“遠”就是大，廣大。水聲、風聲都能演妙法，你要聽到都能開悟。
【科】庚二、鼻得妙香
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【經】流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。
【解】又下顯風送妙香。“溫雅德香”。
香隨著風也遍法界虛空界，流布萬種溫雅德香。
【解】“溫雅德香”。“溫”者，和也，善也，良也。“雅”者，正也。
你看看這個標準，現在叫文藝表演。夫子說“遊於藝”，這就說過著幸福美滿的生活，有這閒情逸致來欣賞這些藝術表演。但是這表演有內容的。
中國藝術表演，就遵守三個字的原則，叫“思無邪”，你看了、聽了、接觸到了，不會讓你有邪思、不會讓你有不善的念頭、有不善的舉止行為，這個藝術可以欣賞。像中國過去京劇、地方戲劇、雜耍、說書，都能夠遵守“思無邪”。
那現在的藝術表演，電視、電影、網路全是“思必邪 ”，不是無，必定是邪的，所以把人教壞了。古時候中國這些藝術，是把人教得正知正見，你看那個結果都是好的，結果一定是善有善報、惡有惡報，都與因果相應，不是不報，時候未到，提醒你。最後提醒你，所表演的一定遵守“思無邪”。極樂世界是的。極樂世界確實“思無邪”。
“溫雅德香”。“溫”者，和也，善也，良也。“雅”者，正也。這種德香，香氣適人，很適合叫“溫”。也就是說它都能夠顯示中道，不超越，也不能不到，點到為止，這很有餘味。
【解】《會疏》曰：“溫謂溫和，雅謂雅正。香氣適人為溫，簡愛染香為雅（使人離愛染之香為雅）。”又以香具萬德，故能使聞者“塵勞垢習，自然不起”。
這種香讓你聞到不生煩惱，不會引起你煩惱，不但有這個好處，更好的好處，是讓你煩惱不會起心，邪思，染污的念頭，都不會生起來。
【解】“塵勞”，煩惱之異名，詳見前註。
煩惱，喜怒哀樂都是煩惱，煩惱，這兩個字含的意思很深很廣。
【解】“塵勞”，煩惱之異名，詳見前註。“垢習”，煩惱之習氣。“垢”乃煩惱之污穢。“習”者，習性。塵勞垢習，污染心性，驅彼眾生。
我們就是被這三樣東西害了，所以極樂世界的光明、說法、寶香、妙音，我們都得不到、看不到、聽不到、聞不到。極樂世界這些都是遍法界虛空界的，從理上講，我們這裡都能接觸到，為什麼接觸不到？是我們自己把自性迷了，迷得很深，迷得很重。極樂世界雖然沒有捨棄我們，無量的功德，我們這個地方，應該可以收得到的，是我們自己糟蹋了自己，不能現前。
我們如果是到極樂世界：
【解】今為德香所熏，於是自然不起。
這些煩惱習氣自然不興、自然不起。我在前面跟諸位說過，我們如果把自己的心修到一定的程度，就接觸到了。誰接觸到了？海賢老和尚圓滿接觸到了，他是不是到極樂世界？沒有，他在我們這裡，極樂世界那裡放光他看到了；阿彌陀佛在那裡講經說法，他聽到了；極樂世界這些寶風，這些風吹的這些香他聞到了，風，他感受到了。要什麼條件？“事一心不亂”，條件就具足了，何況是“理一心不亂”!“事一心不亂”，見思煩惱斷了，地位跟阿羅漢相等，生方便有餘土。能生方便有餘土的人，在我們這個世界，極樂世界所放的無量無邊的功德，我們這能感受得到。
如果是“理一心不亂”，那就更不必說了，“理一心不亂”的人隨時可以到極樂世界去。老和尚接受阿彌陀佛的囑咐，長住在這個世間表法，等於是乘願再來，他不是凡人，他 怎麼會不知道？！我們在這個世間感受到是苦，他沒有感受苦，成天勞作，他不知道勞作苦，待人接物，無論在什麼時候、在什麼處所，滿面春風、和顏愛語。所以這個老和尚，沒有人不喜歡他，男女老少都喜歡親近他，菩薩化身。
所以極樂世界彌陀說法、眾生說法，花草樹木統統都作佛事，都能幫助一切眾生。不但幫助極樂世界，幫助遍法界虛空界所有一切眾生破迷開悟、離苦得樂，我們要搞清楚、搞明白。
兩個世界常常比較，我們選擇哪一個，選擇好了，就得“一門深入，長時熏修”，要真幹。身還沒有離開這個世界，報佛恩、報父母恩、報尊長恩、師長恩、報眾生恩，怎麼報？自行化他就是報恩。老和尚往生做出這個榜樣，總報了，為什麼？多少人看到，信心生起來、願心堅固了，這叫真正報佛恩。真的勸人，幫助人往生極樂世界，這報恩。
【科】庚三、身得妙觸
請看經文：
【經】風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。
這是真妙。什麼觸身？風，風吹在身上。
我們看註解：
【解】三明風之妙觸。德風觸體，自然安樂和諧，調心適意。故曰“安和調適”。
我們這邊也有風，風沒有這個德、沒有這樣的好處。“德風觸體”，在我們這個世間，不是沒有，有，很少遇到。
“自然安樂和諧”，調心，心安，這是彌陀本願威神加持，不一樣，念佛的人才有，真正求往生的人才有。求往生，還捨不得離開此地就沒有這個現象。強烈的願望求生淨土，我們這個地方起心動念，要記住，阿彌陀佛統統知道。我們不知道他的，是我們有障礙，他沒有障礙。所以我們起心動念他清清楚楚，佛知道、菩薩知道、極樂世界花草樹木都知道。我們真幹，他也就真的會接引；我們半信半疑，我們對世界貪戀，他暫時不動，讓你慢慢，你還沒成熟，成熟再來。所以風吹在身上，平安、和諧，非常舒適。舒適到什麼程度？
【解】其樂譬如比丘得滅盡定。“滅盡定”，又名滅盡三昧。乃滅盡六識心心所之禪定。不還果以上之聖者，入於此定；此亦“樂如漏盡願”所攝。
“滅盡定”是禪定的一種，它是怎麼修的？滅盡六識。第六是意識，是分別，心所，它有與它相應的“五十一個心所”，在八識。“相應心所”六識是最多的，可以說是圓滿的，“心所法”總共只有五十一個，你像“八識心王”，相應的五個心所；六識，五十一個心所統統相應。這“五十一個心所”跟六識，伏住了，我們講不動心、不起念，這個禪定叫“滅盡定”。“滅盡定”是什麼地位？阿羅漢、辟支佛所證得。得這個禪定功夫就是阿羅漢、就是辟支佛，六種神通具足，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。“滅盡定”得的漏盡通。
所以底下有，“不還果以上”，“不還”就是不再到人間來了，阿羅漢就不來了，他住在四聖聲聞法界，他不到六道來了，永遠脫離六道，叫“不還”，聲聞、緣覺證得。
【解】入於此定；此亦“樂如漏盡願”所攝。
四十八願有這一願，“樂如漏盡願”，見思煩惱斷了，他還有的就是無明煩惱、塵沙煩惱，他往生提升就是菩薩，在菩薩這階段斷塵沙煩惱；塵沙煩惱斷淨了，破無明煩惱。無明煩惱一破，他就脫 離十法界了，往生到一真法界。如果修其他的法門，往生到華藏世界，釋迦牟尼佛的一真法界，實報土；念佛的人生極樂世界實報土。實報土實在說也是一不是二，生到娑婆世界，華藏世界；跟生到極樂世界是一處二名，所以你們兩個修兩個法，修成功了，到達的時候你會看到，你們都在一起，原來華藏就是極樂實報土，極樂實報土就是華藏世界。
所以“一真一切真”，這句話說得很好，所以我現在也常常有這種概念，所有宗教裡頭的“天堂”、“天人”都是華藏世界，名詞不一樣，實際上一個地方；所有宗教的創始人是一尊佛化身來的，就像觀音菩薩《普門品》上所說的“三十二應”，應以什麼身得度他現什麼身，其實一個人，真的。
遍法界虛空界萬物跟我們一體，這個“認知”很重要。認知一體你自己還會傷害自己嗎？不會了，“天地同根，萬物一體”，千真萬確的事實，誰見到了？佛見到了。你真見到了，你就成佛了。所以這一段經文所說的包括在四十八願“樂如漏盡願”，往生到極樂世界，到底怎麼樂？叫“漏盡”，煩惱統統斷乾淨了，見思煩惱。
【解】下文風吹花聚，而顯妙色。飛花如雨，故稱花雨。下明花雨功德。
這是極樂世界，也是殊勝無比的現象。這個世界風吹花聚，吹的什麼？吹的落花。花瓣落下來了，風一吹，把它排成圖案，非常之美。這不是人工，這是阿彌陀佛本願威神，自自然然排成圖案，整整齊齊，你可以在花上走路，像舖的地毯一樣、花地毯一樣，妙不可言。也在空中，這個花瓣飄在空中，像雨一樣從上往下落，叫“花雨”，這個雨是落下來，是花，落到地下之後就不見了，就沒有了，沒有把地上染污，幹乾淨淨。如果再有風吹這些花聚的話，就變成地毯，花毯，不想要它的時候，幹乾淨淨，全沒有了，一切隨人心念、隨人的意願，不需要清潔工人，也不需要自己勞勤。
極樂世界想吃飯，那飯就現在面前，不需要煮飯的人，不需要工作的人，他就在面前。吃完了，不要了，不要就沒有了，幹乾淨淨，不必自己去勞勤，這個生活才叫美滿、才叫樂。還要人工處理，或者自己去勞勤，這不叫樂，這叫苦。
極樂世界身體金剛不壞身，沒有聽說生病的，沒有聽說傷風感冒的，極樂世界沒有醫院、沒有醫生、沒有醫藥。而且個個無量壽，壽命跟阿彌陀佛完全相同，剛剛去的是有量的無量；到那邊成佛了，無量的無量。有量的無量跟無量的無量接軌了，是一體，真是無量壽，不是假的。這個地方諸位同修多想想，能不去嗎？
有一個同修問我，他的願心發不出來，他相信，不懷疑，發願求生淨土這個心發不起來，問我怎麼辦？我就告訴他，你回家把這部經從頭到尾念一千遍，願心就發起來了，真正的好處你還沒有體會到。一千遍念下來，體會到了，你那個願心永遠不退了，你就會真乾了，這真叫一了百了，這個法門這麼簡單這麼殊勝，再也找不到了，保證你成就。《無量壽經》就是保證書，黃念老的註解，那就是加持這部經典，幫助你很容易的體會到，你信心才會具足，願心堅定，這一生圓滿成就。
【科】庚四，眼得妙色。
今天時間到了，這一段我們明天繼續再學習。這一大段都說極樂世界的美好，看到能不動心嗎？能不想去嗎？哪一個諸佛剎土也沒有極樂世界好。我們要感謝感恩釋迦牟尼佛把這麼好的地方介紹給我們，還勸導我們，下定決心求生淨土。
好，今天就學到此地。
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