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淨空老法師:《2014淨土大經科注》第289集--學佛能使我們快速契入境界的方法


淨空法師 2015年11月29日講於台灣台南極樂寺

諸位法師,諸位同學:請坐!
  請大家跟我一起皈依三寶:
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

請看《大經科注》第七百頁倒數第七行,從第二句看起。
  【解】“苦、空、無常、無我”是四諦法中“苦諦”之四相。
  這個是念老為我們解釋極樂世界“風德”,就是“風”它的好處,跟我們這個世界完全不一樣,所以稱之為“德風”。
  【解】新譯為:非常、苦、空、非我。
  把這個“無常”、“無我”翻成“非常”、“非我”,這什麼意思?
  【解】《俱舍論廿六》雲:“待緣故非常。”
  相生出來要“緣”,佛說的“四緣生法”:“親因緣”、“無間緣”、“所緣緣”、“增上緣如果“緣”有缺,它就不能生,一定要等待“緣”具足,它就會出現了,所以佛法講“緣生”。整個宇宙從哪來的?緣生的。
  “緣”怎麼會生?實在講自性體具無量德相,自性的本體,自性就是真心。惠能大師開悟的時候說“真心本性”,自性的樣子,他老人家說,說了五句,第一句是“本自清淨”,第二句“本不生滅”。真心不生不滅,決定沒有染污;有生有滅,有染污全是阿賴耶。阿賴耶是妄心,不是真心。一念不覺,真心變成妄心了。妄心是生滅法,妄心染污。真心本自具足;妄心沒有具足。具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量相好,全宇宙都是自性本自具足的,明心見性之後就完全明白了。自性現相,能大師告訴我們後面兩句,“本無動搖”“能生萬法”。“能生萬法”就是具足一切法,自性裡頭本來具足的。
  “萬法”什麼時候會現出來?有緣就現。所以《俱舍論》上講得好,待緣它就現,緣缺了它就不現了。現的時候不能說它有,不現的時候不能說它無,這是事實真相。
  “因緣”,“所緣緣”。“因緣”也叫“親因緣”,“所緣緣”、“無間緣”、“增上緣”,缺一條都不現,四緣具足它就現形,現的形非常微妙。
  【解】逼迫性故苦,違我所見故空。違我見故非我。”
  “違”是相違背。“我見”,凡夫統統有。為什麼?有“我”。不但凡夫有,二乘雖然“我見”他明白了,知道這是假的,《金剛經》說得很好,前面半部講“四相”,“無我相,無人相,無眾生相,無壽生相”,阿羅漢所證得的。菩薩所證得的,“四見”沒有了,這四種念頭沒有了,“無我見,無人見,無眾生見,無壽者見”。所以“我見”比“我相”要深一層,菩薩明白了。這個地方是講凡夫,凡夫具足“四相”、“四見”。
  “違我見故非我”。菩薩沒有“我見”,“我”是假的,不是真的,菩薩清楚。
  佛為教化眾生、為教化六道眾生,六道眾生在迷,迷而不覺,所以建立這些名相,給我們講“我相、人相、眾生相、壽者相”;又給我們說“四見”,“我見、人見、眾生見、壽者見”。“我相”粗,“我見”微細,都不是真的,自性裡頭有沒有這個東西?沒有。雖然沒有,遇緣能生萬法;緣缺了,“萬法”就不見了。
  所以自性它有“隱、現”兩種,有緣,它現相;沒有緣,它沒有了。相沒有了,叫“隱”。“隱、現”不是生滅。凡夫境界裡生滅,現,生了;緣不具足,相就不見了、相消滅了,有生有滅,而且念念生滅。我們要明白這個道理,就知道一切法是假的,不是真的。一真法界因為它不屬於生滅法,所以叫它真。
  法裡講“真假”,標準是什麼?就是“有生有滅”跟“不生不滅”,“不生不滅”是真的,“有生有滅”是假的。生滅是假的,也叫“無常”。所以《俱舍論》也說到非我,“違我所見故空”。
  【解】又逼惱名苦。苦法遷流,名為無常。
  “無常”就是生滅法,它遷流不住。這個概念我們很不容易體會,所以,這多少年來學佛的人他有疑,就是有懷疑,不是證得境界,沒有辦法真信。真信的人很少,那是過去世的善根起的作用,真信,沒有搞明白他也相信,憑什麼?憑佛菩薩所說,佛菩薩決定不騙人,佛菩薩說的是真的。我們的境界達不到,所以只有“仰信”,對佛菩薩敬仰而相信他的話;自己契入境界之後叫“真信”。
  現在我們這兩種都缺乏,科學幫了我們的忙,特別是近代量子力學家,他們是用精密的儀器觀察到,觀察到這個世間一切萬法是假的,不是真的,也是經上講的“無常”。科學家證實了佛經上講的沒有錯誤,菩薩得受用,科學家不得受用。科學家是藉著儀器看見的,佛弟子用什麼看見?用禪定。甚深禪定當中,空間、時間不見了,時間、空間是假的,它怎么生的?是從妄念上產生的,妄念止住,它就不見了,為什麼?它不是事實,它不是真的,一切法都不是真的。
  一切法總而言之,不外乎三種現象,“ 物質現象,精神現象(或者我們說心理現象,心理是念頭),自然現象 ”,不外乎這三大類。這三大類都不是真的,自性裡頭沒有,從哪裡來的?從阿賴耶來的。所以就講到“真心”跟“妄心”,真心就是佛性,用真心的人就是佛;阿羅漢、辟支佛,他用妄心,他用得正。為什麼他用得正?他完全依佛菩薩教誨,決定不違背,這就是用得正。我們用的是邪,偏邪,跟佛菩薩的教誨相違背。

學佛初步跟佛菩薩的教誨要相應,是把佛菩薩的教誨落實、做到


  學佛初步,就是要跟佛菩薩的教誨相應,也就是說,把佛菩薩的教誨落實,就是做到。落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,這樣才慢慢向上提升。從人道提升到天道;天,從欲界天提升到色界天,從色界天提升到無色界天;再往上去證阿羅漢,超越六道輪迴。
  超越六道輪迴到哪裡去?到十法界去了,十法界的四聖法界聲聞法界,然後再從聲聞提升到緣覺,緣覺提升到菩薩,菩薩提升到佛,這十法界,阿賴耶做主。愈往上面去,阿賴耶做主,跟佛陀的教誨愈相應,完全沒有丟失、沒有違背,這個“佛”,天台家叫“相似即佛”。天台講六種,“相似即佛”,跟佛很像,我們凡夫沒有辦法辨別出來,佛所教的他全兌現了,他不是真佛,為什麼?他沒有用真心,他還是用阿賴耶,阿賴耶百分之百是做得正確的,正面的,不是負面的。
  我們凡夫,六道裡面的眾生,用阿賴耶負面的多,用正面的少。你看六道裡頭人道、天道,還有阿修羅道,用正面的,少分;下面三途,地獄、餓鬼、畜生全用負面的,他沒有用正面的。道理在此地阿賴耶是個生滅法,自性不生不滅,什麼時候我們把生滅法放下了,像菩薩一樣用真心,這是真學佛。
  儒家講,沒有佛法講得這麼透徹、沒有佛法講得這麼深刻。儒家講得不錯,從哪裡做起?《大學》裡頭告訴我們,“修身為本”,從皇上底下平民,“壹是皆以修身為本 ”。怎麼修法?誠意正心。怎麼誠意正心?格物致知。格物致知,“意”就誠了,“心”就正了。
  “ 格物”是什麼?“格”是格鬥,“格”是格殺,就跟阿羅漢這個名詞裡面講的,翻成中國意思“殺賊”,“阿羅漢”翻作“殺賊”。那個“殺”不是真的去殺,是比喻。“賊”是什麼?煩惱。把煩惱斷掉叫“殺賊”,不是真的拿著刀去殺人。
  伊斯蘭教“聖戰”很多人把意思錯會了。伊斯蘭的“聖戰”,跟佛教裡面“殺賊”是相同的意思,是比喻煩惱像賊一樣,擾亂你情緒不安定,防不勝防,所以要把它一刀兩斷,是這麼個意思;“聖戰”亦如是,戰勝自己的貪嗔癡慢煩惱那叫“聖戰”,聖人所說的。
  穆罕默德跟釋迦牟尼佛不同時代,沒見過面,所說都相同,叫“英雄所見大略相同”。這是我們一定要搞清楚、搞明白,才知道從哪裡下手。

學佛能使我們快速契入境界的方法


  我二十六歲的時候學佛,第一次跟章嘉大師見面,我向他老人家請教,我說我知道佛法好,方老師告訴我的。佛法的殊勝,我說佛教裡頭有沒有一個方法,能叫我們快速的契入境界?我提出這個問題。大師看著我,我也看著他,我在這裡等待答案,等待老師開示。那時候初學佛,不知道講開示,等待他告訴我。他看著我,看多久?看了半個多鐘點,說了一個字——有。半個鐘點,我們都有一點不耐煩了,他說個“有”,我們精神提起來,“有”,這要好好用心聽了,他又不說話了;大概過了七八分鐘,跟我講六個字,“看得破,放得下”你看就這麼兩句話,為什麼要給我搞了半個多鐘點才說出來,我不知道。
  可是過了三、四年明白了,為什麼不當時馬上就說?我們年輕人心浮氣躁心浮氣躁,給你講的東西沒有用處,你會不在意;一定要等你這個浮躁的心態降下來,才告訴你。告訴你,說“有”,我們心浮氣躁又提升了。提升他又不講了,必須等到你浮躁氣放下了,才告訴你,讓我們體會到古老的教學法,它真管用,說話雖然不多,你一輩子不會忘記,你會時時刻刻想到這是六十四年前的事情。
  現在人的心浮氣躁,大概比那個時候,概略的估計大概提升十倍應該有。所以這佛法往後怎麼教?得用什麼方法教?先教做人,用儒家東西來教儒家教學的目的是《大學》前面的三句話,“在明明德,在親民,在止於至善”。這三句話什麼意思?就是佛法講的“明心見性,見性成佛”。“明德”是自性。“明明德”,說“明明德”沒有了,“明德”迷了,現在我們把“明德”找回來,上面這個“明”是動詞,要“明明德”,叫“明德”恢復光明。光明是什麼?智慧,就是能大師說的自性裡頭本具的智慧。智慧多大?無量無邊,自性裡頭有的,不是從外來的,外頭沒有。所以佛法稱“內學”,要往裡面去找,不能往外。裡面是安靜的、是不動搖的,這叫“自性本來就是定的”,“自性本定”。
  學佛,無論用什麼方法?只要是修定。修定怎麼修?六根在六塵境界上,去學不起心、不動念、不分別、不執著,這就是“定”。看得清楚、聽得明白,那是自性裡頭本有的智慧。
  現在我們要恢復明心見性,就是日常生活當中六根跟六塵接觸的時候,在這裡修,先修不執著,能不執著就證阿羅漢,清淨心現前;再向上提升,不但不執著,分別沒有了,這是菩薩,菩薩不分別,阿羅漢不執著,佛沒有起心動念;所以再向上提升,起心動念都沒有了,那就覺了這個“覺”就是“明明德”的“明”字,第一個“明”字,這是講修學的原理、學習的理念,西方沒有。
  “明明德”之後,“明明德”是體,體有相、有作用,這個相就是“親民”。“親民”是什麼意思?莊子講過一句話,“天地與我同根,萬物與我一體”;在儒家講“親民”,“親民”就是《弟子規》上講的,“凡是人,皆須愛”,對一切人親愛。為什麼?我們是同根生的,同一個自性變現出來的,性是一個,沒有兩個,統統是自性變的,遍法界虛空界,這個概念我們沒有,法界虛空界,無量無邊諸佛剎土,多大?大而無外,這是自性性德。
  現相是全面現的,不是現一個角落、不是現一點點,一現全現。像我們現在看電視,看電視的時候,屏幕打開,按鈕按下去,現,全現,不是一步一步慢慢現的,不是,它沒有先後次序的,它同時現的,而且是一時頓現。
  多少時間現出來?彌勒菩薩告訴我們,“ 一彈指有三十二億百千念 ”,就是三十二億,百千是十萬,一百個千,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指,三百二十兆次的生滅,一秒鐘能彈多少?有人告訴我,一次,我彈大概是四次五次,我相信體力好的,年輕體力壯的能彈七次,七乘三十二億百千念,得的數字,二千二百四十兆,一秒鐘,一秒鐘生滅二千二百四十兆,我們完全不知道,它就在面前,眼見、耳聽的、鼻所嗅的、舌所嚐的、六根接觸的,統統是在這麼高頻率之下產生的幻覺,不 ​​是真的,這是自性起用。
  誰能看到真相?那個心不動的人看到了,就是自性本定的人,如如不動的人,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,他看得清清楚楚。
  科學家把物質現象搞清楚了,“物質”是假的,根本就不存在。我們這個身體是“物質”,我們居住的環境是“物質”,全是假的,沒有一樣是真的,統統都是一秒鐘二千二百四十兆次在跳動,前一個滅了,後一個生了;前一個滅了,後一個又生了。一秒鐘生滅二千二百四十兆次,單位是“兆”,不是“億”、不是“萬”,這是事實真相,被現代量子力學家發現了,我們相信了,跟佛在經上講的完全相同。
“物質”是怎麼來的?是心的念頭。念頭在這樣高的頻率波動之下產生的幻相,這個幻相甚至於連念頭波動的幻相都是假的,都不存在,頻率太高了。
  頭從哪裡來?佛經上說的清楚,阿賴耶的“三細相”,第一個是“業相”,“業相”就是波動;第二個“轉相”,“轉相”是念頭;第三個是“境界相”,“境界相”是物質。合起來叫“五蘊”。五蘊”是現象裡頭的基本現象(基本,最小的)。
  但是大乘經上告訴我們事實真相,一切法沒有大小。“大中有小”、“小中有大”,小中的“大”對於那個“大”是一絲毫欠缺都沒有,全在裡頭,這個被現代科學全息照片證明了。全息照片確實這一張照片,你把它撕成小片,撕成一百片、撕成一千片、撕成一萬片,一點點,在激光之下照它完整的,它一點也沒欠缺。這個可以證明佛所說的“芥子納須彌”,芥菜子很小,芥菜子裡頭有須彌山,須彌山沒有縮小,芥菜子沒有放大,芥菜子裡可以裝須彌山。現代科學技術做成這個電晶體,這個小的東西,只有小指甲這麼一點大,裡面可以藏一部《大藏經》。我們感到很驚訝,佛經上說的比這個更小,我們肉眼看不見的,裡面藏的有宇宙、全宇宙,是真的不是假的。
  所以“常”是“無常”,都是個妄念。你說“常”,佛跟你搖頭;你說“無常”,也搖頭。什麼時候對?一切明了,痕跡都不著,佛就點頭,你才成佛了。真心裡頭沒有妄念,所以叫“不可思議”,這句話說得妙絕了,不可想,不可以想、不可以說,“ 開口便錯,動念即乖 ”。你不開口、不動念,清清楚楚、明明白白,你真開悟了。
  悟了之後到哪裡去?悟了之後習氣沒斷,習氣很難斷,所以自性真心就遇到緣了,這就是緣,這個緣一現前,常寂光裡頭現出實報莊嚴土,你好好在這裡修行,要修多久?三個阿僧祇劫。這個天文數字。三個阿僧祇劫之後,你的無明習氣斷乾淨了,沒有了,實報土不見了,實報土的緣斷了(實報土不見了),什麼東西出現?常寂光出現。常寂光是法身,法身沒相,報身有相,報身的相相有八萬四千相,身相,每一個相有八萬四千好,隨形好,每一個隨形好裡面有八萬四千光明,每一道光明里面有八萬四千佛國土,看到佛菩薩在教化眾生,到極樂世界就見到了。
  極樂世界很容易去,很難相信,一切諸佛都說這個法門難信之法,真的很容易去,“五逆十惡”臨命終時一念、十念都能往生。“五逆十惡”在無間地獄,沒有出頭的機會,什麼時候你才能離開地獄?真的也是無量劫。但是遇到淨宗就容易了,地獄裡有這些眾生嗎?有。過去生中生生世世修這個法門的,臨命終時心裡一不高興墮地獄了。
  來生哪裡去是最後一念,佛經上說得好,最後一念是“十善”,天道去了;最後一念是“五戒”,又得人身,到人間來了;最後一念是“貪”,貪財、貪名、貪色,貪佛法也是貪,墮餓鬼;“貪、嗔、痴、慢”,最後一念是這個東西都是三惡道;“愚癡”,畜生;“嗔”跟“慢”是一類的,地獄;“貪心”變餓鬼。這都是我們要曉得的。
  知道一切萬法相有性空,事有​​理無,了解這一切相,幻相,不要放在心上,把阿彌陀佛放在心上,為什麼?我們下一生到極樂世界去,容易,有把握,真能去得成,不會空過。“但得見彌陀,何愁不開悟”,花開見佛就開悟了,這個悟不是自己功夫,是阿彌陀佛四十八願跟他老人家無量劫修行的功德加持的,你是這樣開悟的。正如同四十八願第二十願裡面所說的,每一個往生極樂世界人無論什麼品位,從上上品到下下品,統統都是“阿惟越致菩薩”。“阿惟越致菩薩”是法身大士,他們無始無明斷乾淨了,無始無明習氣沒法子斷,只有在那邊長時間修行,讓他自己經歷長時間,自然沒有了,是這個意思,所以叫無功用道。
  所以法身菩薩在那里幹什麼,他們每一天干的工作,像觀世音菩薩一樣,千處祈求千處應,不止千處,無量無邊諸佛剎土,大多數都有六道,都有十法界,六道、十法界的眾生在那裡受苦,跟你有緣你就會有感應,你就會看見他,你就化身到那個地方去度他。化身有兩種,一種是“變化身”,時間不長,事情辦完了就走了;另外一種叫“應身”,應身是到那個地方投胎,示現投胎。像釋迦牟尼佛在我們地球上,他投胎過來,住世八十年,講經教學,跟我們世間人完全一樣,我們看不出來,他也不會說穿,度化的緣盡了他就走了,這叫“應化身”。臨時來的,住幾天的,一、二個月就走了,那叫“變化身”。
  宋朝,佛門裡頭有個濟公長老,很多人都知道的,那是應化來的。你想他,他就來了;你不想他,他走了。什麼時候想他,求他幫助他就來,真幫助你解決問題,來無踪去無影,到極樂世界人人都有這個本事,像觀音、像濟公一樣的神通道力,到十方世界去幫助有緣眾生,等待他無明煩惱習氣斷乾淨。
  無明習氣斷乾淨了,他就入常寂光了,他的實報土不見了,他到常寂光去了,到常寂光才叫究竟圓滿,證得清淨法身。清淨法身是常寂光,常寂光無處不在、無時不在,宇宙無量無邊,常寂光無量無邊,那是真正的自己。我們要把它找到、找回來,這個假的要丟掉,這不是我,我們這一生沒有白過,這一生過得最有意義、最有價值,回歸自性。
  但是從哪裡下手?放下,徹底放下,連這個身體都放下。為什麼?假的,所有一切生滅法統統放下,有一樁放不下可能就不能往生,這一樁事情,放不下的事情,臨終的時候它障礙你往生,徹底放下在什麼時候?天天要練。不要把它放在心上,不要以為這是我的、那是我的,起心動念、分別執著、患得患失全是假的。萬緣放下,你就得自在了。
  海賢老和尚就一句佛號,他徹底放下了,他成就了,一百一十二歲走得那麼瀟灑、那麼自在,給我們做榜樣,給我們證明極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願度眾生是真的不是假的,“信、願、持名”就能往生,記住要放下才能往生,想著你要帶一點去不能往生,這比什麼都重要。
  我們這一生無比的幸運,能夠在這一生得人身、聞佛法,遇到淨土《無量壽經》的會集本,善本,最完整的本子,依這個本子修行沒有一個不成就,到極樂世界(那個地方叫極樂),這些苦全沒有,這些苦是這個世界的、娑婆世界的,你要不離開,這苦有得受的,生生世世受不完的苦,還冤冤相報沒完沒了,放下是智慧,放不下是迷惑。
  底下又說:
  【解】又逼惱名“苦”。苦法遷流,名為“無常”​​。又男女一異等相,皆是虛妄不實,故曰“空”。
  怎麼看法?你就想到量子力學家告訴我們他的報告,這個世界上所有物質現象,全都是在念頭二千二百四十兆分之一秒,這樣高的速度波動產生的幻相,沒有一樣是真的。不但物質現像是假的,精神現像也是假的,也不是真的。知道是假的,就應該要放下。不是真的,什麼是真的?念阿彌陀佛是真的。娑婆世界的西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛,你不要懷疑,你一心念佛你就能見到。
  海賢老和尚透露給我們的信息,他多次見到極樂世界、多次見到阿彌陀佛;還有好幾次見到的時候求佛帶他往生,他說佛不肯帶他去,說他修行修得不錯,要他多住幾年,給我們佛門弟子做個好榜樣、給念佛人做個好榜樣,多麼難得!所以他開悟之後完全是表法,做榜樣給我們看,樣樣放得下,他這一走給我們做證明,是真的不是假的我們好好修學,這一生當中決定往生,決定見佛,決定成佛,這就對了。
  “男女一異等相,皆是虛妄不實”。這叫我們放下情執,情執是最難放下的,曉得假的、空的,不是真的。
  【解】綜上諸解,則逼惱是苦。
  逼迫我們生煩惱,這是苦。
  【解】苦法遷流,待緣而現,故非常。
  它是真的嗎?它也不是真的。苦不是真的,它也是生滅法,也是緣現就有,緣失掉之後它就不見了。遇到一個冤親債主,苦;這冤親債主離開我們了,緣不現前,這苦馬上就不見了。所以它是待緣而現,心法、色法皆如是,所以非常。
  【解】見有男女一異諸相,而實無有,違我所見,故曰空。既然違我所見,當然非我所主宰也,故曰無我。
  “我”,這個字的定義是主宰的意思,我能做得了主嗎?我能做主我願意這個身體不老,年年十八多好,做得到嗎?做不到。這就說明我們沒有主宰、沒有自由,這都屬於苦。
  底下講的“無我”,求“我”不可得,一切現像不可得,快速的變化,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,我們完全不能體會。
  那我說個比喻給大家聽,現在我們看電視屏幕,電視屏幕一秒鐘多少次生滅?一百次。百分之一秒我們就不知道了,看到好像是真的,我們現實這個現像是二千二百四十兆分之一秒,電視畫面百分之一秒,全是假的。百分之一秒是假的,二千二百四十分之一秒更是假的了。我這個身體、我環境上所有的一切人、事、物都是在這個頻率之下產生的幻相,你能看到這個,相上看到性,性上看到相,這叫“明心見性”。
我們今天跟科學家一樣,不是從定功上看到的,定功上看到我們就有佛一樣的受用,我們從經本上讀到的、從科學上證明的,不是從開悟的,所以我們雖然曉得,不得其用。它的作用無量智慧、無量德能。我們無量的智慧、德能不能現前,但是有個好處,能幫助我們放下,我們不再執著了,這個好處用得得當,那就太好了!什麼最得當?用在念佛法門,萬緣放下,一心求生淨土,見阿彌陀佛,問題全解決了。
  所以說“無我”,“我”是假的,不是真的。“我”想要怎樣怎樣,假的,打妄想,不是真的。“我想要念佛”是真的,就這一個是真的,除這一個其它的“我”想什麼都是假的。
  【解】極樂國土,水聲風聲,皆演妙法。
  前面的一段,風聲,再前面的一段是水聲,寶池的水聲,統統都在那裡演妙法。
  【解】《往生論》偈云:“梵聲悟深遠,微妙聞十方。”
  這些都是不可思議的境界。“梵聲”是指清淨的聲,裡面更深的意思,是幫助我們覺悟,也就是這種聲音,能叫我們離煩惱而大徹大悟,這就妙了。這個聲音跟光一樣的,佛身上的光遍照法界,叫“常寂光”;聲音也是遍虛空法界,所以“微妙聞十方”。十方世界人都聽到,我們現在為什麼沒聽到?我們的耳根被這個世間音聲,這個音聲叫聲塵,你看佛用的這個字,把它比喻作“灰塵”,“塵”是什麼?染污,被這種染污障礙了。
  阿彌陀佛在極樂世界,我們在此地能不能聽到?從理上講,能。為什麼?阿彌陀佛的音聲遍法界。阿彌陀佛的光遍法界、音也遍法界,沒有一樣不遍法界,我們是自己迷了,迷而不覺,沒聽到。有人見到,有人聽到,但是聽到的時間很短暫,還沒法子開悟。
  香也是遍法界,寶香,統統都是能幫助我們開悟的,什麼時候能聞到?什麼時候能見到?什麼時候能聽到?我告訴大家,海賢老和尚看到了、聽到了、聞到了。可惜他老人家前年往生了,在往生之前你要問他,你有沒有聞到?有沒有看到?有沒有聽到?他會給你點頭,他會給你微笑,他不說話,意思是什麼?既不否認也不承認,妙在這裡!你自己心裡去體會,真的明心見性了,所以它跟阿彌陀佛是通的,像有熱線一樣,隨時可以通達。
  佛叫他表法,什麼時候來接他往生,應該是約定了。幾時你看到一本書,這個書叫《若要佛法興,唯有僧贊僧》,你看到這本書,佛就來接引你往生,約好的。送書給老和尚很難得,太難了,為什麼?大家都知道,老和尚沒有念過書不認識字,怎麼可能有人送書給他。偏偏就有這麼個人,帶了這本書到山上,去看老和尚。老和尚看他帶了本書就問他,這什麼書?他就說,這個書名字叫《若要佛法興,唯有僧贊僧》。他一聽到這名字,歡喜得不得了,好像天天在等寶貝。寶貝現前了,趕快回去穿袍搭衣,把他最喜歡的一件袈裟披到身上,然後拿著這本書,要求大家給他照相。這個老和尚身邊人說,一生從來沒有過的,老和尚很隨和,從來沒有主動要求照過一次相,沒有,這一生只有這一次。照相完了之後高興,第三天就走了。
  走之前還乾活,真正是做一日和尚撞一日鐘,表現得好,自己本分事情做得乾淨利落,晚上往生的。白天一天在菜園里工作,在平地、澆水、拔草,照顧大菜園,晚上走了,他都沒有休息一天,沒有跟人家聊聊天,沒有。別人統統睡覺了,他晚上念佛,什麼時候走了沒人知道,第二天發現。所以真有人聽到,真有人聞到寶香,真有人見到佛光。《論注》曇鸞大師的註解。
  【解】論注:釋微妙曰:“出有而有曰微。”出有者,出三有也。
  這個就深了,微妙的意思,微妙是超越三有。三有,欲界有、色界有、無色界有,出三有,出六道輪迴,最低的境界是阿羅漢,這叫出有。
  【解】《論注》又曰:“無欲故,非欲界也。地居故,非色界也。有色故,非無色界。”淨土非三界所攝,出於三有。
  出有而有,微,微妙!這幾句話講得很清楚、很明白。我們這個世間的人,欲沒有斷,是欲界,不能住在空中,住在地面上,這是凡聖同居,有色,不是無色,把我們這講清楚了。
  “淨土非三界所攝”。就是欲界、色界、無色界,不是這三界能體會得到的,“出於三有”,所以叫“出有”。
  【解】而有者,謂淨土之有,依一乘願海而有。
  淨土真有,不是沒有,它不是生滅法。
  【解】離二邊,超四句,出有而有故曰“微”。又云“名能開悟曰妙”。名者,五法之一,一切事物有名有相,耳可聞謂之名。眼可見謂之相。
  極樂世界,聞,這是講我們這個世界。
  【解】聞物體之名,便心浮現其相。
這是我們六道眾生里頭的現象。聽說名,馬上就想到相,心裡就想到相,這就被相染污了。
  【解】寶樹說法,不離名句,以名能令人開悟,故稱為“妙”。如是微妙法音,故使聞者,能悟深遠。
  不但開悟,他悟得很深、他悟得很廣。“遠”就是大,廣大。水聲、風聲都能演妙法,你要聽到都能開悟。
  【科】庚二、鼻得妙香
  請看經文:
  【經】流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。
  【解】又下顯風送妙香。“溫雅德香”。
  香隨著風也遍法界虛空界,流布萬種溫雅德香。
  【解】“溫雅德香”。“溫”者,和也,善也,良也。“雅”者,正也。
 你看看這個標準,現在叫文藝表演。夫子說“遊於藝”,這就說過著幸福美滿的生活,有這閒情逸致來欣賞這些藝術表演。但是這表演有內容的。
  中國藝術表演,就遵守三個字的原則,叫“思無邪”,你看了、聽了、接觸到了,不會讓你有邪思、不會讓你有不善的念頭、有不善的舉止行為,這個藝術可以欣賞。像中國過去京劇、地方戲劇、雜耍、說書,都能夠遵守“思無邪”。
  那現在的藝術表演,電視、電影、網路全是“思必邪 ”,不是無,必定是邪的,所以把人教壞了。古時候中國這些藝術,是把人教得正知正見,你看那個結果都是好的,結果一定是善有善報、惡有惡報,都與因果相應,不是不報,時候未到,提醒你。最後提醒你,所表演的一定遵守“思無邪”。極樂世界是的。極樂世界確實“思無邪”。
  “溫雅德香”。“溫”者,和也,善也,良也。“雅”者,正也。這種德香,香氣適人,很適合叫“溫”。也就是說它都能夠顯示中道,不超越,也不能不到,點到為止,這很有餘味。
  【解】《會疏》曰:“溫謂溫和,雅謂雅正。香氣適人為溫,簡愛染香為雅(使人離愛染之香為雅)。”又以香具萬德,故能使聞者“塵勞垢習,自然不起”。
  這種香讓你聞到不生煩惱,不會引起你煩惱,不但有這個好處,更好的好處,是讓你煩惱不會起心,邪思,染污的念頭,都不會生起來。
  【解】“塵勞”,煩惱之異名,詳見前註。
  煩惱,喜怒哀樂都是煩惱,煩惱,這兩個字含的意思很深很廣。
  【解】“塵勞”,煩惱之異名,詳見前註。“垢習”​​,煩惱之習氣。“垢”乃煩惱之污穢。“習”者,習性。塵勞垢習,污染心性,驅彼眾生。
  我們就是被這三樣東西害了,所以極樂世界的光明、說法、寶香、妙音,我們都得不到、看不到、聽不到、聞不到。極樂世界這些都是遍法界虛空界的,從理上講,我們這裡都能接觸到,為什麼接觸不到?是我們自己把自性迷了,迷得很深,迷得很重。極樂世界雖然沒有捨棄我們,無量的功德,我們這個地方,應該可以收得到的,是我們自己糟蹋了自己,不能現前。
  我們如果是到極樂世界:
  【解】今為德香所熏,於是自然不起。
  這些煩惱習氣自然不興、自然不起。我在前面跟諸位說過,我們如果把自己的心修到一定的程度,就接觸到了。誰接觸到了?海賢老和尚圓滿接觸到了,他是不是到極樂世界?沒有,他在我們這裡,極樂世界那裡放光他看到了;阿彌陀佛在那裡講經說法,他聽到了;極樂世界這些寶風,這些風吹的這些香他聞到了,風,他感受到了。要什麼條件?“事一心不亂”,條件就具足了,何況是“理一心不亂”!“事一心不亂”,見思煩惱斷了,地位跟阿羅漢相等,生方便有餘土。能生方便有餘土的人,在我們這個世界,極樂世界所放的無量無邊的功德,我們這能感受得到。
  如果是“理一心不亂”,那就更不必說了,“理一心不亂”的人隨時可以到極樂世界去。老和尚接受阿彌陀佛的囑咐,長住在這個世間表法,等於是乘願再來,他不是凡人,他 ​​怎麼會不知道?!我們在這個世間感受到是苦,他沒有感受苦,成天勞作,他不知道勞作苦,待人接物,無論在什麼時候、在什麼處所,滿面春風、和顏愛語。所以這個老和尚,沒有人不喜歡他,男女老少都喜歡親近他,菩薩化身。
  所以極樂世界彌陀說法、眾生說法,花草樹木統統都作佛事,都能幫助一切眾生。不但幫助極樂世界,幫助遍法界虛空界所有一切眾生破迷開悟、離苦得樂,我們要搞清楚、搞明白。
  個世界常常比較,我們選擇哪一個,選擇好了,就得“一門深入,長時熏修”,要真幹。身還沒有離開這個世界,報佛恩、報父母恩、報尊長恩、師長恩、報眾生恩,怎麼報?自行化他就是報恩老和尚往生做出這個榜樣,總報了,為什麼?多少人看到,信心生起來、願心堅固了,這叫真正報佛恩。真的勸人,幫助人往生極樂世界,這報恩。
  【科】庚三、身得妙觸
  請看經文:
  【經】風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。
  這是真妙。什麼觸身?風,風吹在身上。
  我們看註解:
  【解】三明風之妙觸。德風觸體,自然安樂和諧,調心適意。故曰“安和調適”。
  我們這邊也有風,風沒有這個德、沒有這樣的好處。“德風觸體”,在我們這個世間,不是沒有,有,很少遇到。
  “自然安樂和諧”,調心,心安,這是彌陀本願威神加持,不一樣,念佛的人才有,真正求往生的人才有。求往生,還捨不得離開此地就沒有這個現象。強烈的願望求生淨土,我們這個地方起心動念,要記住,阿彌陀佛統統知道。我們不知道他的,是我們有障礙,他沒有障礙。所以我們起心動念他清清楚楚,佛知道、菩薩知道、極樂世界花草樹木都知道。我們真幹,他也就真的會接引;我們半信半疑,我們對世界貪戀,他暫時不動,讓你慢慢,你還沒成熟,成熟再來。所以風吹在身上,平安、和諧,非常舒適。舒適到什麼程度?
  【解】其樂譬如比丘得滅盡定。“滅盡定”,又名滅盡三昧。乃滅盡六識心心所之禪定。不還果以上之聖者,入於此定;此亦“樂如漏盡願”所攝。
  “滅盡定”是禪定的一種,它是怎麼修的?滅盡六識。第六是意識,是分別,心所,它有與它相應的“五十一個心所”,在八識。“相應心所”六識是最多的,可以說是圓滿的,“心所法”總共只有五十一個,你像“八識心王”,相應的五個心所;六識,五十一個心所統統相應。這“五十一個心所”跟六識,伏住了,我們講不動心、不起念,這個禪定叫“滅盡定”。“滅盡定”是什麼地位?阿羅漢、辟支佛所證得。得這個禪定功夫就是阿羅漢、就是辟支佛,六種神通具足,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。“滅盡定”得的漏盡通。
  所以底下有,“不還果以上”,“不還”就是不再到人間來了,阿羅漢就不來了,他住在四聖聲聞法界,他不到六道來了,永遠脫離六道,叫“不還”,聲聞、緣覺證得。
  【解】入於此定;此亦“樂如漏盡願”所攝。
  四十八願有這一願,“樂如漏盡願”,見思煩惱斷了,他還有的就是無明煩惱、塵沙煩惱,他往生提升就是菩薩,在菩薩這階段斷塵沙煩惱;塵沙煩惱斷淨了,破無明煩惱。無明煩惱一破,他就脫 ​​離十法界了,往生到一真法界。如果修其他的法門,往生到華藏世界,釋迦牟尼佛的一真法界,實報土;念佛的人生極樂世界實報土。實報土實在說也是一不是二,生到娑婆世界,華藏世界;跟生到極樂世界是一處二名,所以你們兩個修兩個法,修成功了,到達的時候你會看到,你們都在一起,原來華藏就是極樂實報土,極樂實報土就是華藏世界。
  所以“一真一切真”,這句話說得很好,所以我現在也常常有這種概念,所有宗教裡頭的“天堂”、“天人”都是華藏世界,名詞不一樣,實際上一個地方;所有宗教的創始人是一尊佛化身來的,就像觀音菩薩《普門品》上所說的“三十二應”,應以什麼身得度他現什麼身,其實一個人,真的。
  遍法界虛空界萬物跟我們一體,這個“認知”很重要。認知一體你自己還會傷害自己嗎?不會了,“天地同根,萬物一體”,千真萬確的事實,誰見到了?佛見到了。你真見到了,你就成佛了。所以這一段經文所說的包括在四十八願“樂如漏盡願”,往生到極樂世界,到底怎麼樂?叫“漏盡”,煩惱統統斷乾淨了,見思煩惱。
  【解】下文風吹花聚,而顯妙色。飛花如雨,故稱花雨。下明花雨功德。
  這是極樂世界,也是殊勝無比的現象。這個世界風吹花聚,吹的什麼?吹的落花。花瓣落下來了,風一吹,把它排成圖案,非常之美。這不是人工,這是阿彌陀佛本願威神,自自然然排成圖案,整整齊齊,你可以在花上走路,像舖的地毯一樣、花地毯一樣,妙不可言。也在空中,這個花瓣飄在空中,像雨一樣從上往下落,叫“花雨”,這個雨是落下來,是花,落到地下之後就不見了,就沒有了,沒有把地上染污,幹乾淨淨。如果再有風吹這些花聚的話,就變成地毯,花毯,不想要它的時候,幹乾淨淨,全沒有了,一切隨人心念、隨人的意願,不需要清潔工人,也不需要自己勞勤。
  極樂世界想吃飯,那飯就現在面前,不需要煮飯的人,不需要工作的人,他就在面前。吃完了,不要了,不要就沒有了,幹乾淨淨,不必自己去勞勤,這個生活才叫美滿、才叫樂。還要人工處理,或者自己去勞勤,這不叫樂,這叫苦。
  極樂世界身體金剛不壞身,沒有聽說生病的,沒有聽說傷風感冒的,極樂世界沒有醫院、沒有醫生、沒有醫藥。而且個個無量壽,壽命跟阿彌陀佛完全相同,剛剛去的是有量的無量;到那邊成佛了,無量的無量。有量的無量跟無​​量的無量接軌了,是一體,真是無量壽,不是假的。這個地方諸位同修多想想,能不去嗎?
  有一個同修問我,他的願心發不出來,他相信,不懷疑,發願求生淨土這個心發不起來,問我怎麼辦?我就告訴他,你回家把這部經從頭到尾念一千遍,願心就發起來了,真正的好處你還沒有體會到。一千遍念下來,體會到了,你那個願心永遠不退了,你就會真乾了,這真叫一了百了,這個法門這麼簡單這麼殊勝,再也找不到了,保證你成就。《無量壽經》就是保證書,黃念老的註解,那就是加持這部經典,幫助你很容易的體會到,你信心才會具足,願心堅定,這一生圓滿成就。
  【科】庚四,眼得妙色。
  今天時間到了,這一段我們明天繼續再學習。這一大段都說極樂世界的美好,看到能不動心嗎?能不想去嗎?哪一個諸佛剎土也沒有極樂世界好。我們要感謝感恩釋迦牟尼佛把這麼好的地方介紹給我們,還勸導我們,下定決心求生淨土。
  好,今天就學到此地。 


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世間不管什麼事,聽到也好,見到也好,統統不要放在心上,見如不見,聞如無聞,時時刻刻保持清淨心。