我學佛，親近章嘉大師，第一本教我讀的書，就讀《釋迦譜》、讀《釋迦方志》。他告訴我：「你想學佛，好，你先要認識釋迦牟尼佛，你要學釋迦牟尼佛，以他為榜樣。」老師教我的。我沒有長處，就從小學會孝順父母、尊師重道，所以對老師的教誨就像父母之命一樣，不會違背的，一定依教奉行。讀了這個書之後才曉得，釋迦牟尼佛不是神，也不是仙，他是人，他是一個覺悟的人。所以印度這個「佛」的意思是覺悟，翻成中國是覺悟，佛是一個究竟圓滿覺悟的人。這個必須要加強，真的是像一般宗教對於上帝的贊美，「無所不知，無所不能，全知全能」，用這個贊美來贊歎「佛」的意思很正確，「佛」確實有這個意思在裡頭。不過分嗎?一點都不過分，為什麼?是自性本具的智慧德相。這種智慧德相，佛說得很好，不是他有專利，不是他一個人有，他說一切眾生統統都有。所以在佛法講，它是平等的，你也有!現在為什麼沒有?你有煩惱把它障礙住，它沒有丟掉，只要把障礙去掉，智慧德相就現前，這障礙住了。自性的性德不生不滅，它是永恆的。世尊這個示現，給我們帶來無窮的希望，他有這種成就，我們也能有這個成就。
怎樣達到這個成就?剛才說了，放下就是，你真的能夠放下起心動念、放下分別執著就行了，它就現前。我放下了，它還沒有現前?那是你還沒有放下，你別自以為放下了。真放下，它真現前。而且怎麼?放下一分就有一分的效果，就現前，放下兩分就有兩分效果，真的不是假的。見思煩惱是執著，我們能把見煩惱放下，見煩惱是五大類，第一個身見，第二個邊見，第三個見取見，第四個戒取見，第五個邪見。這五種錯誤見解放下，你就證須陀洹果，你的智慧，我們這個人間凡夫沒有辦法跟你相比;你的神通，就是你的能力，德能，也無法跟你相比。六種神通，這神通是本有的，每一個人神通是圓滿的，你有兩種恢復了，天眼、天耳。別人看不見的東西，你能看見，也就是說，你見的能力突破空間維次，用現在科學家的話說，你聽的能力超過我們現在聽力的音波的頻率，比我們現在能夠聽到的頻率，高頻率的你能聽到，低頻率你也聽到。這是真的證明，你能力真的恢復。能力恢復了，你的心地善良，你不會起貪瞋癡慢，為什麼?經上告訴我們，證得須陀洹之後，你沒有出六道，你天上、人間還有七次，七次天上、人間，你就證阿羅漢果，你就脫離六道輪回。從證得須陀洹之後，你決定不墮三惡道，為什麼?因為你不會動貪瞋癡。三惡道的因是貪瞋癡，貪欲是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚癡是畜生道，你絕對不會有貪瞋癡。所以你真放下才行，不真放下怎麼行?
放下身見，不再執著身是我，身不是我，清清楚楚、明明白白，身是什麼?身是我所有的，就像衣服一樣，這衣服是我所有的，衣服決定不是我。他能把身體看是我所有的，不是我。什麼東西是我?世間人講，現在外國哲學家也講，靈魂是我。你在六道裡頭捨身受身很自在，那就像脫一件衣服、換一件衣服，人死了就像脫一件衣服;再生了，找了一個身體，又換一個新衣服，一點恐怖沒有，一點煩惱沒有，你看多自在，這是生死看破了。但是你說它是靈魂，魂是什麼?迷，它還是沒有覺悟，它出不了六道輪回，它在六道裡頭投胎。如果是覺悟，覺悟它就離開六道，不再到六道來，覺悟了，那叫靈性，還是它。靈魂跟靈性是一樁事情，在覺悟的狀態之下叫它做靈性，迷惑的狀態之下叫它做靈魂。所以靈性在四聖法界，靈魂在六道。確實比我們一般人那高明多了，我們一般人執著身是自己，這一關突破了。這個突破之後，邊見沒有了，對立沒有了，化解了。如果說他是須陀洹，他是斯陀含，他還會跟別人對立，那是假的，那不是真的;真的，對立沒有了，對立是邊見，這個破掉了，他不會跟人對立、不會跟事有對立、不會跟一切萬物產生對立，他心地柔和。成見沒有了，什麼叫成見?自以為是，我覺得怎樣怎樣。這種見解沒有了，就能夠恆順眾生，無論眾生做什麼，他看到都好，都會歡喜贊歎。眾生造作不善，不善他不開口。普賢菩薩所說的「稱贊如來」，稱贊如來底下有注解，他行的善，贊歎他;不善，不贊歎，也不放在心上。但是對他禮敬，對他有供養，對他供養、對他禮敬一絲毫沒有減少，只有不贊歎他造惡。講得真好!我們得真干。沒有成見才能隨順，有成見就不會隨順。一定隨著自己的意思去做，自己什麼意思?貪瞋癡，隨順自己就造業了。業它就有報，善有善果，惡有惡報，沒有辦法脫離六道，所以得用看破、放下來修治。
大方廣佛華嚴經 (第二一二一卷) 2010/2/28 華嚴講堂
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