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2015年12月9日 星期三

淨空老法師:《2014淨土大經科注》第286集--修行要“一門深入,長時熏修”,這是修學的戒律、修學的規矩


淨空法師 2015年11月24日講於香港

諸位法師,諸位同學:請坐!
  請大家跟我一起皈依三寶:
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊:皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。


請看《大經科注》第六百九十二頁倒數第四行。
  【科】庚二、所受用分二辛一、總顯
  前面學到“受用種種,一切豐足”,念老在註解裡提醒我們。
  【經】受用種種。一切豐足。 
  【解】以福德無量,故感得“受用種種,一切豐足”。
  這一句話很重要。因為一切豐足,是我們每個人都希望得到的。怎樣才能夠獲得?修福積德就能得到。如果不是修福積德,用種種手段所得到的,都是造罪業,罪業的果報都在三途。這是我們不能不知道的。我們這人間希望富貴,就要積功累德。
  【科】辛二、別顯分四壬一、隨意自在
  【經】宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。 
  【解】又以智慧神通故,“宮殿、服飾、香花、幡蓋莊嚴之具,隨意所須,悉皆如念”。
  “念”是心想,這些“自在”就是受用,無不是心想事成。
  我們在現前日常生活當中註重這個“念”字,修“因”,什麼是最好的念頭?阿彌陀佛的名號就是最好的念頭,沒有比這個念頭更好了。所以一切念頭都應該放下,單提這一念,不要讓這一念中斷了丟失了。口裡不念沒關係,心裡面這個念頭相續,這個重要。口裡念累了可以不出聲音,心在念,盡可能的讓這個念頭不間斷,那我們的果報就跟經上所說的完全相同。真的是“隨意所須,悉皆如念”。
  下面經文分成四段。
  【解】以下從飲食,衣服,住所三方面,明其受用具足。首明食。
  食自在。
  請看經文:
  【科】壬二、食自在
  【經】若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去,時至復現。 
  極樂世界我們大家都知道,那個地方所受用的身相,跟我們這個地球上的人不一樣。我們這個地球乃至六道輪迴,再往上推是十法界。十法界裡面一切萬事萬物從哪裡來的?大乘經教《華嚴經》裡面,佛告訴我們,所有這一切現象,都是“唯心所現,唯識所變”,這兩句話是講的十法界依正莊嚴,是心生的。心是真心,真心所生所現;阿賴耶是妄心,妄心所變。
  這個說法很不好懂,我們用電視屏幕大家就好懂了。現在科學技術發達,電視幾乎家家都有,打開屏幕是一片光明,什麼也沒有。這是打開屏幕,讓我們看到一片光明,這個光明就像是極樂世界的常寂光一樣,這是什麼?法身。法身沒相,沒有物質現象、沒有念頭現象,也沒有波動現象,統統沒有,一片光明,淨宗稱它作常寂光土。“常”是不生不滅,這叫“常”,有生滅就“無常”。極樂世界一切不生不滅;我們這個世界,十法界裡面是無常,十法界裡頭有生有滅。
  常寂光是“常”,“常”是不生不滅;“寂”是清淨無為,沒有現相;“光”是一片光明,它的相就是光明,無時不在、無處不在,確實像我們打開屏幕這個樣子。屏幕打開了,我們第二個會按一個頻道,頻道按下去之後,從屏幕上現出現象了,現出人像、一切萬物之相,這個相,屏幕上的相是有生有滅的。我們現在用的電視,一秒鐘生滅多少次?現在的科學技術是一百次。換句話說,電視上屏幕上的相,一秒鐘已經換了一百張了,就像動畫一樣,它已經一百張。我們現實我們眼睛所看的、耳朵所聽的、六根所接觸的,一秒鐘有多少個畫面?佛說得很清楚,現在量子力學家證明了,一點都沒錯,所以佛法是科學,高等科學。經上彌勒菩薩告訴我們,“一彈指三十二億百千念”。這一彈指,一秒鐘可以彈幾次?有人告訴我可以彈七次,我這年歲大了,體力衰了,我一秒鐘大概可以彈五次,我相信年輕體力強壯可以彈七次。“三十二億百千念”乘七,這多少次?二千二百四十兆次。就在眼前,我們沒有感覺,是真的不是假的。量子力學家告訴我們,在這種高頻率波動狀況之下產生了念頭,從念頭產生了物質現象,物質現像是假的,不是真的,一秒鐘生滅二千二百四十兆次。
  所以佛在《金剛經》上說,《金剛經》大家念得很熟,“凡所有相,皆是虛妄”,無論是物質現象、念頭這個現象(“念頭”是屬於精神現象),都是在這麼高頻率之下產生的,不是真的,這個念頭生了,馬上就滅掉,生沒有來處,去沒有踪影,你找不到,多少眾生被它欺騙了,執著它是真的,執著它有。不是我們人被它欺騙了,二十八層天被它欺騙了,聲聞、緣覺、權教菩薩,雖然知道,沒有證得。像我們現在,我們知道,自己沒證得,原因是什麼?我們沒有功夫,要修證有功,你才能證得,所以叫“功德”。
  修什麼?八萬四千法門,甚至說無量法門,“法”是方法,“門”是門徑,方法、門徑沒有一定,而且無量無邊,原理原則是一個,這個我們得搞清楚、搞明白,然後怎麼?然後才懂得經上所說的“法門平等,無有高下”。任何一個法門,你只要功夫得力,你就能證得。所以法門是平等的,不是說只有這個證得,那一個不能證得,不是的,任何法門都能證得。但是要懂得一個原則,決定是一門,不能同時修兩個門、三個門,否則那就麻煩了這一個房門,你不可能從兩個門進來、從三個門進來,你能進得來決定是走一門。無論是東面的門、西面的門、南面,那個沒有關係,你進來了。一門才能進來。

誦經要會誦,讀經要會讀,聽經要會聽


  佛在大乘教裡講得太多了,勸告我們,修行要“一門深入,長時熏修”,為什麼?這個話就是修學的戒律、修學的規矩,你要懂、你要遵守,“長時熏修”就能成功,為什麼?得定了譬如一般知識分子喜歡讀書,喜歡讀書的人,最容易入門是什麼?讀經,要誦經,是真的不是假的,可是誦經要會誦,讀經要會讀,聽經要會聽。

“眾生”跟“佛”的差別,就是“著不著相”


  《大乘起信論》上教導我們,我們讀經、聽經“ 不執著言說相”,言說不要執著,聽懂就好了。“不要執著名字相”,名詞術語,是釋迦牟尼佛教學的方便,你要執著它是真的,錯了。譬如說“佛”、“菩薩”、“羅漢”這都是名詞術語,你執著它真有,錯了,這是佛的方便語,佛是恆順眾生,隨機施教,現相不一樣,說法不一樣,教你開悟、教你得定是一樣的。那最重要就是要得定、要開悟。
  所以經,有沒有意思?告訴你沒意思,你只要去唸,別想裡面的意思,想裡面的意思是你自己的妄想;沒有意思,通了之後怎麼樣?有無量義,不是一個意思無量義,你就能應付無量眾生,菩薩來向你請教,你為菩薩說法,為菩薩說的法,跟為阿羅漢決定不一 ​​樣;為阿羅漢說的法,跟六道凡夫又不一樣,所以“無量義”。這個道理要懂,所以不能執著、不能著相。最怕著相。
  我們就曉得,“眾生”跟“佛”的差別,就是“著不著相”六根接觸六塵境界,念佛也好、誦經也好,不起心、不動念、不分別、不執著,這是“佛”。用什麼方法到這個境界?就用誦經的方法。誦到什麼程度?不起心、不動念、不分別、不執著,成佛了,這個境界就是禪宗所說的“大徹大悟、明心見性”,淨土宗稱為 ​​“理一心不亂”。
  “ 一心不亂”有“事一心”、有“理一心”。有起心動念,還起心動念,沒有分別執著,這是菩薩境界;第三種,有起心動念,有分別,沒有執著,這是阿羅漢的境界;如果說,起心動念、分別執著統統有,你是六道凡夫。
  你看看八萬四千法門,統一的一個目標都是教你六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著。所以八萬四千法門平等,無量法門平等,都能叫你達到這個境界。學佛,這是真學佛,這是求無上菩提。
  海賢老和尚給我們做最好的榜樣,他的師父,了不起的人,不是普通人,有慧眼、認識人,一見面就看到這個人將來一定有成就。什麼成就?成佛。他會成佛,他怎麼看出來的?這個年輕人誠實,這很難得。誠實是用真心,不用妄心;聽話;真幹。這個學生有這三個條件,這是什麼?這是成佛的材料。師父得幫助他成佛,他要不成佛,那師父對不起他。師父遇到了,教給他一個法門,“南無阿彌陀佛”,囑咐他一直念下去,還附帶說了一句話,“明白了,不能亂說”。“不能說”,這話重要!明白了是什麼?大徹大悟,明心見性。海賢老和尚這一句南無阿彌陀佛念到了“理一心不亂”,“理一心不亂”就是大徹大悟、明心見性。然後怎麼樣?師父說了“不能說”,那就不說了。他要是說法,跟釋迦牟尼佛、跟唐朝六祖惠能大師沒有兩樣,他們是同一個境界。一句佛號,這是什麼?上上善根所修的。

一般人念佛一輩子功夫不得力,依舊搞六道輪迴,是什麼原因?


  一般人念這句佛號不行,念一輩子功夫不得力,最後依舊搞六道輪迴,什麼原因?起心動念、分別執著,他不懂這個道理這個功夫有等級的,從低往上爬。首先練什麼?練不執著。用什麼方法不執著?阿彌陀佛。執著念頭起來了,阿彌陀佛打掉了,只有這一個念頭起來,除這個念頭不許可有第二個念頭。眼見色看得清楚,耳聞聲聽得清楚。看清楚了、聽清楚了,不要往心裡放,高明就在此地。不放在心上,心上是什麼?心上是阿彌陀佛。
  誰會念?海賢老和尚會念,他做到了,所以他成就了。我們沒有辦法像他那樣成就,就是一面念著,一面心裡頭還有分別、有執著,這個不行,這念佛沒功夫。那就是我們不如他的。他真誠;我們虛偽,搞假的,沒搞真的。他聽話;我們不聽話,不聽老師的話,也不聽佛菩薩的話,經上所講的我們不相信,我們懷疑,這就不聽佛的話,那怎麼會有成就?!我們沒有真幹,毛病出在這個地方,不能不知道知道趕快改過自新,還來得及。這個法門廣大,不可思議,第四十八願,到臨命終時這一口氣還沒斷,還來得及,這還得了!一切放下,心裡只有一句阿彌陀佛就能往生。
  我初學佛的時候,章嘉大師第一次見面就教我“看破、放下”,這是傳法。“看破”是什麼意思?了解事實真相。事實真相是什麼?“五蘊皆空”。老和尚常講的,這個世間什麼都是假的,沒有一樣是真的,這叫“看破”。既然是假的,沒有真的,為什麼不放下?為什麼放在心上?不放在心上就是“放下”,心上只放阿彌陀佛,成功了,做出榜樣來給我們看。
  我看他的光盤,跟老人沒見過面,我在光盤裡面體會,他念到功夫成片,應該在二十五歲左右。他二十歲出家,師父教他這個方法,修行的方法,就是一句佛號念到底,三年到五年肯定得“功夫成片”。
  “功夫成片”就是“一心不亂”的最初的階段,剛剛得到。得到這個就管用,管什麼用?阿彌陀佛一定來給你報信,給你道喜,你功夫得力了,告訴你你還有多長的壽命,十年、二十年,等到你壽命到的時候,阿彌陀佛就來接引你到極樂世界去,你的心踏實了,這個話是佛來告訴你,不是假話。有很多人,真的很多,不是少數,遇到這個緣分,見到佛了,或是定中見佛,或是夢中見佛,見佛了,就要求阿彌陀佛,我的壽命我不要了,我現在想跟你去。佛很慈悲,點點頭,好吧,三天之後來接你、一個星期以後我來接你、半個月之後我來接你,到時候真來了。所以《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面,那些念佛​​三年往生的大概都是這種情況,絕對不是說剛剛好,開始念佛到三年,他壽命就到了,這個當然也有,太少太少了;都是自己要求,壽命不要了,這世間太苦,你看這經上講的,極樂世界多美好,為什麼不趕快去?!這有什麼好留戀的。
  我們相信海賢老和尚在二十四五歲他就有資格往生,他就會跟阿彌陀佛要求,我相信他一定求。可是阿彌陀佛告訴他,你修得不錯,修得很好,很如法,在這個世間多住幾年,做個好樣子給學佛同學看,做個好樣子給念佛求生淨土的人看,壽命就長了。不但長了,到最後還有個使命給他。這使命是什麼?化解淨宗最近這一二十年的麻煩。這麻煩從哪裡來的?夏蓮居老居士做這個會集本,許許多多人反對這個會集本。
  我也是早年遇到的。我的老師李炳南老居士,我跟他學經教,跟他十年。在台中那個時候,這個本子傳到台灣,他老人家講過一遍,把重點就寫在書本上,中國古人叫“眉注”,簡單的“註解”。他的“註解”我看得懂,我跟他學了幾年,我就能看懂他的東西。他講完之後我才認識他,所以我沒有聽到,但是這個“註解”我就能看得懂。個時候,我就想發心講這部經,老師說不行,你年齡太輕了,外面如有壓力的話,你招架不了,叫我好好收藏起來,等待緣成熟
  什麼時候緣成熟?他老人家往生了(他往生的時候是九十七歲)。往生之後,那個時候我在美國,這本書我帶在身邊的,我就想到老師這個“眉注”許許多多人都沒有看過,甚至於不知道有這麼回事情,我就把這個書發心想翻印流通,讓大家都知道。我那個時候印了一萬冊,在美國、加拿大那一邊的同修就啟請我講這部經。所以我在加拿大講過一遍,在美國好像講過兩遍,先後我記得講過十遍。
  以後遇到黃念祖老居士的《註解》。老居士到美國弘法,我們有這麼一個緣分聯絡上了,他只帶了一部,那個時候是未定稿,送給我。我看了之後無量的歡喜,就打電話問老人,你有沒有版權?他說你問這個什麼意思?我說你有版權,我尊重你;你沒有版權,我拿到台灣去翻印。他聽了很歡喜,他說沒有版權,而且還要求我給它寫一篇“序文”,封面給它題字,我都照辦了。
  這兩本書出現能度末法九千年的一切眾生,來了一股風浪反對這個會集本,當然也就反對這個《註解》。
  念老高明、有智慧,你看他的《註解》,每一段裡面都是一個括號,這個話是誰說的?從哪裡來的?集注。老師做《會集本》是會集的;他的《註解》也是會集,他一共用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的注疏,不是我自己說的,佛經上說的、古聖先賢說的、祖師大德說的,正知正見,哪裡會有差錯?!
  最後來證明也是海賢老和尚來表法、來做證明,讓我們許許多多依照這部經、依照這部註解學習的同修信心堅定了,我們都不夠分量,一定要他老人家來示現。這個是為什麼佛要叫他老人家多住幾年,道理在此地。
  最後往生,我相信阿彌陀佛囑咐他的,什麼時候你遇到一部書,這個書叫《若要佛法興,唯有僧贊僧》,佛就來接引你到極樂世界。他天天在盼望,因為大家都知道老和尚沒有讀過書、不認識字,所以誰送書給他,不可能有人送書給他。居然就有人帶了這本書到山上。老和尚一看到有人帶書去,這是什麼書?非常歡喜、非常高興的樣子,阿彌陀佛說的這個,是不是這個?結果人家一說這個書叫《若要佛法興,唯有僧贊僧》,果然沒錯,老和尚一聽生大歡喜心,穿袍搭衣拿著書照相,從來沒有人看到老和尚這麼歡喜的,為什麼?阿彌陀佛跟他約定了,三天之後來接引他。
  我們看老和尚的光盤、看《永思集》,要能看懂這些道理,這一照相為我們證實,“經”是真經,“注”是正知正見,沒錯。我們依照這個經、依照這個註解修行決定沒錯。
  而且《僧贊僧》裡面有一篇很長的文,就是討論會集這樁事情應不應該做?宏琳法師收集許許多多的證據,說得清楚、說得明白。
  “ 會集”實在講,佛經傳到中國來的時候就有會集本,他舉了很多例子,第一部經我想就是會集本----《四十二章經》,裡面一共四十二段,是當時摩騰、竺法蘭兩位尊者就佛經裡面重要的句子摘錄下來編成一本,那就是“會集”。哪有不能“會集”的道理?!
  但是“會集”有會集的規矩,歷代會集的時候是有犯規的,而夏蓮公的這個會集本,你找不到毛病,它裡頭每一個字都是原譯本的經文裡面字,沒有改變一個字,這高明之處。會集經裡面這是最好的一個本子、最忠實的一個本子,怎麼能不相信?!所以在這一個本子裡頭我們把五種原譯本里面的經義、 ​​精華,佛所說的統統在這個本子上面,會集得好!人家這一表示,現在沒人講話了,我們學習的人心定了,對念佛求生淨土,對於真正學佛,想得到佛法真實殊勝的利益,障礙少了,這個功德無量無邊。
  我們看“食自在”這段經文。經文讀過了,我們再看念老的註解:
  【解】缽器,簡稱“缽”,梵語為“缽多羅”,譯為“應器”,或“應量器”,乃出家人盛飯食之器。
  大、小是有規定,我們有多大的飯量用多大的缽,小了我們吃不飽,大了就剩下來多餘會糟蹋掉,一定跟自己飯量相應,所以叫“應量器”、叫“應器”。
  在極樂世界需不需要吃飯?不需要。它是法性身,它是“唯心所現”,它沒有“唯識所變”。
  我們這個身很麻煩,是妄心變現出六道輪迴、變現出十法界;自性所現的就是一真法界。“一真”,它不是假的;十法界是假的、六道輪迴是假的。所以說六道輪迴沒有一樣是真的。
  老和尚說得好,常常教人,“好好念佛,成佛是真的,其他的啥都是假的”,沒有一樣是真的。假的統統放下,不要放在心上。斷惡,斷惡完了就沒事了,不放在心上;修善,修完善法也沒事了,統統不要放在心上。這就對了,這就是真正會念佛,真正修“念佛三昧”
  【解】自然現前,“漢譯”曰,滿其(指缽)中百味飲食自恣,若隨意則至,亦無所從來,亦無有供作者,自然化生耳。
  你想吃飯,缽就現前;不想吃飯的時候,缽沒有了。不隨身帶在身上,想吃飯它就現前、就在手上,而且裡面盛滿了,那個飯跟菜都是你喜歡吃的。變化所作,就自然在前。有沒有供養的人?沒有。有沒有人在做作?沒有。自然,完全是變化,像他化自在天一樣。他化自在天的天人一切受用是第五天(就是化樂天)變化去供養的。他還有供,不是自然的;極樂世界是自然的,沒有人變化,沒有人來供養,比他化自在天還要高一層。
  念老底下告訴我們:
  【解】是知缽器飲食等等,皆彌陀本願所感,故不須造作,自然出現也。
  好!這個經字字句句讓我們無限的嚮往西方極樂世界,念老的註解、集注亦如是,太好了!
  我們這一生學佛,想成佛,需不需要念很多經典?不需要,就這一部就夠了。我這一生念了不少、講了不少,我到晚年,我是八十五歲統統放下了,這一生活在這個世間,活一天就講這一部,不講別的,就念這句佛號,萬緣放下。“法尚應舍,何況非法”。“法”是佛法,《金剛經》上教給我們要“舍”,何況世間法?!就這一部經、一句佛號夠了,大圓滿,跟誰圓滿?跟《華嚴》圓滿。
  《華嚴》我講過兩次,兩次都沒講完,太長了!我也講得很詳細,我第二次講的時候講了四千多個小時,我記得講到“初住品”。《四十華嚴》我也講過,早年間,《無量壽經》(古大德說的,不是我說的)把它評價它是中本《華嚴》。換句話說,這部經的內容跟《大方廣佛華嚴》是平等的,沒有差別的,它的分量短一點,叫“中本”。那還有“小本”?“小本”就是《阿彌陀經》。“大本”?“大本”是《大方廣佛華嚴》。所以從大本《華嚴》換成中本《華嚴》,如理如法,真的是“一門深入,長時熏修”。
  晚年就這一部經,我也給同學們細說,說完了研究討論,用這個方法培養下一代的接班人,希望下一代講得比我更好,修得比我更有成就,我歡喜。
  【解】百味飲食,“百味”指百種好味。
  為什麼要說“百味”?古時候皇上,那是帝王,帝王吃飯多少個菜?一百個。所以“百味飲食”這是皇上吃的,御廚所做的。三餐,無論是早餐、晚餐、中餐都是一百道菜,所以他那個菜碟很小,像裝醬油碟一樣,很小,我看見過。早年我訪問北京,有個朋友曾經是駐澳洲的大使,我們認識,以後退休了,知道我在北京,打電話找我,請客,在哪裡請?在他家裡請。晚餐,我也沒想到,都是小碟菜,做了四十多道,客人就我一個,就是我們兩個人吃,那就是御廚。我就看到當年皇宮宮殿裡頭,叫“百味飲食”。
  【解】又《大論》曰,有人言,能以百種供養是名“百味”。餅種數五百,其味有百,是名“百味”。
  那是《大智度論》有這種說法,能以一百種羹,就是代表餐桌上所擺的這些菜碟、菜碗,它也有裝湯的,這是指“大供養”。大法會、大供養裡頭,餅種類有五百種,這就是點心,那個味有一百種口味,數量是五百種,有百種味。
  【解】有人言,百種藥草、藥果做歡喜丸,是名“百味”。
  這也是一種飲食裡面的一樣的,是以藥材所製的食物,也能稱之為“百味”。按菩薩之果報,果報裡頭特別是講食、吃的,與神通變化食,有無量味,這個百味是人間帝王。佛菩薩不一樣,他們神通變化不止百味,無量味。
  【解】彼土甘露味食,焉可思議,所謂百味者,只是順此方習俗耳。
  這是順中國人的習俗,中國帝王每一餐是一百味,一百種口味,這是順此方的習俗。
  【解】實無食者,因彼土眾生蓮花化生,清虛之身,無極之體,本無飢渴之苦,故無食者。
  實實在在說他們不需要飲食,那為什麼會有飲食?習氣。到極樂世界去了,好像很久沒有吃飯了想到了,這一想這個飯菜就在面前,這一想這是極樂世界,不需要這個,它就沒有了。極樂世界人沒有飲食,可是剛剛到極樂世界往生的人,他這個習氣沒有忘掉,怎麼好久沒有吃飯了?這個念頭一動,這個食物就現前。
  【解】但為意樂而食也,故見色聞香,以意為食,非真食也。
  不是真的像我們在此地,真的要讓腸胃去消化;他們腸胃不做這個消化工作,所以身體健康,“故見色聞香,以意為食,非真食也”。
  【解】又此妙食,具增上用,能增色力,而無便穢。
  “見色聞香”,身體的顏色格外好看。這個“力”是體力,體力更強,因為他並沒有真吃,所以他沒有大小便溺。
  【解】复顯彼土一切,悉皆超世希有。又食者身心柔軟,於此妙味,亦無貪著。
  絕沒有說這個好吃多吃一口,那個不好吃就放棄了不吃它,沒有。為什麼?這種念頭斷掉了,挑剔、好壞念頭沒有了,得清淨心、平等心。不但“清淨、平等”,“覺而不迷”、“大徹大悟、明心見性”,見性成佛。他在佛境界裡頭,於所受用,“皆無攝取”。
  這個“皆無攝取”就是底下這句話:
  【解】又云捨離一切執著,故無所味著也。
  這是我們現在要學的,一切時、一切處眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味統統沒有執著。包括“意”(就是念頭),念頭還想著佛法,不執著,對一切經教讚歎、歡喜,對一切法門恭敬、讚揚,法法平等,無有高下。

一個心願,希望大、小乘佛法都能夠很快復興起來


  一個心願,希望大、小乘佛法都能夠很快復興起來,我也常鼓勵大家,特別是年輕人要發心學習經教,喜歡哪個宗派,你就認真學習;喜歡哪個法門,這個法門裡頭主修的經論要下功夫。每一部經論都有人承傳,佛法興旺了。
  我在早年,我記得四十多歲的時候,星雲法師建立佛光山,辦了一個“東方佛教學院”,請我去做教務主任。那個時候,他有一百三十多個學生,我跟他建議,把學生分組,三個人分一個小組,這一個小組專攻一部經。學習的期間十年,一百三十多個人,可以分成四十個組,也就是四十部經論。三個人專攻,只希望有一個人學會,那麼佛光山就有四十部大經大論,那真是佛光普照世界。
  星雲法師不能接受我的建議,他說那樣做不像學校。我就告訴他:像學校出不了人才;不像學校出人才。最後我還是離開了。
  那個學校教學的方法,我知道那不會成功的。一個早晨三堂課,三個老師教,教的課程不一樣,那學生頭腦學糊塗了,這個還沒消化掉,那個又來了。
  到了晚年我們碰面,他後悔了,後悔來不及了我們在一起的時候四十四歲,我們兩個同年,四十多年一眨眼就過去了。如果那個時候他把我留在佛光山,佛光山至少會有三四十個講經法師出來。

佛法要跟老祖宗學,不能跟現代人學


  佛法要跟老祖宗學,不能跟現代人學老祖宗的教法是正確的,一對一的教學。而且就是一部,沒有學兩部的,兩部除非你這一部學畢業了,真成功了,在裡面開悟了,至少也是小悟小悟是阿羅漢,大悟是菩薩,大徹大悟是成佛,是法身菩薩,真管用!
  我非常惋惜,沒有福報。我們同年,他看我身體比他好,問我怎麼保養的。我說我沒事,你的事情太多了。我問他建多少個寺廟了?全世界差不多將近三百個寺廟,那操心。我說我到現在一個寺廟都沒有,我這一生不操心,永遠守住“不管人,不管事,不管錢”,“三不管”,真正能放下,這個放下章嘉大師教的。一門深入,長時熏修,李炳南老居士教的,不是我發明的,真有效果,真管用。
  所以這個地方一句話,這一句話也是經文:“捨離一切執著”比什麼都重要,有一樁事情執著放不下,臨終時求往生都產生障礙,你就去不了。“ 財色名食睡,地獄五條根”,七情五欲是六道輪迴根之根,這個東西不放下,你怎麼能走得了?!
  下面說故“無所味著”,這些美味你要是問他,他沒有分別、他沒有執著。“無所味”是沒有分別;“著”是沒有執著。我們在日常生活當中,吃飯穿衣、居住的房舍要能做到“無所味著”,就能得“功夫成片”,就能得“一心不亂”。海賢老和尚給我們做最好的榜樣,我感到的是,他二十五歲“功夫成片”;三十歲“事一心不亂”;頂多四十歲“理一心不亂”,就是明心見性了。他不是頓悟,是漸悟;六祖惠能能是頓悟。但是悟入之後境界平等、沒有高下。
  【解】食已便自然化去,欲食時隨意復現。一切自在無礙。
  所以吃完,自然化去;想吃的時候,它又出現了,“一切自在無礙”。舉一個例子,“食自在、衣自在”,沒有一樣不自在。
  【解】又此經文,正顯《往生論》中莊嚴受用功德成就。偈云:“愛樂佛法味,禪三昧為食。”
  這是用我們這個世間色界天。色界天人,“色界”是四禪十八層天。這十八層天人,他 ​​們不需要飲食,他們用什麼?“三昧為食”,“三昧”是禪定。
  在我們這個世間,咱們沒見過,但是聽說過,虛雲老和尚他一入定,一個月、半個月很平常的。他在禪定當中,出定的時候,感覺到是很短的時間。有一年過年的時候,過年前大概前一二天,他住茅蓬。茅蓬距離到寺廟不遠,在寺廟裡拿的一些飯菜放在鍋裡面,鍋火點燃了,慢慢的就在等它煮熱,還有一點時間他就在旁邊打坐,這一坐就入定了。到過了年,過了十五,大概總有二十多天了,很多人沒有看到虛老和尚出來,就到茅蓬去看他,看他在入定,就用引磬在他耳邊敲敲,那就什麼?叫他“出定”。他聽引磬的聲音他出定了,出定看到大家,你們怎麼到我這來了?我這兒還煮了芋頭,來,打開一起吃。結果鍋蓋一打開,芋頭長毛了,他只是感覺到十幾分鐘時間,而實際上人家告訴他,你已經入定了差不多十幾天,將近二十天。定中沒有時間,沒有先後,定中沒有空間,沒有遠近。
  所以念佛人往生極樂世界,蓮花化生是“禪三昧”,不是自己修的,是阿彌陀佛所修的。阿彌陀佛發的願,把他所修的功德加持給往生的人,讓往生的人,在這一剎那當中,“轉八識成四智”,這個肉身產生變化,沒有了、不在了。它本來是空的,它不在了,剩下來的身是法性身,是心現的,“唯心所現”是那個身,“唯識所變”的身沒有了,不見了。“唯識所變”的心要飲食,像我們在六道輪迴裡要飲食,是個生滅心;“唯心所現”的是不生不滅,不需要飲食。
  所以《往生論》裡面說得好,你看,“愛樂佛法味”,不是百味、不是無量味,是“法味”。“法味”是什麼?“禪三昧”。
  所以往生到極樂世界,諸位一定要知道,那個地方真無量壽,為什麼?它沒有時間,他可以回到過去,他可以進入到未來。過去、未來在哪裡?就在當下。他能見到,他能聽到,他能接觸到,沒有時間。沒有時間,沒有先後,他能夠回到二千五百年前釋迦牟尼佛講經的這個法會,他去看看,就在眼前;他也能夠看到未來,現在是公元2015年, 20015年之後,是什麼樣子,他在面前就看到了,時空不見了。時空是假的,是我們迷失自性,以為有個時空,時空是從妄想生的、從心想生的;你不生,沒有這個現象,它就沒有了。
  【解】《論注》曰:“是故興大悲願。願我國土,以佛法,以禪定,以三昧為食。永絕他食之勞。”
  這個願兌現了,在極樂世界兌現,所以他不需要這些勞動。
  【解】愛樂佛法味者,如日月燈明佛說《法華經》六十小劫。時會聽者,亦坐一處。六十小劫,謂如食頃。無有一人,若身若心,而生懈倦。
  這“六十小劫”是一念,“時間”沒有了。
  所以這些人、這些聽眾,聽佛六十小劫這個經說完了,起座的時候,就好像吃一餐飯一樣,很短的時間。沒有一個人身體有疲倦,或者是心裡面有念頭,沒有。沒有懈怠,沒有疲倦,法味為食,這是講“法味”。聽《法華經》,法味,法喜充滿,法味為食。
  【解】以禪定為食者,謂諸大菩薩,常在三昧,無他食也。三昧者,彼諸人天,若須食時,百味嘉餚,羅列在前。
  這些菩薩們所修的是大定,是“自性本定”。惠能大師告訴我們,自性,自性就是真心。自己的真心是什麼樣子?他給我們說了五樁事情,這五樁就說完了,五祖聽了之後衣缽就傳給他,他就畢業了,真的見到自性了,真的見到真心了。
  心是什麼樣子第一個,清淨,“ 本自清淨 ”;第二個“ 不生不滅 ”;第三個“ 本自具足”,具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好;第四句,“ 本無動搖 ”,這就是自性本定,真心沒動過,沒有搖晃過,這是真心。所以我們要想把真心找出來,用什麼方法?定,就是不動不搖,不為外面境界所干擾;最後真心起作用,“能生萬法”,“萬法”就是宇宙。
  整個宇宙從哪裡來的?心現的。但是我們心現的“一真法界”,我們今天看不到,我們今天看到是“識變”的。“八識”所變的六道輪迴,迷得太深了,連天人所住的色界天,我們都看不到。修一點小定就能看色界天、無色界天;脩大定就能看到十法界,大徹大悟超越了, ​​超越十法界了。十法界是假的,十法界不是真的,“凡所有相,皆是虛妄”,沒有說十法界是在外,統統包含當中,統統是假的,虛幻不實。換句話說,叫我們徹底放下,決定不能有貪心、有貪著。
  “事業”,學佛的人都做善事,善事隨緣,不一定是我一定要把它做成功,一定要做成怎樣怎樣,那你就要分別有執著了,又有妄想,又有雜念,你完全是用的輪迴心,你就錯了。斷惡修善都不放在心上,這就對了。
  如這個下面,我們看下面的文,這念老註解的文:
  【解】以禪定為食者,謂諸大菩薩,常在三昧,無他食也。三昧者,彼諸人天,若須食時,百味嘉餚,羅列在前
  這是往生同居土的,身份是人天,人天才需要食物,才會想起這個事情。如果要到方便土裡面,這個念頭不會生起,這個念頭已經洗乾淨了,沒有這個念頭了;但是在同居土裡頭有這個習氣,有的時候想起,餐具飲食就擺在面前。擺在面前,這才想到我在極樂世界了,我這個身體不是業報身,不是“唯識所變”的,飲食不需要了,它就沒有了。所以“一念覺”它就沒有了,“一念迷”它就來了。
  【解】三昧者,彼諸人天,若須食時,百味嘉餚,羅列在前。眼見色,鼻聞香,身受適悅,自然飽足。訖已化去。若(再)須(則)復現。其事(載)在經。
  這個是大概都是剛剛到極樂世界,時間很短,還有這個習氣;極樂世界時間住長了,習氣就沒有了,不會想到這個東西了。“若(再)須(則)復現。其事(載)在經”。佛經上有說,真有這些人,習氣很重的人。
  【解】是故言“'愛樂佛法味,禪三昧為食'。”
  這是鼓勵學佛的同學,我們要愛佛的法味,佛的法味超過世間所有的美味,要想到“禪三昧為食”,這個好。也就是說修定,我們修定是用念佛修定,學海賢老和尚,就一句佛號,他就定在一句佛號上,定成就了,叫“念佛三昧 ”。“成片”是念佛三昧的淺顯,不能不說是“三昧”,是“念佛三昧”;“事一心不亂”、“理一心不亂”那是真實的念佛三昧。得“事一心生方便土”,得“理一心”生實報土。但是無論,即使是人天小果,在極樂世界品位最低,可是在極樂世界的待遇,跟最高的十地菩薩等覺菩薩是平等的,這一點要知道。為什麼到極樂世界去?就為了這個。他方世界要靠自己修行功夫,極樂世界是靠阿彌陀佛的願力,阿彌陀佛的加持,不是自己功夫。這個要懂,不能不知道。
  經文、論文、念老的解釋,字字句句都在勸導我們要發真心,真誠的信心;要發願心,願生極樂。極樂世界太好了,真的什麼障礙都沒有。到那個地方沒有一個不成佛,不成佛你不會離開講堂,成佛就離開講堂。
  【科】壬三、衣自在
  【經】復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。  
  我們看念老的註解:
  【解】 右明衣飾受用自在。“冠”者,帽也。“帶”者,衣帶。“瓔珞”者,印度貴人男女,編玉以懸於身為飾,名瓔珞。
  戴的手鐲項鍊,這些稱為“瓔珞”。
  【解】如是衣飾皆以眾寶合成,故云眾寶妙衣等等。
  在極樂世界,極樂世界會不會有溫差?沒有。為什麼?沒有聽說它有春夏秋冬,它沒有四季,所以他們的衣服自自然然隨著環境自然變化,都非常合適。身上穿的,跟大自然的環境都能相應,身上配的瓔珞,像我們在佛像裡面所看到的,畫的全身的瓔珞。
  【解】以由寶所成故,光色微妙,如《觀經》雲“一一寶中有五百色光”,是故“無量光明”。
  《觀經》上所說的,《觀經》作為《無量壽經》的補充教材,它那個里面說的詳細。
  【解】又云“一一光明八萬四千色”,是故“百千妙色”。所云百千者,蓋極言其多也。
  實在說,無量光明。
  【解】又色中復放光明,
  阿彌陀佛的報身,這個經上沒細說;《觀經》上說,阿彌陀佛的身,“身有八萬四千相”,不是“三十二相,八十種好”,我們這個經上講“三十二相,八十種好”,隨順印度當時習俗說的,《觀經》則不然。觀經》是隨順韋提希夫人所全看到,復以神通,把極樂世界展現,讓給韋提希夫人看,讓她去選擇。她看到很多諸佛世界,最後選中極樂世界,佛對她讚歎,她見的阿彌陀佛,報身,身有八萬四千相;每一個相有八萬四千好;每一個好放八萬四千光;每一個光裡面,都看到十方諸佛在那裡作佛事“作佛事”就是教學,教化眾生。“佛事”是佛的事業。佛幹什麼事業?教學,講經,這是“佛事”。
     兩百年前,這是方東美先生告訴我的,我跟他學哲學,那一年我二十六歲,我們這個課程最後一個單元——佛經哲學。當時我很懷疑,我說佛教是宗教,宗教都是迷信,它怎麼會有哲學?何況佛教是多神教,多神教意味著在宗教裡是低級宗教,高級宗教只有一個真神,沒有那麼多;佛教上供的佛菩薩太多了,所以讓人看到時低級宗教。
  老師告訴我,他說你年輕,你不知道,“釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家”,我們學哲學,在談哲學;“大乘經典是全世界哲學裡頭的最高峰”,我們從來沒聽人說過,方老師這樣介紹的;又告訴我,“學佛是最高的享受”。這個單元讓我對宗教產生興趣,對佛教有了信心。
  老師囑咐我,他說現在的佛教不在寺院,我說在哪裡?在經典,我說為什麼?老師告訴我,兩百年前,中國大大小小的寺院庵堂,無論城市,或者是農村,出家人沒有不講經的,沒有不教學的,“宗教教育”皇上直接管的,“儒”交給宰相,“佛”跟“道”皇上自己管,所以“佛”跟“道”的這個宮殿,都可以造跟皇上一樣的模式,用黃的磚、紅的牆,都可以用,因為他是皇上的老師,可以用。那時候人真幹,真有學問、真有德行。現在出家人,他 ​​不學經教了,寺廟裡可能藏有經典,沒人去學習,所以老師提醒我,在經典裡面去學習,這個很重要。
  佛教要怎麼復興?恢復教學,回歸教育不但佛教,所有的宗教都要回歸教育、互相學習,宗教才能夠幫助社會化解一切衝突,消除一切負能量,宗教可以做得到,帶給社會永續的安定和諧。所以把它“宗教”兩個字講清楚、講明白了。湯恩比說,“宗教是人類所必需”,決定不能缺少。西方人現在放棄宗教了,東方人放棄聖賢教誨、放棄傳統文化,這個世界怎麼能不亂?!
  你要問,這個世界為什麼這麼亂?就這麼簡單兩句話,東方人不信傳統文化,西方人不信宗教,地球就變成這樣,然後你才曉得,宗教教育多重要!
  “中國人有智慧”,外國人明白了,沒有人不佩服、不讚歎,單單就“宗教”這個名詞,很容易看懂,什麼叫宗教?“宗”有三個意思,“主要的、重要的、尊崇的”,有這三個意思;教也有三個意思,“教育、教學、教化”。“宗教”兩個字連起來:宗教是主要的教育,叫做“宗教”,重要的教學叫“宗教”,尊崇的教化叫“宗教”,這還得了!
  所以中國老祖宗了不得,在上面加兩個字,你就完全明白了,“宗教”是人類的主要的教育、宗教是人類重要的教學、宗教是人類尊崇的教化,在中國五千年沒中斷,現在斷了。滿清亡國的時候就斷了,在滿清沒有亡國之前,還有影響;再五十年之前,那是名副其實的宗教教育,全國人民都接受,上從帝王,下從庶民,沒有人不學、沒有人不遵守,所以社會安定,天下太平。
  中國人疏忽,帶頭的人應該是慈禧太后,這個頭帶的不好,她執政之後,掌權了,她藐視古聖先賢,宮廷裡面,原本的是禮請儒、釋、道的專家學者來講學,廢除了、不聽了,遇到困難的事情她扶鸞,她真搞迷信,把正信的宗教丟掉了,她搞迷信,結果亡國了。亡國之後,中國社會動亂,軍閥割據,接著中日戰爭,再接著解放戰爭,所以把中國文化完全丟掉了。

紮根教育,那就是從兒童教起,希望一代比一代興旺


  湯恩比博士說,要救世界、解決二十一世紀世界的社會問題,只有中國“孔孟學說”跟“大乘佛法”,這是舉世聞名一位歷史哲學家所說的。我們要認真努力,趕快把中國文化的“根”找回來。“根”是什麼?孝親尊師,認真學習。
  從紮根教育,那就是從兒童教起,希望一代比一代興旺。真正復興起來,這個地球會出現千年盛世,這個盛世不是局部的,不是一個國家一個地區,全世界。中國傳統文化、中國大乘佛教能帶給全世界永續的安定和諧。
  後面,這是《觀經》上講放光的事情,我們念一念。
  【解】如《觀經》雲:“琉璃色中出金色光,玻璃色中出紅色光……”等等。故知光色重重無盡,如是衣飾,具足莊嚴,自然在身,非因造作。
  統統是自然的,極樂世界沒有工人做衣服的,沒有衣服工人;燒飯,也沒有做飯的工人;沒有農夫,完全是變化所作,不可思議。
  最後一句話,我們每個人都有緣分往生極樂世界,問題就看我們願不願意去,願意去了將來都在極樂世界團聚,都在極樂世界生活。
  今天時間到了,我們就學習到此地。


極樂世界不是虛妄的

極樂世界的由來,自性變現出來的,不是阿賴耶。比起阿賴耶,兩個對比,阿賴耶是虛妄,是假的。它是真的,它不生不滅,它沒有變化。壽命很長,沒有變化,那個地方的人不需要飲食,不需要睡眠。那個世界是光明世界,沒有夜晚,也就是沒有黑暗,無論在什麼地方全是透明,大地都放光。 這個世...

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