淨空法師 2015年11月24日講於香港
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第六百九十二頁倒數第四行。
【科】庚二、所受用分二辛一、總顯
前面學到“受用種種，一切豐足”，念老在註解裡提醒我們。
【經】受用種種。一切豐足。
【解】以福德無量，故感得“受用種種，一切豐足”。
這一句話很重要。因為一切豐足，是我們每個人都希望得到的。怎樣才能夠獲得？修福積德就能得到。如果不是修福積德，用種種手段所得到的，都是造罪業，罪業的果報都在三途。這是我們不能不知道的。我們這人間希望富貴，就要積功累德。
【科】辛二、別顯分四壬一、隨意自在
【經】宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。
【解】又以智慧神通故，“宮殿、服飾、香花、幡蓋莊嚴之具，隨意所須，悉皆如念”。
“念”是心想，這些“自在”就是受用，無不是心想事成。
我們在現前日常生活當中註重這個“念”字，修“因”，什麼是最好的念頭？阿彌陀佛的名號就是最好的念頭，沒有比這個念頭更好了。所以一切念頭都應該放下，單提這一念，不要讓這一念中斷了丟失了。口裡不念沒關係，心裡面這個念頭相續，這個重要。口裡念累了可以不出聲音，心在念，盡可能的讓這個念頭不間斷，那我們的果報就跟經上所說的完全相同。真的是“隨意所須，悉皆如念”。
下面經文分成四段。
【解】以下從飲食，衣服，住所三方面，明其受用具足。首明食。
食自在。
請看經文：
【科】壬二、食自在
【經】若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去，時至復現。
極樂世界我們大家都知道，那個地方所受用的身相，跟我們這個地球上的人不一樣。我們這個地球乃至六道輪迴，再往上推是十法界。十法界裡面一切萬事萬物從哪裡來的？大乘經教《華嚴經》裡面，佛告訴我們，所有這一切現象，都是“唯心所現，唯識所變”，這兩句話是講的十法界依正莊嚴，是心生的。心是真心，真心所生所現；阿賴耶是妄心，妄心所變。
這個說法很不好懂，我們用電視屏幕大家就好懂了。現在科學技術發達，電視幾乎家家都有，打開屏幕是一片光明，什麼也沒有。這是打開屏幕，讓我們看到一片光明，這個光明就像是極樂世界的常寂光一樣，這是什麼？法身。法身沒相，沒有物質現象、沒有念頭現象，也沒有波動現象，統統沒有，一片光明，淨宗稱它作常寂光土。“常”是不生不滅，這叫“常”，有生滅就“無常”。極樂世界一切不生不滅；我們這個世界，十法界裡面是無常，十法界裡頭有生有滅。
常寂光是“常”，“常”是不生不滅；“寂”是清淨無為，沒有現相；“光”是一片光明，它的相就是光明，無時不在、無處不在，確實像我們打開屏幕這個樣子。屏幕打開了，我們第二個會按一個頻道，頻道按下去之後，從屏幕上現出現象了，現出人像、一切萬物之相，這個相，屏幕上的相是有生有滅的。我們現在用的電視，一秒鐘生滅多少次？現在的科學技術是一百次。換句話說，電視上屏幕上的相，一秒鐘已經換了一百張了，就像動畫一樣，它已經一百張。我們現實我們眼睛所看的、耳朵所聽的、六根所接觸的，一秒鐘有多少個畫面？佛說得很清楚，現在量子力學家證明了，一點都沒錯，所以佛法是科學，高等科學。經上彌勒菩薩告訴我們，“一彈指三十二億百千念”。這一彈指，一秒鐘可以彈幾次？有人告訴我可以彈七次，我這年歲大了，體力衰了，我一秒鐘大概可以彈五次，我相信年輕體力強壯可以彈七次。“三十二億百千念”乘七，這多少次？二千二百四十兆次。就在眼前，我們沒有感覺，是真的不是假的。量子力學家告訴我們，在這種高頻率波動狀況之下產生了念頭，從念頭產生了物質現象，物質現像是假的，不是真的，一秒鐘生滅二千二百四十兆次。
所以佛在《金剛經》上說，《金剛經》大家念得很熟，“凡所有相，皆是虛妄”，無論是物質現象、念頭這個現象（“念頭”是屬於精神現象），都是在這麼高頻率之下產生的，不是真的，這個念頭生了，馬上就滅掉，生沒有來處，去沒有踪影，你找不到，多少眾生被它欺騙了，執著它是真的，執著它有。不是我們人被它欺騙了，二十八層天被它欺騙了，聲聞、緣覺、權教菩薩，雖然知道，沒有證得。像我們現在，我們知道，自己沒證得，原因是什麼？我們沒有功夫，要修證有功，你才能證得，所以叫“功德”。
修什麼？八萬四千法門，甚至說無量法門，“法”是方法，“門”是門徑，方法、門徑沒有一定，而且無量無邊，原理原則是一個，這個我們得搞清楚、搞明白，然後怎麼？然後才懂得經上所說的“法門平等，無有高下”。任何一個法門，你只要功夫得力，你就能證得。所以法門是平等的，不是說只有這個證得，那一個不能證得，不是的，任何法門都能證得。但是要懂得一個原則，決定是一門，不能同時修兩個門、三個門，否則那就麻煩了。這一個房門，你不可能從兩個門進來、從三個門進來，你能進得來決定是走一門。無論是東面的門、西面的門、南面，那個沒有關係，你進來了。一門才能進來。
誦經要會誦，讀經要會讀，聽經要會聽
佛在大乘教裡講得太多了，勸告我們，修行要“一門深入，長時熏修”，為什麼？這個話就是修學的戒律、修學的規矩，你要懂、你要遵守，“長時熏修”就能成功，為什麼？得定了。譬如一般知識分子喜歡讀書，喜歡讀書的人，最容易入門是什麼？讀經，要誦經，是真的不是假的，可是誦經要會誦，讀經要會讀，聽經要會聽。
“眾生”跟“佛”的差別，就是“著不著相”
《大乘起信論》上教導我們，我們讀經、聽經“ 不執著言說相”，言說不要執著，聽懂就好了。“不要執著名字相”，名詞術語，是釋迦牟尼佛教學的方便，你要執著它是真的，錯了。譬如說“佛”、“菩薩”、“羅漢”這都是名詞術語，你執著它真有，錯了，這是佛的方便語，佛是恆順眾生，隨機施教，現相不一樣，說法不一樣，教你開悟、教你得定是一樣的。那最重要就是要得定、要開悟。
所以，經，有沒有意思？告訴你沒意思，你只要去唸，別想裡面的意思，想裡面的意思是你自己的妄想；沒有意思，通了之後怎麼樣？有無量義，不是一個意思。無量義，你就能應付無量眾生，菩薩來向你請教，你為菩薩說法，為菩薩說的法，跟為阿羅漢決定不一 樣；為阿羅漢說的法，跟六道凡夫又不一樣，所以“無量義”。這個道理要懂，所以不能執著、不能著相。最怕著相。
我們就曉得，“眾生”跟“佛”的差別，就是“著不著相”。六根接觸六塵境界，念佛也好、誦經也好，不起心、不動念、不分別、不執著，這是“佛”。用什麼方法到這個境界？就用誦經的方法。誦到什麼程度？不起心、不動念、不分別、不執著，成佛了，這個境界就是禪宗所說的“大徹大悟、明心見性”，淨土宗稱為 “理一心不亂”。
“ 一心不亂”有“事一心”、有“理一心”。有起心動念，還起心動念，沒有分別執著，這是菩薩境界；第三種，有起心動念，有分別，沒有執著，這是阿羅漢的境界；如果說，起心動念、分別執著統統有，你是六道凡夫。
你看看八萬四千法門，統一的一個目標都是教你六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著。所以八萬四千法門平等，無量法門平等，都能叫你達到這個境界。學佛，這是真學佛，這是求無上菩提。
海賢老和尚給我們做最好的榜樣，他的師父，了不起的人，不是普通人，有慧眼、認識人，一見面就看到這個人將來一定有成就。什麼成就？成佛。他會成佛，他怎麼看出來的？這個年輕人誠實，這很難得。誠實是用真心，不用妄心；聽話；真幹。這個學生有這三個條件，這是什麼？這是成佛的材料。師父得幫助他成佛，他要不成佛，那師父對不起他。師父遇到了，教給他一個法門，“南無阿彌陀佛”，囑咐他一直念下去，還附帶說了一句話，“明白了，不能亂說”。“不能說”，這話重要！明白了是什麼？大徹大悟，明心見性。海賢老和尚這一句南無阿彌陀佛念到了“理一心不亂”，“理一心不亂”就是大徹大悟、明心見性。然後怎麼樣？師父說了“不能說”，那就不說了。他要是說法，跟釋迦牟尼佛、跟唐朝六祖惠能大師沒有兩樣，他們是同一個境界。一句佛號，這是什麼？上上善根所修的。
一般人念佛一輩子功夫不得力，依舊搞六道輪迴，是什麼原因？
一般人念這句佛號不行，念一輩子功夫不得力，最後依舊搞六道輪迴，什麼原因？起心動念、分別執著，他不懂這個道理。這個功夫有等級的，從低往上爬。首先練什麼？練不執著。用什麼方法不執著？阿彌陀佛。執著念頭起來了，阿彌陀佛打掉了，只有這一個念頭起來，除這個念頭不許可有第二個念頭。眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚。看清楚了、聽清楚了，不要往心裡放，高明就在此地。不放在心上，心上是什麼？心上是阿彌陀佛。
誰會念？海賢老和尚會念，他做到了，所以他成就了。我們沒有辦法像他那樣成就，就是一面念著，一面心裡頭還有分別、有執著，這個不行，這念佛沒功夫。那就是我們不如他的。他真誠；我們虛偽，搞假的，沒搞真的。他聽話；我們不聽話，不聽老師的話，也不聽佛菩薩的話，經上所講的我們不相信，我們懷疑，這就不聽佛的話，那怎麼會有成就？！我們沒有真幹，毛病出在這個地方，不能不知道。知道趕快改過自新，還來得及。這個法門廣大，不可思議，第四十八願，到臨命終時這一口氣還沒斷，還來得及，這還得了！一切放下，心裡只有一句阿彌陀佛就能往生。
我初學佛的時候，章嘉大師第一次見面就教我“看破、放下”，這是傳法。“看破”是什麼意思？了解事實真相。事實真相是什麼？“五蘊皆空”。老和尚常講的，這個世間什麼都是假的，沒有一樣是真的，這叫“看破”。既然是假的，沒有真的，為什麼不放下？為什麼放在心上？不放在心上就是“放下”，心上只放阿彌陀佛，成功了，做出榜樣來給我們看。
我看他的光盤，跟老人沒見過面，我在光盤裡面體會，他念到功夫成片，應該在二十五歲左右。他二十歲出家，師父教他這個方法，修行的方法，就是一句佛號念到底，三年到五年肯定得“功夫成片”。
“功夫成片”就是“一心不亂”的最初的階段，剛剛得到。得到這個就管用，管什麼用？阿彌陀佛一定來給你報信，給你道喜，你功夫得力了，告訴你你還有多長的壽命，十年、二十年，等到你壽命到的時候，阿彌陀佛就來接引你到極樂世界去，你的心踏實了，這個話是佛來告訴你，不是假話。有很多人，真的很多，不是少數，遇到這個緣分，見到佛了，或是定中見佛，或是夢中見佛，見佛了，就要求阿彌陀佛，我的壽命我不要了，我現在想跟你去。佛很慈悲，點點頭，好吧，三天之後來接你、一個星期以後我來接你、半個月之後我來接你，到時候真來了。所以《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面，那些念佛三年往生的大概都是這種情況，絕對不是說剛剛好，開始念佛到三年，他壽命就到了，這個當然也有，太少太少了；都是自己要求，壽命不要了，這世間太苦，你看這經上講的，極樂世界多美好，為什麼不趕快去？！這有什麼好留戀的。
我們相信海賢老和尚在二十四五歲他就有資格往生，他就會跟阿彌陀佛要求，我相信他一定求。可是阿彌陀佛告訴他，你修得不錯，修得很好，很如法，在這個世間多住幾年，做個好樣子給學佛同學看，做個好樣子給念佛求生淨土的人看，壽命就長了。不但長了，到最後還有個使命給他。這使命是什麼？化解淨宗最近這一二十年的麻煩。這麻煩從哪裡來的？夏蓮居老居士做這個會集本，許許多多人反對這個會集本。
我也是早年遇到的。我的老師李炳南老居士，我跟他學經教，跟他十年。在台中那個時候，這個本子傳到台灣，他老人家講過一遍，把重點就寫在書本上，中國古人叫“眉注”，簡單的“註解”。他的“註解”我看得懂，我跟他學了幾年，我就能看懂他的東西。他講完之後我才認識他，所以我沒有聽到，但是這個“註解”我就能看得懂。那個時候，我就想發心講這部經，老師說不行，你年齡太輕了，外面如有壓力的話，你招架不了，叫我好好收藏起來，等待緣成熟。
什麼時候緣成熟？他老人家往生了（他往生的時候是九十七歲）。往生之後，那個時候我在美國，這本書我帶在身邊的，我就想到老師這個“眉注”許許多多人都沒有看過，甚至於不知道有這麼回事情，我就把這個書發心想翻印流通，讓大家都知道。我那個時候印了一萬冊，在美國、加拿大那一邊的同修就啟請我講這部經。所以我在加拿大講過一遍，在美國好像講過兩遍，先後我記得講過十遍。
以後遇到黃念祖老居士的《註解》。老居士到美國弘法，我們有這麼一個緣分聯絡上了，他只帶了一部，那個時候是未定稿，送給我。我看了之後無量的歡喜，就打電話問老人，你有沒有版權？他說你問這個什麼意思？我說你有版權，我尊重你；你沒有版權，我拿到台灣去翻印。他聽了很歡喜，他說沒有版權，而且還要求我給它寫一篇“序文”，封面給它題字，我都照辦了。
這兩本書出現能度末法九千年的一切眾生，來了一股風浪反對這個會集本，當然也就反對這個《註解》。
念老高明、有智慧，你看他的《註解》，每一段裡面都是一個括號，這個話是誰說的？從哪裡來的？集注。老師做《會集本》是會集的；他的《註解》也是會集，他一共用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的注疏，不是我自己說的，佛經上說的、古聖先賢說的、祖師大德說的，正知正見，哪裡會有差錯？！
最後來證明也是海賢老和尚來表法、來做證明，讓我們許許多多依照這部經、依照這部註解學習的同修信心堅定了，我們都不夠分量，一定要他老人家來示現。這個是為什麼佛要叫他老人家多住幾年，道理在此地。
最後往生，我相信阿彌陀佛囑咐他的，什麼時候你遇到一部書，這個書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》，佛就來接引你到極樂世界。他天天在盼望，因為大家都知道老和尚沒有讀過書、不認識字，所以誰送書給他，不可能有人送書給他。居然就有人帶了這本書到山上。老和尚一看到有人帶書去，這是什麼書？非常歡喜、非常高興的樣子，阿彌陀佛說的這個，是不是這個？結果人家一說這個書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》，果然沒錯，老和尚一聽生大歡喜心，穿袍搭衣拿著書照相，從來沒有人看到老和尚這麼歡喜的，為什麼？阿彌陀佛跟他約定了，三天之後來接引他。
我們看老和尚的光盤、看《永思集》，要能看懂這些道理，這一照相為我們證實，“經”是真經，“注”是正知正見，沒錯。我們依照這個經、依照這個註解修行決定沒錯。
而且《僧贊僧》裡面有一篇很長的文，就是討論會集這樁事情應不應該做？宏琳法師收集許許多多的證據，說得清楚、說得明白。
“ 會集”實在講，佛經傳到中國來的時候就有會集本，他舉了很多例子，第一部經我想就是會集本----《四十二章經》，裡面一共四十二段，是當時摩騰、竺法蘭兩位尊者就佛經裡面重要的句子摘錄下來編成一本，那就是“會集”。哪有不能“會集”的道理？！
但是“會集”有會集的規矩，歷代會集的時候是有犯規的，而夏蓮公的這個會集本，你找不到毛病，它裡頭每一個字都是原譯本的經文裡面字，沒有改變一個字，這高明之處。會集經裡面這是最好的一個本子、最忠實的一個本子，怎麼能不相信？！所以在這一個本子裡頭我們把五種原譯本里面的經義、 精華，佛所說的統統在這個本子上面，會集得好！老人家這一表示，現在沒人講話了，我們學習的人心定了，對念佛求生淨土，對於真正學佛，想得到佛法真實殊勝的利益，障礙少了，這個功德無量無邊。
我們看“食自在”這段經文。經文讀過了，我們再看念老的註解：
【解】缽器，簡稱“缽”，梵語為“缽多羅”，譯為“應器”，或“應量器”，乃出家人盛飯食之器。
大、小是有規定，我們有多大的飯量用多大的缽，小了我們吃不飽，大了就剩下來多餘會糟蹋掉，一定跟自己飯量相應，所以叫“應量器”、叫“應器”。
在極樂世界需不需要吃飯？不需要。它是法性身，它是“唯心所現”，它沒有“唯識所變”。
我們這個身很麻煩，是妄心變現出六道輪迴、變現出十法界；自性所現的就是一真法界。“一真”，它不是假的；十法界是假的、六道輪迴是假的。所以說六道輪迴沒有一樣是真的。
老和尚說得好，常常教人，“好好念佛，成佛是真的，其他的啥都是假的”，沒有一樣是真的。假的統統放下，不要放在心上。斷惡，斷惡完了就沒事了，不放在心上；修善，修完善法也沒事了，統統不要放在心上。這就對了，這就是真正會念佛，真正修“念佛三昧”。
【解】自然現前，“漢譯”曰，滿其（指缽）中百味飲食自恣，若隨意則至，亦無所從來，亦無有供作者，自然化生耳。
你想吃飯，缽就現前；不想吃飯的時候，缽沒有了。不隨身帶在身上，想吃飯它就現前、就在手上，而且裡面盛滿了，那個飯跟菜都是你喜歡吃的。變化所作，就自然在前。有沒有供養的人？沒有。有沒有人在做作？沒有。自然，完全是變化，像他化自在天一樣。他化自在天的天人一切受用是第五天（就是化樂天）變化去供養的。他還有供，不是自然的；極樂世界是自然的，沒有人變化，沒有人來供養，比他化自在天還要高一層。
念老底下告訴我們：
【解】是知缽器飲食等等，皆彌陀本願所感，故不須造作，自然出現也。
好！這個經字字句句讓我們無限的嚮往西方極樂世界，念老的註解、集注亦如是，太好了！
我們這一生學佛，想成佛，需不需要念很多經典？不需要，就這一部就夠了。我這一生念了不少、講了不少，我到晚年，我是八十五歲統統放下了，這一生活在這個世間，活一天就講這一部，不講別的，就念這句佛號，萬緣放下。“法尚應舍，何況非法”。“法”是佛法，《金剛經》上教給我們要“舍”，何況世間法？！就這一部經、一句佛號夠了，大圓滿，跟誰圓滿？跟《華嚴》圓滿。
《華嚴》我講過兩次，兩次都沒講完，太長了！我也講得很詳細，我第二次講的時候講了四千多個小時，我記得講到“初住品”。《四十華嚴》我也講過，早年間，《無量壽經》（古大德說的，不是我說的）把它評價它是中本《華嚴》。換句話說，這部經的內容跟《大方廣佛華嚴》是平等的，沒有差別的，它的分量短一點，叫“中本”。那還有“小本”？“小本”就是《阿彌陀經》。“大本”？“大本”是《大方廣佛華嚴》。所以我從大本《華嚴》換成中本《華嚴》，如理如法，真的是“一門深入，長時熏修”。
晚年就這一部經，我也給同學們細說，說完了研究討論，用這個方法培養下一代的接班人，希望下一代講得比我更好，修得比我更有成就，我歡喜。
【解】百味飲食，“百味”指百種好味。
為什麼要說“百味”？古時候皇上，那是帝王，帝王吃飯多少個菜？一百個。所以“百味飲食”這是皇上吃的，御廚所做的。三餐，無論是早餐、晚餐、中餐都是一百道菜，所以他那個菜碟很小，像裝醬油碟一樣，很小，我看見過。早年我訪問北京，有個朋友曾經是駐澳洲的大使，我們認識，以後退休了，知道我在北京，打電話找我，請客，在哪裡請？在他家裡請。晚餐，我也沒想到，都是小碟菜，做了四十多道，客人就我一個，就是我們兩個人吃，那就是御廚。我就看到當年皇宮宮殿裡頭，叫“百味飲食”。
【解】又《大論》曰，有人言，能以百種供養是名“百味”。餅種數五百，其味有百，是名“百味”。
那是《大智度論》有這種說法，能以一百種羹，就是代表餐桌上所擺的這些菜碟、菜碗，它也有裝湯的，這是指“大供養”。大法會、大供養裡頭，餅種類有五百種，這就是點心，那個味有一百種口味，數量是五百種，有百種味。
【解】有人言，百種藥草、藥果做歡喜丸，是名“百味”。
這也是一種飲食裡面的一樣的，是以藥材所製的食物，也能稱之為“百味”。按菩薩之果報，果報裡頭特別是講食、吃的，與神通變化食，有無量味，這個百味是人間帝王。佛菩薩不一樣，他們神通變化不止百味，無量味。
【解】彼土甘露味食，焉可思議，所謂百味者，只是順此方習俗耳。
這是順中國人的習俗，中國帝王每一餐是一百味，一百種口味，這是順此方的習俗。
【解】實無食者，因彼土眾生蓮花化生，清虛之身，無極之體，本無飢渴之苦，故無食者。
實實在在說他們不需要飲食，那為什麼會有飲食？習氣。到極樂世界去了，好像很久沒有吃飯了想到了，這一想這個飯菜就在面前，這一想這是極樂世界，不需要這個，它就沒有了。極樂世界人沒有飲食，可是剛剛到極樂世界往生的人，他這個習氣沒有忘掉，怎麼好久沒有吃飯了？這個念頭一動，這個食物就現前。
【解】但為意樂而食也，故見色聞香，以意為食，非真食也。
不是真的像我們在此地，真的要讓腸胃去消化；他們腸胃不做這個消化工作，所以身體健康，“故見色聞香，以意為食，非真食也”。
【解】又此妙食，具增上用，能增色力，而無便穢。
“見色聞香”，身體的顏色格外好看。這個“力”是體力，體力更強，因為他並沒有真吃，所以他沒有大小便溺。
【解】复顯彼土一切，悉皆超世希有。又食者身心柔軟，於此妙味，亦無貪著。
絕沒有說這個好吃多吃一口，那個不好吃就放棄了不吃它，沒有。為什麼？這種念頭斷掉了，挑剔、好壞念頭沒有了，得清淨心、平等心。不但“清淨、平等”，“覺而不迷”、“大徹大悟、明心見性”，見性成佛。他在佛境界裡頭，於所受用，“皆無攝取”。
這個“皆無攝取”就是底下這句話：
【解】又云捨離一切執著，故無所味著也。
這是我們現在要學的，一切時、一切處眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味統統沒有執著。包括“意”（就是念頭），念頭還想著佛法，不執著，對一切經教讚歎、歡喜，對一切法門恭敬、讚揚，法法平等，無有高下。
一個心願，希望大、小乘佛法都能夠很快復興起來
一個心願，希望大、小乘佛法都能夠很快復興起來，我也常鼓勵大家，特別是年輕人要發心學習經教，喜歡哪個宗派，你就認真學習；喜歡哪個法門，這個法門裡頭主修的經論要下功夫。每一部經論都有人承傳，佛法興旺了。
我在早年，我記得四十多歲的時候，星雲法師建立佛光山，辦了一個“東方佛教學院”，請我去做教務主任。那個時候，他有一百三十多個學生，我跟他建議，把學生分組，三個人分一個小組，這一個小組專攻一部經。學習的期間十年，一百三十多個人，可以分成四十個組，也就是四十部經論。三個人專攻，只希望有一個人學會，那麼佛光山就有四十部大經大論，那真是佛光普照世界。
星雲法師不能接受我的建議，他說那樣做不像學校。我就告訴他：像學校出不了人才；不像學校出人才。最後我還是離開了。
那個學校教學的方法，我知道那不會成功的。一個早晨三堂課，三個老師教，教的課程不一樣，那學生頭腦學糊塗了，這個還沒消化掉，那個又來了。
到了晚年我們碰面，他後悔了，後悔來不及了。我們在一起的時候四十四歲，我們兩個同年，四十多年一眨眼就過去了。如果那個時候他把我留在佛光山，佛光山至少會有三四十個講經法師出來。
佛法要跟老祖宗學，不能跟現代人學
佛法要跟老祖宗學，不能跟現代人學。老祖宗的教法是正確的，一對一的教學。而且就是一部，沒有學兩部的，兩部除非你這一部學畢業了，真成功了，在裡面開悟了，至少也是小悟。小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，大徹大悟是成佛，是法身菩薩，真管用！
我非常惋惜，沒有福報。我們同年，他看我身體比他好，問我怎麼保養的。我說我沒事，你的事情太多了。我問他建多少個寺廟了？全世界差不多將近三百個寺廟，那操心。我說我到現在一個寺廟都沒有，我這一生不操心，永遠守住“不管人，不管事，不管錢”，“三不管”，真正能放下，這個放下章嘉大師教的。一門深入，長時熏修，李炳南老居士教的，不是我發明的，真有效果，真管用。
所以這個地方一句話，這一句話也是經文：“捨離一切執著”比什麼都重要，有一樁事情執著放不下，臨終時求往生都產生障礙，你就去不了。“ 財色名食睡，地獄五條根”，七情五欲是六道輪迴根之根，這個東西不放下，你怎麼能走得了？！
下面說故“無所味著”，這些美味你要是問他，他沒有分別、他沒有執著。“無所味”是沒有分別；“著”是沒有執著。我們在日常生活當中，吃飯穿衣、居住的房舍要能做到“無所味著”，就能得“功夫成片”，就能得“一心不亂”。海賢老和尚給我們做最好的榜樣，我感到的是，他二十五歲“功夫成片”；三十歲“事一心不亂”；頂多四十歲“理一心不亂”，就是明心見性了。他不是頓悟，是漸悟；六祖惠能能是頓悟。但是悟入之後境界平等、沒有高下。
【解】食已便自然化去，欲食時隨意復現。一切自在無礙。
所以吃完，自然化去；想吃的時候，它又出現了，“一切自在無礙”。舉一個例子，“食自在、衣自在”，沒有一樣不自在。
【解】又此經文，正顯《往生論》中莊嚴受用功德成就。偈云：“愛樂佛法味，禪三昧為食。”
這是用我們這個世間色界天。色界天人，“色界”是四禪十八層天。這十八層天人，他 們不需要飲食，他們用什麼？“三昧為食”，“三昧”是禪定。
在我們這個世間，咱們沒見過，但是聽說過，虛雲老和尚他一入定，一個月、半個月很平常的。他在禪定當中，出定的時候，感覺到是很短的時間。有一年過年的時候，過年前大概前一二天，他住茅蓬。茅蓬距離到寺廟不遠，在寺廟裡拿的一些飯菜放在鍋裡面，鍋火點燃了，慢慢的就在等它煮熱，還有一點時間他就在旁邊打坐，這一坐就入定了。到過了年，過了十五，大概總有二十多天了，很多人沒有看到虛老和尚出來，就到茅蓬去看他，看他在入定，就用引磬在他耳邊敲敲，那就什麼？叫他“出定”。他聽引磬的聲音他出定了，出定看到大家，你們怎麼到我這來了？我這兒還煮了芋頭，來，打開一起吃。結果鍋蓋一打開，芋頭長毛了，他只是感覺到十幾分鐘時間，而實際上人家告訴他，你已經入定了差不多十幾天，將近二十天。定中沒有時間，沒有先後，定中沒有空間，沒有遠近。
所以念佛人往生極樂世界，蓮花化生是“禪三昧”，不是自己修的，是阿彌陀佛所修的。阿彌陀佛發的願，把他所修的功德加持給往生的人，讓往生的人，在這一剎那當中，“轉八識成四智”，這個肉身產生變化，沒有了、不在了。它本來是空的，它不在了，剩下來的身是法性身，是心現的，“唯心所現”是那個身，“唯識所變”的身沒有了，不見了。“唯識所變”的心要飲食，像我們在六道輪迴裡要飲食，是個生滅心；“唯心所現”的是不生不滅，不需要飲食。
所以《往生論》裡面說得好，你看，“愛樂佛法味”，不是百味、不是無量味，是“法味”。“法味”是什麼？“禪三昧”。
所以往生到極樂世界，諸位一定要知道，那個地方真無量壽，為什麼？它沒有時間，他可以回到過去，他可以進入到未來。過去、未來在哪裡？就在當下。他能見到，他能聽到，他能接觸到，沒有時間。沒有時間，沒有先後，他能夠回到二千五百年前釋迦牟尼佛講經的這個法會，他去看看，就在眼前；他也能夠看到未來，現在是公元2015年， 20015年之後，是什麼樣子，他在面前就看到了，時空不見了。時空是假的，是我們迷失自性，以為有個時空，時空是從妄想生的、從心想生的；你不生，沒有這個現象，它就沒有了。
【解】《論注》曰：“是故興大悲願。願我國土，以佛法，以禪定，以三昧為食。永絕他食之勞。”
這個願兌現了，在極樂世界兌現，所以他不需要這些勞動。
【解】愛樂佛法味者，如日月燈明佛說《法華經》六十小劫。時會聽者，亦坐一處。六十小劫，謂如食頃。無有一人，若身若心，而生懈倦。
這“六十小劫”是一念，“時間”沒有了。
所以這些人、這些聽眾，聽佛六十小劫這個經說完了，起座的時候，就好像吃一餐飯一樣，很短的時間。沒有一個人身體有疲倦，或者是心裡面有念頭，沒有。沒有懈怠，沒有疲倦，法味為食，這是講“法味”。聽《法華經》，法味，法喜充滿，法味為食。
【解】以禪定為食者，謂諸大菩薩，常在三昧，無他食也。三昧者，彼諸人天，若須食時，百味嘉餚，羅列在前。
這些菩薩們所修的是大定，是“自性本定”。惠能大師告訴我們，自性，自性就是真心。自己的真心是什麼樣子？他給我們說了五樁事情，這五樁就說完了，五祖聽了之後衣缽就傳給他，他就畢業了，真的見到自性了，真的見到真心了。
真心是什麼樣子？第一個，清淨，“ 本自清淨 ”；第二個“ 不生不滅 ”；第三個“ 本自具足”，具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好；第四句，“ 本無動搖 ”，這就是自性本定，真心沒動過，沒有搖晃過，這是真心。所以我們要想把真心找出來，用什麼方法？定，就是不動不搖，不為外面境界所干擾；最後真心起作用，“能生萬法”，“萬法”就是宇宙。
整個宇宙從哪裡來的？心現的。但是我們心現的“一真法界”，我們今天看不到，我們今天看到是“識變”的。“八識”所變的六道輪迴，迷得太深了，連天人所住的色界天，我們都看不到。修一點小定就能看色界天、無色界天；脩大定就能看到十法界，大徹大悟超越了， 超越十法界了。十法界是假的，十法界不是真的，“凡所有相，皆是虛妄”，沒有說十法界是在外，統統包含當中，統統是假的，虛幻不實。換句話說，叫我們徹底放下，決定不能有貪心、有貪著。
“事業”，學佛的人都做善事，善事隨緣，不一定是我一定要把它做成功，一定要做成怎樣怎樣，那你就要分別有執著了，又有妄想，又有雜念，你完全是用的輪迴心，你就錯了。斷惡修善都不放在心上，這就對了。
如這個下面，我們看下面的文，這念老註解的文：
【解】以禪定為食者，謂諸大菩薩，常在三昧，無他食也。三昧者，彼諸人天，若須食時，百味嘉餚，羅列在前
這是往生同居土的，身份是人天，人天才需要食物，才會想起這個事情。如果要到方便土裡面，這個念頭不會生起，這個念頭已經洗乾淨了，沒有這個念頭了；但是在同居土裡頭有這個習氣，有的時候想起，餐具飲食就擺在面前。擺在面前，這才想到我在極樂世界了，我這個身體不是業報身，不是“唯識所變”的，飲食不需要了，它就沒有了。所以“一念覺”它就沒有了，“一念迷”它就來了。
【解】三昧者，彼諸人天，若須食時，百味嘉餚，羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。訖已化去。若（再）須（則）復現。其事（載）在經。
這個是大概都是剛剛到極樂世界，時間很短，還有這個習氣；極樂世界時間住長了，習氣就沒有了，不會想到這個東西了。“若（再）須（則）復現。其事（載）在經”。佛經上有說，真有這些人，習氣很重的人。
【解】是故言“'愛樂佛法味，禪三昧為食'。”
這是鼓勵學佛的同學，我們要愛佛的法味，佛的法味超過世間所有的美味，要想到“禪三昧為食”，這個好。也就是說修定，我們修定是用念佛修定，學海賢老和尚，就一句佛號，他就定在一句佛號上，定成就了，叫“念佛三昧 ”。“成片”是念佛三昧的淺顯，不能不說是“三昧”，是“念佛三昧”；“事一心不亂”、“理一心不亂”那是真實的念佛三昧。得“事一心生方便土”，得“理一心”生實報土。但是無論，即使是人天小果，在極樂世界品位最低，可是在極樂世界的待遇，跟最高的十地菩薩等覺菩薩是平等的，這一點要知道。為什麼到極樂世界去？就為了這個。他方世界要靠自己修行功夫，極樂世界是靠阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的加持，不是自己功夫。這個要懂，不能不知道。
經文、論文、念老的解釋，字字句句都在勸導我們要發真心，真誠的信心；要發願心，願生極樂。極樂世界太好了，真的什麼障礙都沒有。到那個地方沒有一個不成佛，不成佛你不會離開講堂，成佛就離開講堂。
【科】壬三、衣自在
【經】復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。
我們看念老的註解：
【解】 右明衣飾受用自在。“冠”者，帽也。“帶”者，衣帶。“瓔珞”者，印度貴人男女，編玉以懸於身為飾，名瓔珞。
戴的手鐲項鍊，這些稱為“瓔珞”。
【解】如是衣飾皆以眾寶合成，故云眾寶妙衣等等。
在極樂世界，極樂世界會不會有溫差？沒有。為什麼？沒有聽說它有春夏秋冬，它沒有四季，所以他們的衣服自自然然隨著環境自然變化，都非常合適。身上穿的，跟大自然的環境都能相應，身上配的瓔珞，像我們在佛像裡面所看到的，畫的全身的瓔珞。
【解】以由寶所成故，光色微妙，如《觀經》雲“一一寶中有五百色光”，是故“無量光明”。
《觀經》上所說的，《觀經》作為《無量壽經》的補充教材，它那個里面說的詳細。
【解】又云“一一光明八萬四千色”，是故“百千妙色”。所云百千者，蓋極言其多也。
實在說，無量光明。
【解】又色中復放光明，
阿彌陀佛的報身，這個經上沒細說；《觀經》上說，阿彌陀佛的身，“身有八萬四千相”，不是“三十二相，八十種好”，我們這個經上講“三十二相，八十種好”，隨順印度當時習俗說的，《觀經》則不然。《觀經》是隨順韋提希夫人所全看到，復以神通，把極樂世界展現，讓給韋提希夫人看，讓她去選擇。她看到很多諸佛世界，最後選中極樂世界，佛對她讚歎，她見的阿彌陀佛，報身，身有八萬四千相；每一個相有八萬四千好；每一個好放八萬四千光；每一個光裡面，都看到十方諸佛在那裡作佛事。“作佛事”就是教學，教化眾生。“佛事”是佛的事業。佛幹什麼事業？教學，講經，這是“佛事”。
兩百年前，這是方東美先生告訴我的，我跟他學哲學，那一年我二十六歲，我們這個課程最後一個單元——佛經哲學。當時我很懷疑，我說佛教是宗教，宗教都是迷信，它怎麼會有哲學？何況佛教是多神教，多神教意味著在宗教裡是低級宗教，高級宗教只有一個真神，沒有那麼多；佛教上供的佛菩薩太多了，所以讓人看到時低級宗教。
老師告訴我，他說你年輕，你不知道，“釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家”，我們學哲學，在談哲學；“大乘經典是全世界哲學裡頭的最高峰”，我們從來沒聽人說過，方老師這樣介紹的；又告訴我，“學佛是最高的享受”。這個單元讓我對宗教產生興趣，對佛教有了信心。
老師囑咐我，他說現在的佛教不在寺院，我說在哪裡？在經典，我說為什麼？老師告訴我，兩百年前，中國大大小小的寺院庵堂，無論城市，或者是農村，出家人沒有不講經的，沒有不教學的，“宗教教育”皇上直接管的，“儒”交給宰相，“佛”跟“道”皇上自己管，所以“佛”跟“道”的這個宮殿，都可以造跟皇上一樣的模式，用黃的磚、紅的牆，都可以用，因為他是皇上的老師，可以用。那時候人真幹，真有學問、真有德行。現在出家人，他 不學經教了，寺廟裡可能藏有經典，沒人去學習，所以老師提醒我，在經典裡面去學習，這個很重要。
佛教要怎麼復興？恢復教學，回歸教育。不但佛教，所有的宗教都要回歸教育、互相學習，宗教才能夠幫助社會化解一切衝突，消除一切負能量，宗教可以做得到，帶給社會永續的安定和諧。所以把它“宗教”兩個字講清楚、講明白了。湯恩比說，“宗教是人類所必需”，決定不能缺少。西方人現在放棄宗教了，東方人放棄聖賢教誨、放棄傳統文化，這個世界怎麼能不亂？！
你要問，這個世界為什麼這麼亂？就這麼簡單兩句話，東方人不信傳統文化，西方人不信宗教，地球就變成這樣，然後你才曉得，宗教教育多重要！
“中國人有智慧”，外國人明白了，沒有人不佩服、不讚歎，單單就“宗教”這個名詞，很容易看懂，什麼叫宗教？“宗”有三個意思，“主要的、重要的、尊崇的”，有這三個意思；教也有三個意思，“教育、教學、教化”。“宗教”兩個字連起來：宗教是主要的教育，叫做“宗教”，重要的教學叫“宗教”，尊崇的教化叫“宗教”，這還得了！
所以中國老祖宗了不得，在上面加兩個字，你就完全明白了，“宗教”是人類的主要的教育、宗教是人類重要的教學、宗教是人類尊崇的教化，在中國五千年沒中斷，現在斷了。滿清亡國的時候就斷了，在滿清沒有亡國之前，還有影響；再五十年之前，那是名副其實的宗教教育，全國人民都接受，上從帝王，下從庶民，沒有人不學、沒有人不遵守，所以社會安定，天下太平。
中國人疏忽，帶頭的人應該是慈禧太后，這個頭帶的不好，她執政之後，掌權了，她藐視古聖先賢，宮廷裡面，原本的是禮請儒、釋、道的專家學者來講學，廢除了、不聽了，遇到困難的事情她扶鸞，她真搞迷信，把正信的宗教丟掉了，她搞迷信，結果亡國了。亡國之後，中國社會動亂，軍閥割據，接著中日戰爭，再接著解放戰爭，所以把中國文化完全丟掉了。
紮根教育，那就是從兒童教起，希望一代比一代興旺
湯恩比博士說，要救世界、解決二十一世紀世界的社會問題，只有中國“孔孟學說”跟“大乘佛法”，這是舉世聞名一位歷史哲學家所說的。我們要認真努力，趕快把中國文化的“根”找回來。“根”是什麼？孝親尊師，認真學習。
從紮根教育，那就是從兒童教起，希望一代比一代興旺。真正復興起來，這個地球會出現千年盛世，這個盛世不是局部的，不是一個國家一個地區，全世界。中國傳統文化、中國大乘佛教能帶給全世界永續的安定和諧。
後面，這是《觀經》上講放光的事情，我們念一念。
【解】如《觀經》雲：“琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光……”等等。故知光色重重無盡，如是衣飾，具足莊嚴，自然在身，非因造作。
統統是自然的，極樂世界沒有工人做衣服的，沒有衣服工人；燒飯，也沒有做飯的工人；沒有農夫，完全是變化所作，不可思議。
最後一句話，我們每個人都有緣分往生極樂世界，問題就看我們願不願意去，願意去了將來都在極樂世界團聚，都在極樂世界生活。
今天時間到了，我們就學習到此地。
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