洞山禪師有一天去探望一位生了重病的學僧德照，德照就請示洞山禪師道：“老師!您為什麼不發慈悲救一個真心學道的弟子呢?您忍心看著弟子這麼不明不白地死去嗎?”
洞山禪師道：“你是誰家的子弟?”
德照說道：“我是大闡提(喻無佛性之人)家的子弟。”
洞山禪師沉思不語，雙眼逼視著德照。
德照顯得非常焦急道：“四面都有山逼近時，老師!我要如何才好呢?”
洞山禪師道：“我以前也是從人家屋簷下走過來的。”
德照道：“假若如此，我和老師在屋簷下相遇，請問老師，我和老師是互相迴避呢?還是不互相迴避呢?”
洞山禪師道：“不互相迴避!”
德照不放鬆問道：“不迴避，那老師要叫我到哪裡去呢?”
洞山禪師指示道：“五趣六道、十種法界，到處是路，何必憂慮?如你不放心，那你可以到開墾的田地裡去種一種稻糧!”
德照聽後，說了一聲：“老師!那請您珍重。”然後整個人便像虛脫似地呆坐在那裡，原來這位青年學僧德照禪師說完後就入滅了。
洞山禪師用禪杖在他前面搖了三下，說道：“你雖然能夠這樣出去，但是卻不能這樣回來。” 青年禪僧德照世緣將盡，重病在床，仍然不忘尋找生死之外的出路，正如他說：當生老病死逼近時，要如何才好呢?洞山禪師指示他“到處是路”，可是哪裡一條是正路，不是人人能找得到。“墾地種糧”，這才是修道者應該注意的課題。德照安心地入滅，這正顯示他已找到出路，可是洞山禪師說他能那樣出去，卻不能那樣回來，可見就算禪者，如果要能來去自如，倒不是一件容易的事!
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