【煩惱即菩提——前念著境即煩惱，後念離境即菩提】

 

我們學佛法，要用法來印心。佛法是心法，清淨心，那就是佛；有執著、妄想、嗔恨、嫉妒、我對你錯的心，那就是凡夫。把執著妄想心轉變過來，斷煩惱成菩提，煩惱怎麼能成菩提？《壇經》中，六祖慧能大師將這句話做了衍申：『前念著境即煩惱，後念離境即菩提。』菩提是覺悟、智慧的意思；煩惱是迷惑、愚昧的意思。悟了是菩提，迷了是煩惱。

煩惱和菩提並沒有什麼不同，都是心的作用。如果心中有分別、執著、計較的念頭，就是煩惱；反之，心照常起作用，但是沒有自私自利的分別、執著與計較的念頭，就是智慧。多數人因為不知道不論是苦難、敵人、或是幸福，都未曾離開自心的感受。煩惱也是心，心生煩惱，迷了；煩惱，你造的業要受報。為什麼要講本體起用有禍福，不講善惡禍福大家​​不相信後面有果報啊！不能斷惡修善，心時時生惡，生惡多、生善少，所以天天生煩惱，有我、有自私自利心就是在生惡啊！本來無一物，你現在生惡了啊，惡惡相遷居，害的是自己。

我們想要解脫，從哪裡解脫？從惡念惡行解脫出來，變成善念善行，從善念善行變成淨念淨行。不開智慧，不知道本來清淨，怎麼能解脫出來呢？我們是越纏越緊啊，不相應的念頭（妄想、執著、分別）障礙了自性本具的智慧，使我們不認識本來面目，不是越纏越緊麼？

見性了生死，如果不見性，不知道本來沒有生死，怎麼能了生死呢？明心見性，性是空的，空性無一物，哪有生死呢？有念頭就有生死，起心動念不相應就有生死，怎麼了生死？相應就了生死——持戒、念佛，那不就了生死了麼；了生死不就往生了麼——從生死裡面回到不生不滅，不就往生了麼！往生不是死了，念頭不死能死了麼？是斷掉妄想執著的煩惱念頭，就往生了。本來就沒有，恢復本來面目，老實念佛，莫換題目。阿彌陀佛就是我心，我心就是阿彌陀佛，自性的本名就叫阿彌陀佛，念佛就是念能生萬法的自性！祖祖相傳，唯說見性，而迷了就折磨自己，沒有一個是折磨成佛的。