佛度有緣人？你是不是有緣人？

佛法中的有緣人，指的就是聞、思、修佛法機緣已經成熟的人。所謂機緣成熟，不過是指外因須得通過內因才能發揮作用，是種客觀現象，並不玄乎。佛又不是什麼萬能的主宰者和創造者，否則他不如直接把我們變成佛豈不痛快省事？他幹嗎要如此辛苦地講經說法一輩子？正因為世上沒有這個“萬能者”，我們才要對自己的生命負責，才需要如法地修行。

　試想，這世上如真有個創造一切的主宰者，說明他很不慈悲，因為他也創造了魔性和苦難，那我們豈不就成了一種被創造的犧牲品？一種遊戲的附產品？再說了，他不能將我們“創造”得同他一樣，這個世界也並不曾因他的“全能”而得以改觀，可見他也不是萬能的了。

　佛有三不能，第一佛不能替眾生轉定業，第二是佛不能渡無緣之人，第三是佛不能渡不信之人。天雨雖寬不潤無根之草，任何外因必然通過內因才能發生作用。對於我們而言，佛就是外因，他確實渡不了無緣之人。作個不恰當的譬喻：好比我們溺水，他伸手救我們，我們不相信他在救我們或不相信他能夠救我們，我們死活都不願將自己的手伸向他……學佛同生活中的事是一個道理，一個好老師再肯教，而學生不肯學，老師總不能變戲法式的將學生“弄得” 有知識。

　　佛不是原始民間信仰中所迷信和臆測的那種玄乎的、萬能的“神仙” ，絕不可能變戲法式的把我們變得同他一樣，他所能做的事只能教給我們一種理論和方法，無法替我們“創造或發明什麼”。

　　當然，佛門常講“諸行無常”，因緣不是一成不變的東西，世上絕沒有一成不變的事物，一切都在運動和發展著，我們只要有一顆渴望真、善、美的心，有著終極意義上嚮往獲得智慧與真理的追求，我們就是“有緣人”。

　當機緣與因果成熟了，自會對佛法生出嚮往和信任，自然就會被正法接引。無緣不是絕緣，只是當下無緣，一切都是變化的，人的成長和價值取向更是同樣如此，因此，關於有緣無緣，我們也不能以眼下暫有的現象而輕率地下定論。

一切因緣而起，

因念而生。

靜能生慧。讓心靜下來，你才能看淡一切。　　靜中，你才會反觀自己，知道哪些行為還需要修正，哪些地方還需要精進，在靜中讓生命得到昇華洗禮，在自觀中走向覺悟。讓心靜下來，你才能學會放下。你放下了，你的心也就靜了。心不靜，是你沒有放下。靜，通一切境界。我們不要去幻想生活裡全是春天，每個人的一生都注定要跋涉坎坷，品嚐苦與樂。 人生就是從一個夢想走向另一個夢想，從一個遙遠走向另一個遙遠。 不要用煩惱解釋生活，原諒生活中的不完美，學會以入世的態度去耕耘，以出世的態度去收穫，苦樂隨緣，得失隨緣，這也是隨緣人生的最高境界。

一切因緣而起，因念而生。　　執著於某一事或某一物，就會患得患失，煩惱也接踵而至；如能看開一切，心無掛礙，就會無所畏懼。 人生往往是怕什麼來什麼，當你看淡得失、無謂成敗的時候，反倒順風順水、遇難成祥。 人生最寶貴的，就是有一顆平常心，平靜如水，不為世間五色所惑，不被人生百味所迷。

　　一憂一喜皆心火，一榮一枯皆眼塵，靜心看透炎涼事，千古不做夢里人。　　聰明之人，一味向前看；智慧之人，事事向後看；聰明之人，是戰勝別人的人；智慧之人，是戰勝自己的人。 修心當以淨心為要，修道當以無我為基。 過去事，過去心，不可記得；現在事，現在心，隨緣即可；未來事，未來心，休必勞心。

心愈不知足，就愈難修行，任何一種不能滿足的想望都會使內心混亂，使情況變得更糟。　　除非我們有知足的心，否則修行會徒勞無功，我們的修行會愈來愈差，而心也會愈來愈不知足。

任何事情，只要我們認真去做，一定可以做好。 如果我們總是不知足，不知足就會變成一種習慣。

用心養花，花花皆是芬芳；用心燒菜，菜菜皆是美味；用心作人，人人皆是好人；用心交友，友友皆是貴人；用心愛人，人人皆是親人；用心做事，事事皆是好事；用心念佛，念念皆是功德；用心學法，法法皆可明心；用心參禪，禪禪皆可見性。降伏自心，心魔皆可淨除；善用其心，無心卻也有心。